第十八章 道与仁义孝忠

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
当今人们不再遵循大道了，而是讲究“仁义”来了，其实掌握自然之道的人们仁义天存，无需提倡；人们提倡的智慧不再是认识宇宙，而是违背自然的反自然文化，让人们虚伪起来，让伪装的智慧横行，这样的世界是大伪的世界；人们追求一些违背自然规则的名利，让亲戚朋友互相争斗，于是提倡孝道和慈爱了。殊不知，遵循大道就是遵循慈爱；伪学横行，才会国力衰微，这时候，忠臣出现了。
老子反对把仁义、智巧、礼等事物极力提倡的，他甚至有一种担心，背弃了自然之道的社会，会有看不见的灾难。我们人类一切成果，都是遵循大道的结果，遵循大道，才是智慧，而不是智巧。尊严荣耀应当给予智慧之人，而不是给予“礼”“仁义”“血统”之人。只有让智者获得更多，社会才能健康。这里不要把 “智慧”理解为现代的“智慧”，那时候的“智慧”指的是坑蒙拐骗的智巧，人类若把智力用在坑蒙拐骗上，这是对于上苍赐予人类智力的亵渎，人应当真实，只有真实的人，才可能把智力用在正途。
智慧之于宇宙，用得好会和宇宙合而为一共同发展；用的不好会有毁天灭地之能。因此真的智者均会考虑人类该”如何善用智力”这个问题，同时会得到一个结论，人有智力所以不可随意撒谎。
道生万物，道生仁义、智慧、孝慈、权力、财富等等一切，因此一切事物均以道为核心来运作才是善的。如果人类不把道当做核心，把仁义当做核心会发现人类会虚仁假意；把智慧当核心会发现谎言遍地；把权力当核心会出现等级阶差；把财富当核心就会为富不仁。总之一切一旦失去了道这个核心，所出现的一切现象都会与道为敌。
一切生成物均为人类服务，一切生成物用的不好均会伤害人类自身。比如仁义、孝慈、权力、财富、智慧都有这个问题。老子超越善恶，他一方面反对仁义、孝慈、权力、财富、智慧等出现的负面作用；一方面对失去“道”这个核心表示痛心；另一方面对于人类为了应急危难而采取的本末倒置的方法表示无奈。

第十九章 道学为核心方可无忧

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。
此段有四处提到“绝”字，意义当统一起来，可解释为至高、最佳。也有把前三处“绝”解读为“断绝”，于是老子显得冷漠和铁石心肠且违背常理。
真正的智慧人是遵循大道的，因此抛弃巧伪的方法治理国家，人们会得到百倍的好处；仁者会抛弃虚仁假意，于是民间恢复了孝慈；至巧之人杜绝急功近利的思维，因此盗贼也没有了。拥有这三种情况是因为相关法律、条文、文化、道德的缺失造成的，故应制定相关的法令、条文、道德倾向等让他们心有所属，恢复淳朴本质，减少对于世界无止境的欲求。只有真正的学问才会让社会没有后顾之忧。
和极力提倡仁义孝慈的儒家不同，老子对仁义孝慈有不同的看法，甚至反对提倡仁义孝慈的学说，要制定条文管制那些仁义说教。
正史记载，孔子是老子的学生，是孔子开创了儒家。人们阅读道德经时会疑问，儒家在道家之后，为何道家会反对儒家？难道老子的道德经在儒家之后才诞生？这要结合当时时代背景来看，孔子虽是儒祖，他的学说并非空穴来风，仁义孝慈学说当时已经有了影响。
孟子曰：怜悯之心人皆有之。儒家认为帝王对臣民的怜悯叫做仁，故人民对孱弱、叫花的怜悯也叫仁。这是上对下，要是下对上呢？就是尊重或者敬重，人民尊重帝王的礼视为仁，比如要忠君，就要给帝王跪拜。不实施礼，就不爱君王故算不得仁者。子曰克己复礼为仁。己所不欲勿施于人也是仁。重视孝道仍然为仁。仁的涵义太丰富了，但是万变不离其宗，仁顾名思义仁爱，对人有益的一切行为、知识都可以视为仁。掌握知识越多，越是回报人类就越是仁。仁不是期期艾艾，我们教育孩子：不可去马路！可以通过训斥的口吻表达出我们的爱。战士为了保卫国家和人民而厮杀于疆场，他虽杀人也是仁者。有很多人，踩死一只蚂蚁会内疚半天仍旧觉得自己不够仁，这是没有必要的。
当我们明白一切真知的、探索未知的、服务人们的、把事物价值最大化的一切都可以视为仁爱。于是仁爱就不再狭义。仁爱不狭义，人们在行为中就会果敢，不再犹豫徘徊。人们可以目标清晰，直追真理而去，对的去做，错的不去做，只有这样，道才能恢复仁爱之宗主地位。
再谈谈“义”，义者，理也，墨家的天志，俗话说天理。道家说统统是道，俗话说道义。现在我们说义理。这个世界上是有天理和道义的，天理和道义永远存在，故人们应该追寻道义。事物起因、发展、变化、终了；事物与事物的关系；事物的范畴等等，总之用人的眼光遵循道的思维都是义。
天地对于万物一律平等，人与万物一样，要生老病死，甚至优胜劣汰，人类有什么资格要求自己去不平等呢？故人与人平等是天决定的。有的人能力强，有的人能力弱，决定了人与人必然有差异。尤其在物质方面不可能完全对等，在人格方面却是完全对等的。这是天所决定的。为了资源，人类建立了雇佣关系，履行雇佣关系就是契约社会，契约的约束性在道德方面体现为“忠”。
儒家把义演化为忠义。所谓忠义，主要体现在阶级社会各种人际关系上。对下，可能会偏袒窝藏；对上，会无条件的去效忠和捍卫；对朋友同事，会情大于法。若是相关的人犯了错误，让他受到相应惩罚会视为不讲义气。

第二十章 孤独的老子

绝学无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽，似鄙。我独异于人，而贵食母。
真的学问，人们不会斤斤计较在一些世俗的是事物，故人们担心的事情不多。应承和反对能相距多少呢？善与恶差距多大呢。
大家都害怕的，我不能不去害怕。这种习惯来源已久，好像无法根治的样子！
众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自思考，这种有违大道的事情会带来什么恶果。我如同找不到归途被小伙伴遗失的孩子，茫然无助凝视这个人世间。众人都有所得，而我却像丢了什么一样。
我真是只有一颗愚人的心啊，我在发愁什么啊！众人光辉自炫，唯独我好像迷迷糊糊；众人都斤斤计较，唯独我不去计较这些得失。人们的行为如滔滔海水，似乎没有尽止。世人都很聪明精巧，善于获得，唯独我冥顽不化不去追逐那些。我唯独与人不同的，我少向天地母亲去索取，多去思考事物的根源。
老子思维和众人思维有巨大差异。他说“唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。”我们一般会把矛盾两极化，成为一组根本对立的事物，它们有无限差距。而老子却认为，它们差别不大，无非唯与阿、善与恶中间有一定差距。同理我们可得黑白、大小、上下等一切矛盾均是有一定差距。
第二章解读中提到过，矛盾和生命息息相关，矛盾存于意识之中，矛盾是区间内事物。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，唯之与阿，善之与恶。我们要思考有无相距多少呢？上下相距多少呢？长短相距多少呢？总之一切矛盾，相距多少呢？
比较容易理解的矛盾，比如大小，我们首先会想到体积；比如先后，我们会首先想到位置；黑白我们会首先想到光线亮度。无论描述大还是描述小，是在描述一个事物：体积；无论描述前还是描述后，也是在描述一个事物：位置；无论描述黑还是描述白，都是在描述光线强度。还有一些矛盾比如有无，比如善恶大家都懂得在描述一种事物，却又无法言说。只有深度思索的人才会懂得一对矛盾其实是一个事物，它和人脑、感官息息相关。它们之所以不同，是存在一个“相去若何”的问题。
因价值的核心“人类自身”的丧失，人们在追逐利益时一窝蜂状态；因人们的好奇心不再是遵循大道，学习自然知识，而是把好奇心用于猎奇之上，于是又是一窝蜂状态；人们不讲究平等，而是看领导眼色行事，于是还是一窝蜂；人们为了追逐虚名，千军万马过独木桥等等一窝蜂状态，老子表示深刻忧虑，他不知道这些行为会带来什么。众人好像获得了，而他在失去什么。众人行为如滔滔江水，他却难以力挽狂澜。他在众人眼里是个不开化的不合群的傻乎乎的人。面对这种无奈，老子把希望寄托于圣人身上，他希望圣人明白后把他的理想付诸于社会。但是希望渺茫。为了拯救世界，在那个年代，他字斟字酌，字字玑珠，绝不浪费一个字，也写下了洋洋五千言，可谓用心良苦又孤注一掷。至于效果，我们都看到了，道德经散乱，流荡于民间，演化成了神鬼术士的根本教义。
绝学：知识不可创造，只能被发现。不是发明了知识，而是我们所知只能遵循于知识。我们的一切见识均为知识服务。我们发明文字，是为了交流和记录知识而用的，我们创造的一切，是为了提升人类能力，能力的提升可以获取更多知识。人类为了获取能力，会制定一些规章制度，这些规章制度会随着时间而改变，因此这类学说也不是真的知识。一些学术流派可能会告诉人们说，学这个吧，这个就是知识。须知知识的本身就是自然，一切知识一旦与自然冲突，请修正学术流派的知识，无法修正，这种学术就该被淘汰，若是要强制生存，就会浪费众人时间。

第二十一章 德为道之精神内涵

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
道德的根源来源于大道。（人们认识大道后，大道的精神在人间演化为道德。也就是说，道精神化之后既是德。）大道恍恍惚惚啊，其中却有实像；大道恍恍惚惚啊，其中却有实物；大道幽暗深渊啊，其中却有精神；大道之精神真真切切，这些精髓之中包含着一切信义。从当 溯到更古，它的概念永远不能废除，将永远成为人类追求的目标，依据它才能判断社会秩序是否趋于良性。我怎么知道社会秩序是否良好之现状呢？是从上述来判断的。
古今中外，多少哲人大贤苦苦追寻道德是从哪里来的，无论儒家的东方还是基督的西方，亦或佛教和伊斯兰教，总之意识形态或者思维形态的不同是对道德起源的理解差异而发展后所得来的。
老子明确指出，人间的一切精、气、神、一切信义、一切道德、一切规则来自于大道。
西方哲学认为道德来自于神，神公义且无所不知，神把道德赋予于人间。尼采深刻研究道德之后，说道德从来没有，道德是富人的状态，他说穷人不配拥有道德。比如节俭的美德，穷人恨不得一根绳子分三股使用；穷人之所以穷是因为穷人无能，我们不能把无能转换成美德来尊崇他。于是尼采成了一名反道德论者，他认为道德系统为无根之萍，必须全部倒掉，因此他又说，上帝死了，要有超越道德的超人存在。如果尼采的哲学按此逻辑继续发酵，西方人会沦为野兽，而《道德经》的出现能力挽狂澜。

第二十一章 德为道之精神内涵

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
道德的根源来源于大道。（人们认识大道后，大道的精神在人间演化为道德。也就是说，道精神化之后既是德。）大道恍恍惚惚啊，其中却有实像；大道恍恍惚惚啊，其中却有实物；大道幽暗深渊啊，其中却有精神；大道之精神真真切切，这些精髓之中包含着一切信义。从当 溯到更古，它的概念永远不能废除，将永远成为人类追求的目标，依据它才能判断社会秩序是否趋于良性。我怎么知道社会秩序是否良好之现状呢？是从上述来判断的。
古今中外，多少哲人大贤苦苦追寻道德是从哪里来的，无论儒家的东方还是基督的西方，亦或佛教和伊斯兰教，总之意识形态或者思维形态的不同是对道德起源的理解差异而发展后所得来的。
老子明确指出，人间的一切精、气、神、一切信义、一切道德、一切规则来自于大道。
西方哲学认为道德来自于神，神公义且无所不知，神把道德赋予于人间。尼采深刻研究道德之后，说道德从来没有，道德是富人的状态，他说穷人不配拥有道德。比如节俭的美德，穷人恨不得一根绳子分三股使用；穷人之所以穷是因为穷人无能，我们不能把无能转换成美德来尊崇他。于是尼采成了一名反道德论者，他认为道德系统为无根之萍，必须全部倒掉，因此他又说，上帝死了，要有超越道德的超人存在。如果尼采的哲学按此逻辑继续发酵，西方人会沦为野兽，而《道德经》的出现能力挽狂澜。

第二十二章 什么才是智慧政府

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
蜷曲则能保全，短小了就能伸直；低洼就会盈满；陈旧就会更新；拥有的少获得了就会感知；拥有的多丢了三瓜两枣也不会发现。
圣人会按照大道的要求处理天下事物，不坚持己见，于是博采众长，固然明察洞悉；不自以为是，于是能彰显真知；不过度自我夸耀，于是有功；不自我矜持，于是成为众人之长。
坚持且服从真理，就是服从自然之道，就是创造，就是胜利，就是成功。不过度提倡功名利禄的东西。人们做事之所以失败，是不遵循大道的结果。成功既然是必然的，功名利禄就成了浮云。看似不争，天下事无以能与之争。古时候“蜷曲则能保全”怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。世界上刚柔弱强的因素很多，要适时判断，该强则强，该弱则弱，不仅能主宰事物，也能屈服于事物。学会服从是种智慧，能保全自身。
要做一名聪明人，智慧就在我们身边。天冷了，多加点衣服，天热了就要脱掉；空间小了就要低下头来蜷着身子，空间大了即使舞蹈也不为过；天黑了在家里呆着；雨天有护具是可以出行的，没有护具就别逞强。总之人类要面临各种困难和危险，一定不要勉强，凡事量力而行。做事要考虑有什么危险和困难，不损害人类自身的前提下去做事。

第二十三章 意识形态的不同固然争锋不断

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
自然界的语言（风雨雷电）很少，暴雨下不了一个整天，狂风刮不了一个早晨（中原地区可能没有几天几夜的暴风）。这一切都是天地之所为。天地的语言都不能长久，何况人呢？所以从事道的人和道融为一体；从事德的人和德融为一体；失德的人失德的理论融为一体。同于道的人，道会乐意接受他；同于德的人，德会乐于得到他；失德的人，失德理论会帮助他。有的理论不足以说服众人，人们就会舍弃它。
学术流派和意识形态千变万化，世间道德变化多端，甚至邪说恒横行。欲想一统天下，唯有道者。

第二十四章 不做不可一世的政府

企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
踮着脚反而无法站立，跨开双腿反而无法行走；坚持己见者不明智；自以为是有可能对于事物判断错误；自我夸耀的也许不了解功绩的本意；自视甚高者未必能成为领导者。这些都是急功近利的行为，犹如人们吃剩下的饭菜，让人生厌，有道的人不会如此。
老子的本意是让人们杜绝急功近利的想法和行为，但是人们在理解中往往会产生一些保守的思想。针对飞扬跋扈的膨胀性人格的帝王们，不要坚持己见，不要自以为是，不要盲目自我，不要狂妄自大。针对一般的人们，要自尊自爱，要形成自己的看法，要有自己的处事风格，不要妄自菲薄。

第二十五章 道为万物之宗始

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有种事物于天地之前就已经形成。寂静寥落独一，它独自存在且不会改变，（既不知如何生成也不会死亡），周而复始永不停歇（道生成万物，赋予万物运行规律永不停歇），它是天地的母亲。我不知道它叫什么，所以勉强称之为“道”，再勉强给它冠名“大”，它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远（上至更古下至永远的未来），伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人的规律来源于大地，大地的规律来源于天，天的规律来源于“道”，而道就是自然形成的一切。
和有神论不同，老子站在无神论的角度解读了世界起源之谜，同时也追寻到了道德的根源。无神论者要承认道生天地而非神生天地；要承认道生道德而非神公义而生道德。
在宇宙中，一切都是道，星云是道，银河系是道，太阳系是道，地球也是道。地球自转是道、春夏秋冬是道、液体流动是道，生存死亡同样是道，只要是自然的，来自于宇宙的都是道。人来源于宇宙，人有智慧，智慧能让人根据意愿去改造世界，改造世界的过程中，如果对于“道”认识不清楚，就有可能逆反“道”，也就是老子所谓“非道”。智慧没有诞生之前，世上万事万物都是道，都是根据自然的选择去发展死亡。有了智慧，如果不把智慧用在正途，而对于宇宙和自然的一切事物有了主宰的心理，就有可能产生非道。非道是智力膨胀的产物。道对于人类来说，就是事。把对于道的认识融入到做事之中就是德。对于道认识不清楚而做错事就是失德。

自然界中有四大：道、天、地、人。这四大都是恒量不可改变的，把天、地、人作为变量的思维都有问题。人是自然之物，故人天生秉性就有自然的痕迹，尊重人的自然秉性了才会更人性化。人生存世间，离不开各种规矩，规矩有两种，一种是恒定的由大道决定的；另一种规矩是按照社会发展阶段而改变的，这些规矩只在特定时期有用，社会阶段的改变，这些人为的规矩就要随之变动，归根到底规矩要为更多人服务。改变规矩，让规矩更加符合当今社会会成为常态，规矩只会越来越人性化；而不是把规矩变得越来越非人性化。对待规矩的态度决定了人们的认识社会阶段的深度，思维越简单，规矩越不可动摇，规矩成了人们的桎梏；思维越复杂，人类越是高级，规矩越是可变越是服务社会。
世间拥有各种规矩、规则。讲究这些规矩规则就是讲究形式。宇宙之道会产生三角形、正方形、五边形、圆形、菱形等等一切你能想到的图案，这一切有规则的事物没什么不同，都是美的。因此任意有规则的事物都是我们该追寻的。我们不能把美感限定在正圆正方方面，我们能承认的形式非常之多。对于形式，无非1.不要形式；2.正圆正方的形式；3.无限形式。不要形式是不可能的，人对于规则的事物有天然癖好。我想古代道家之所以失败是误读了形式。迷信正圆正方的形式，我称之为形式主义。无限形式可能才是我们所欠缺的。不是我们的形式多，而是我们承认的形式过少，形式的单一就是形式主义。形式来源于图案，图案来源于线型，线型来源于道，宇宙中有多少种规则的事物人类就该承认有多少种形式。

第二十六章 慎重处理一切政事

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
慎重是轻率的根，静定是浮躁的君主。所以国家统治者出行离不开辎重，虽然队伍庞大行动迟缓，却一般能应有尽有故而心情舒畅变得从容。可是有的君主，一切从轻，出行是草率的，政令是草率的。
重为轻根，静为躁君。这两组矛盾同样存在相距若何的问题。老子看待矛盾非两极化它们，它们只是互为根基，存在差距。慎重处理事务和轻率处理事务，当选择慎重处理为好；静定处事和躁动处事，静定处事更显得成熟。我们为了躁的更加合理，所以选择了静；我们为了轻的更加合理，所以选择了重。

第二十七章 政府当充分利用人力、物力

善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善于行走的，不会留下辙迹（不是身怀内功踏水无痕。而是道路曲曲折折，车辆总是能碾压在前车车辙之上）；善于言谈的，逻辑分明没有瑕疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关合物品的，不用栓梢也不能打开；善于邦缚的，不出现绳结（不可理解为不用绳索）也能让人无法解开。
能工巧匠即是如此出神入化，那么圣人也是如此，老子又说：
圣人善于用人（救人、救物是用人、用物之意），是不会落下谁的；善于发现一切物品的一切价值，就没有可以被废弃的物品，于是能让物尽其用。万事万物中内藏着聪明和智慧。
所以善于用人者可以驱动不善于用人的组成的军队，不善于用人者可作为善于用人者之资本。不尊重集体的力量，不把众人之力当做资本，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是人类最精深微妙的道理。
第二十七章的善字非常多，很多人把它解释为善良。善良是什么，以老子的深度不会喋喋不休讲这些，善，只要逻辑正确，善自然而然。这一段里的“善”都要理解为善于。
他是告诉管理者和有缘人，应当善于用人，没有人会是废人；遇到情况，不应舍弃任何一人。人得社会必然有领导者，领导者之所以是领导者，是因为他知道团结众人力量形成合力的智慧。若只为一己之私，就无法团结更多人。相反有种人看起来聪明只为自己，其实十分糊涂。
不是谁都能当老子心目中的圣人，他对圣人有极高要求。在自然之国，要求圣人知识丰富，身体健壮，智慧无比，道德完善。圣人知识丰富固然能解决许多问题；身体健壮救民于水火固然获得爱戴；智慧无比固然其他人想不到的他都能走到前面；道德完善固然永远只为人民。沧海桑田，几千年过去之后，国家的本质并没有变。一个理想的国家统治阶层，要求他们是社会的精英，要求他们保卫人民，要求他们有很强的道德自律能力，要求他们走在众人之前有预见能力，要求他们善于统筹规划人力物力资源，不要去浪费一人一物之力。

第二十八章 人类的行为位于矛盾之间

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知道什么是强势，也知道什么是弱势，如天下的河水。天下的河水，永恒的德性不曾离失。恢复到婴儿般单纯的状态。
如溪水，奔入河流；如河水，奔入江海。既要尊重溪水的弱小，又要尊重江海的博大。既要对溪水依附江河视为理所应当，又要对江海越是博大越是吸纳一切心怀敬意。这种德行即是自然之德行，如婴儿一般单纯。把这种模式付诸于天下，个人依附小国，小国依附诸侯，诸侯依附商周。
知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。
深知什么叫做白，也知道守住黑这个下限，把它作为天下的模式。这种天下的模式，永恒的德行不会背离，恢复至平行宇宙的真理。
矛盾都是意识的产物，任何事物均是区间内有效，矛盾存在相距若何的问题。不要认为白就是白，黑就是黑，白和黑虽是矛盾描述的却是一种事物，它们是一回事。具体把它拓展应用于天下的一切模式。比如一个人掉在井里了，人们有的往里扔石头，有的围观，有的试图伸手拉一把，有的拿来梯子，还有人干脆自己跳下来，甚至把自己和家小、牲畜均放在井里把这个人救出来。从道的角度看，扔石头的守不住黑；不顾一切的不知白。要批判落井下石的，包容打酱油的，褒扬心怀善意且量力而为的，不弘扬不顾一切的。
儒家最大问题也在于此，仁义礼智信为白，这种白没有上限固然不知白；没有可以包容的事物固然也守不住黑。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
知道荣耀，也容得下耻辱，才能胸怀广大如山谷，胸怀广大，这种德行才是足够的，于是人们变得敦朴，好比器具能容下很多事物，有理想的人用了它，就可以为官一任，一个遵循大道的社会制度离不开这样的人。
越是相信儒家仁义礼智信的刚性，越是不顾一切的眼睛里揉不下砂子守不住黑。小溪若是不懂得因为弱小所以才依附于江河这个道理，小溪会认为被俘虏所以心怀怨气，固然它不知辱的根源；人们若是容不下小溪依附江河，就不知“道”之于天下。容得下辱了，才能胸有器物，于是奋发图强。
一切失败是必然的，原因在于自己，不要去怨天尤人。人生就是一场考卷，你的分数就是你的程度。荣辱是一种反馈机制，能决定人们主观情绪高兴还是生气。对人民来说，主观情绪改变不了世界；对帝王来说，不要因荣辱去滥杀无辜。

第二十九章 取天下不可强为

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之，是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
想要获得天下，用自己的意愿随意强为，我觉得有很大的负面作用。天下是神圣的，上天赋予的，不能随意违背大自然的意愿，不按照道的规律对其任意改造。逆违大道者必然失败，固执己见者必竹篮打水。因此圣人不妄为，遵循自然界的一切规律，所以不会失败；不会失败固然只有得没有失。失去的事物要么自己没有了，要么给与别人了；要么变为灰烬，要么飞于天上；要么顽固强大，要么孱弱缺损；要么可以拆分，要么破烂的毫无用处。因此，圣人对于自然界要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度，对于自然留有敬畏。
不尊重自然界的妄为，必然会受到大道的惩罚，让我们的努力付之一炬。我们砍伐森林，最终土地沙漠化，数代人的努力被沙漠侵袭；我们把污水排于地下，导致地下水被污染，若不是科技先进，很多地区会成为无人区；我们掏空地下的煤炭，若不采取措施填补那些中空之处，最终会天塌地陷。我们不尊重人类自己与天俱来的属性，就会弱小而招致死亡。我们以前拥有的，都逐渐灰飞烟灭，这个过程就是：要么该有的财富自己消失了；要么因为妄为招致天大窟窿，为了补窟窿不得不付出巨额财力；有的事物无法毁坏但是巨大无比却毫无用处；有的事物残缺破损最终失去了使用价值；有的东西变为废品进入了废品站。这一切付出，本应作为财富积累下来，让人们的劳动成果持续的发挥其价值，最终国富兵强，可惜的是前人的劳动统统都付之东流，每一代新人不得不去重新建设世界，于是每一代人不得不忍受贫穷。
中国有五千年的文明史，我们是最勤劳的民族。我们的前辈如果遵循大道，必然会给我们留下更多的财富。在七十年代，某些地区还在使用只有五年寿命的茅草屋。这些前辈终其一生，是不会给后代留下什么的。中国年代久远的建筑也许除了官邸和皇宫外，再没什么了。相比欧洲人，德国人在青岛修的城市排水系统现在都在用。兰州一座大桥将近一百年了，但是最近兰州政府收到一封函，通知政府这座大桥接近使用寿命了。这在中国是无法想象的，我们搞建筑人刚走就会赖账，至于负责一百年，可想而知我们离道有多远。

第三十章 武力取天下乃无奈之举

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
依照“道”辅佐君主的人，不会唯兵力逞强于天下。仅仅穷兵黩武解决问题会有负面作用。在军队打过仗的地方，荒无人烟杂草丛生，大战之后，往往鼠疫疾病得以流传。善于追求善果的军队，只要达到用兵的目的也就可以了，并不会因为兵力强大而变得嗜杀成性。
强者用兵是符合大道是替天行道的，达到目的了不能自我矜持（手持长矛跃跃欲试），达到目的了也不能骄傲自满，达到目的了也不要自以为是觉得了不起，用兵力达到目的是出于迫不得已，达到目的也不逞强。我们追求国家强大，国家强大应符合道的规律；若不符合大道，这样的强国会昙花一现，很短的时间就会分崩离析，为何？这样的国家早就不遵循大道了，大道的规律惩罚它了！
人类不可能杜绝战争。我们在分析战争时往往把战争双方的一方假定为非正义的，然后得出另一方是正义的结论，显然这种二元战争分析论无法解释所有的战争状态，只能以非此既彼成王败寇的理论来解释。 在人类历史中，战争几乎贯穿了所有历史，所以人类历史就是人类自身血与泪的战争历史。我们在痛定思痛之时，我们要反省战争，战争究竟给人们带来那些伤痛，哪些战争是可以避免的，哪些的牺牲是可以减轻的。
战争是人们矛盾不可调和的产物。矛盾的产生和人有关系，也就是和人本性有关系。 人有两大属性：1.求生本能；2.人们的欲望。当我们的两大属性任意两方发生矛盾，在矛盾激化之时就是战争。
人类无法杜绝战争，不禁让人感到一丝悲观。 目前不会发生大规模战争，是因为战争符合经济原理：付出和收获要成比例。 假如有一天某个国家能够成功防范核武器，世界不再存在核力量遏制平衡，哪战争必定会再次降临。 战争不会听从任何人的道德指责的。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
这一段还有争议的地方，有人把“物壮则老”看作必然的，认为是“物极必反”的一种表述。但是道德经出现这一句话，老子的态度是十分惋惜和痛恨的。我们追求事物强大，为什么有的事物强大了就很快消失呢？是不尊重大道的结果。事物只要遵循大道，是不可能老去的，只会越来越强大，凭什么强大就要消失？

第三十一章 武力与人道主义

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。
兵是不祥的东西，人们不喜欢它，所以有“道”的人不轻易使用它。人们处理矛盾用和谈的方法在左边谈判，矛盾无法解决必须用兵打仗了一般站在右边。兵器这个不祥的东西，不是君子唯一使用的东西，而是万不得已才使用它（解决问题能谈判最好，但是不排除武力解决问题）。用兵乃是不得已的手段，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，是不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上；偏将军（文职）居于左边，上将军（武官）居于右边。
要以凶礼的仪式来处理用兵打仗的事情，战争中杀人众多，因此参与战争，要以沉重的心情参与。打了胜仗，也要尊重所有在战争中死去的人：战友和敌人，且以丧礼埋葬这些人。
尊重敌人，尊重人类自身的尊严，富有人道主义精神，老子乃是天下第一。相比那些准备啖其肉食其骨的，准备把敌人挫骨扬灰的，要灭敌人九族的，老子温情许多。人类有爱也有恨；有合作，也有竞争。自然界里存在着看得见的弱肉强食，人类社会里存在着看不见的优胜劣汰，而战争就是人类优胜劣汰的手段。捍卫不了生存的尊严就会被消灭。既然是人类要淘汰自身，就要认识到人类自身就有尊严。要想生存，就要证明自己有能力活着，于是我们鼓励英勇善战。一个弱小的谁见了都想攻打的国家，脸上也别憋了正气了，别去追寻那些所谓的道德了，别一点点小胜利就心存报复酿下天大灾祸。为了生存，请追求强大和再强大。
战争，请学会饶恕敌人，这是符合道的，最有道德的人才会如此；不要去学习其它所谓道德，有了道德的包装，这些人们的凶残远超兽类。战争是力得体现，只要人们对于力的信仰不丧失 ，人类就有自保的希望 。用兵应不战而屈人之兵；用兵应追求善果。用兵应遵循大道。用兵即使战胜了，也不能对于战败国家的人民为所欲为滥杀无辜，战胜了，也应尊重敌人。战胜了，是符合大道的，不能骄傲矜持。

第三十二章 大国和小国发展之必然规律

道常，无名朴，虽小，天下莫能臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
只要遵守大道，让大道伴随我们左右，虽然国家很小，名不见经传，可是天下人都会尊重它。这样的国家只要能够生存下去，万物将会往这里汇集，天地会风调雨顺，人民纷纷慕名而来。按照大道的规律颁布法令，设置国家郡制，知道制约和适可而止，故而可以无限发展。这样的国家，其志在于天下，目前好比没有充满水的低洼地，它的未来，就是江海。
大国、小国真的很奥妙，国家大有时候未必能获得尊重；国家小反而人气十足。大国未必能够长久，小国有时真的能发展壮大。国家间虽然如野兽，大鱼吃小鱼，可是不能穷兵黩武唯武力说话。于是就算乱世，小国依旧有资本活着。当年中国大地，类似现在国际格局，几个大国无数的小国。年年国家军队厉兵秣马，可是小国安安稳稳，丝毫没有哪个国家被吞并掉的迹象。
人的社会也是如此，有人高官得做骏马得骑，有的人忙于一日三餐，无论强弱都需要生存，若是不给穷人出路这样的社会在自掘坟墓。虽然我们很弱小，请不要气馁，依道而来则大道会庇佑人们。无论贫穷还是富裕，不妄为，遵循大道必能壮大；妄为的人们，无论现在有多富有强大，不遵循道就会慢慢弱小。
人的生命几十年，一夜暴富的几率是很小的，富裕有时候需要几代人的努力，今天大家穷，遵循了大道，我们的后代会越来越富有。财富是积累的，财富如果无法积累。每一代人都是穷光蛋的折腾。人应当目光久远，昙花一现的价值尽量少去追随，心中有目标和信仰，知道哪些是对的哪些是错的。前人劳动成果能以遗产的形式赠与后人。中华民族是最勤劳的民族，可是累计财富几乎代代为零。父辈们折腾，我们折腾，后代还要折腾。急功近利，目光短浅，智商高又有何用。
国家之间大鱼吃小鱼是常态，但是人类毕竟是人类，人类不仅仅唯武力说话，更有理性且用理性来说话。哪怕在战争里，人们也要讲理，占了理且让对手屈服，于是战争能被遏制；如果占了理，对手依旧不肯让步，矛盾激化只有战争才能解决问题。人类的武力能保证自己说话权和话语的分量，理（价值观念）受到越多国家支持越好。
战争这东西有时候是没有理的，无论大国还是小国，必须有实力证明自己有资格活着。没实力活的就会被灭亡，这就武力之下的理。科技能让人类长上翅膀，于是先掌握科技的人们变得异常强大。大国小国的实力不再是传统的是否幅员辽阔。冷热兵器交替时代，谁有火枪技术，不是以一当十，而是以一当百。这也是掌握西方火药技术了之后，日本人胃口大开的根本原因。人类不能弱小，过于弱小就有战争。尤其科技不能落后太多，有了科技这个翅膀，它把有的人变成了神，也把有的人变成了羊。
这一章还有一些未解决的问题将在小国寡民章节详细讲述。

第三十三章 道者精神永生不灭

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
能知他人善于做什么做智慧，能自我认识自我定位的人算聪明。能战胜别人是有力的，能战胜自己的人就是强者。知道驻足的人是富有的。设定目标努力攀登者是有志气的。捍卫自己拥有的是长久的，身虽死而信念仍在的人才是长寿。
知人是懂得人类。自知是懂得自己。等级社会所谓自知特指懂得自己的“身份”。知识、财富、体力、能力均是力的体现，人类对于力的追求永不会消失，宇宙一切规则，均是力的体现。克服自己的缺点就是自胜，打败过去的自己就能变强。知道驻足就会富有；当今知足为满足之意，道德经的知足为事物有边界固然知道哪里停下脚步，含义略微有变化可以仔细体味。克服困难为强行，道德经中我们看到老子讲了很多困难，同时我们也读到了保守的意味，通过能力变强后克服困难的行为叫做志向。老子提困难，但他并不保守，他是真智者。得到了要学会捍卫才是长久，他没讲阴阳变化，不是物极必反。
老子此章提到死而不亡者寿，关于生与死，永远是困扰人类的一个话题。我两年前写过《灵魂》一文可以解答此类问题，同时谨以此文，悼念父亲。

灵魂

我是一名无神论者，不相信灵魂这种说法的。我父亲是个普通到再普通不过的老百姓，一生受毛影响，也是个无神论者。我父亲经常说，人死如灯灭，他不相信鬼魂之说。人随着年岁增高，身体机能会逐渐下降，随之会增加癌症风险，然而我父亲已经得了这种病。
人们谈癌色变，得了这种病，无一不会考虑死亡问题，人都会死的，人生即是如此寂寞，然而无论多么留恋生命，该离去就会离去。对于自己的父亲，我完全可以用一些善意的谎言哄他高兴，但是我知道，越是如此，父亲越是对死亡更加恐惧，越是增加心理负担，反而不利于他的病情。
我父亲一辈子是无神论者，人离去，就永远消失了。无关痛痒时候，这样说，似乎也就是说说，然而轮到自己，我不知道父亲有什么想法，但是可以想象，人一旦死了，就和世界永无瓜葛，这该是何种的痛苦。
反而，那些宗教学说，相信灵魂的，可以劝说下，天国有无数灵魂，即使在天上，也可以看着我们，更能让弥留的人欣慰点。
我作为一名无神论者，可以理解死亡，人死之后，精神死亡，身体化为碳氢氧等化合物，游荡于地球上，这些组合如果和其它事物组合，会形成新的事物。我是从此来的，也是从此去的。我的诞生多么偶然，我的离去又是多么必然，然而只有特殊的组合才是我。我的元素离我而去，和任何事物组合成新的事物，都已和我无关。
无神论无论把死亡解释的多么深刻，都比不了有神论谎言更让人些许欣慰。或许，我该在早些年，让父亲相信灵魂传说，现在我则可以用灵魂学说去安慰他。
好多年了，我反对虚伪的东西，然而灵魂学说堂而皇之的谎言，我以前坚决不接受的。最近却有些许动摇。人间谎言无数，灵魂最荒诞不羁，如果我接受了最荒诞的说法，那些微末的谎言又该如何去面对它们。
死亡是必然的，无神才是符合现实的。现实社会多么美好，从父亲的眼神中我可以看到，他多么热爱生命。假如，他真的走到最后一天，我希望他能平静且幸福的接受他这一生。然而，这是个难题。
印第安人会吃了自己的亲人，他们是否会认为，人死了，无法挽回，吃了亲人，就是和亲人合而为一？也许印第安人才是自然崇拜最深刻的民族。而我做不到这一步，我无法抵御铺天盖地的有神论者和道德家的指责的。
尤其儒家，人活得时候不孝顺，死的时候铺天盖地的哭爹叫娘。把死亡沦为一种形式，而这种形式宣告此人一生的辉煌？主流的灵魂说还是形式主义（儒），包括印第安人都能让弥留的人些许安慰，而真正的有点科学的无神论者该怎么看待死亡？
真实优越于谎言。真实优越于谎言么？答案在哪里？人的一生，多数人随波逐流，尤其父亲这一辈子，基本和革命息息相关，这个过程中又基本浑浑噩噩。假如他的一生是清晰地，估计会回忆过去，且坦然面对，说句，我这一辈子，值了。我也略微好受点。但是父亲是个再普通不过的人，他会不会做此总结，弥留，却是痛苦？
我们活着的人，假如是个无神论者，无论如何，都要多去思考人生，人生思路清晰，死亡则不再痛苦。如果什么也不思索，什么也不做，弥留之际，该如何面对死亡？那时的痛苦，将超越一生的快乐。
今天早上，我去看他，他正在输液。精神似乎不是特别好。我问吃了什么，睡得可好等等，总之是关心父亲的。他说医生找我，我就去了，可能只有十分钟，我回来时候，他居然睡着了。我心里难受，但是我能体谅他，儿子来了，就有安全感，没人会舍弃他，加上晚上没睡好，心情一有舒缓，就能睡着。
他睡醒了之后，我就开始滔滔不绝。昨晚我想了好多问题，今天我要说给他听。看起来无关痛痒，其实谈的是生死观。我说：你好好养病，人一辈子不容易。我们每个人都从婴儿开始，吸收天地精华，然后逐渐长大。每个人都会如此，长大之后结婚生子，然后变老，谁都无法逃脱这个自然规律。
什么是天地精华呢？我们身体需要的蛋白质、糖分、维生素、水分、氧气、钙铁锌硒都是天地精华，而这些精华蕴藏在食物里。不要小瞧我们身边的西红柿、苹果、黄瓜，这些都是大自然最美妙的东西，是上天给人们的恩赐，人的精华都是从此而来。
小孩子不断吃东西，食物被吸收才能长大；成人了，我们不断吃东西，所以每个人身体都很健康。老年了，功能下降，吃的东西不多了，于是会得一些怪病。但是没有办法。这是大自然的规律。
一个人，无论帝王还是平民，他再辉煌，老了都会生病，然后会死亡。死亡对于任何人，是最公平的，它不会看你生前有什么壮举，多么轰轰烈烈。毛主席厉害吧？已经死了。周总理厉害吧，也会死。
人体是由精华组成，人死之后精华散去。为了获得精华，人必须吃，吃了要吸收才行，老了吸收不了，就要多做运动，运动多了消化快，精华多了，人的抵抗力就会很强，就能延长寿命。这个道理是很显然的。所以要多吃东西，要休息好，要多多运动。
我们每个人，都是精华的特殊组合，这些组合能发挥作用，人就活着；如果身体控制不了这些精华，这些精华就会散去，最终是人死亡。不要说人死如灯灭，物质不灭的。人死了之后这些精华会成为气体、或者液体，游荡于地球各个角落。你看水开了之后，就慢慢没了，水消失了么？没有，水变成水蒸气跑到天上去了。
人体也是这个道理，人死了之后，身体的各种精华散布于地球各个角落。人死了之后，也是和周围的人在一起，而是变成了另一种组合，或者成水了，或者被树木吸收了，或者变成动物了。这时候父亲插了一句话，也有可能和小鸟在一起，在天上飞去了。我答：是这么一回事。
我继续说道，不要小瞧我们身边的小草、小花，这些东西说不定就是哪个伟人变得。所以我们看待小草小花，要对他们客气点。这些小草小花，可能会被虫子吃掉，虫子被鸟吃掉，鸟被动物吃掉，动物被人吃掉，然后转了一圈，这些物质又变成人了。但是你不知道他是谁，可能是女的，也有可能是男的，说不定是外国人。父亲听完笑了。
这些物质散落在地球的各个角落，永远和活的人在一起，看着活着的人们。它不会消失。地球，自然界就是一个大循环，或者死，或者活。人活着，多不容易，活着就要好好地活，该吃吃，该喝喝，不要有压力。其实你这一辈子，做了好多事，然后我的马屁从他童年开始拍起。总之，虽然没有升官发财，也基本是轰轰烈烈的平凡人的一辈子。为了生存，为了子女，他拼搏一生。
下午我感觉到他的精神状态好多了，大芒果一个人吃完了。以前不敢想。然后主动要求出去散步。
回在路上想，自然界的每一个生命，其实都有我们祖先留下的精华在里面。每一个死去的人，都会转变为花鸟虫鱼，每一个即将死去的人，都要和我们的祖先曾经的精华混在一起，再也分不清你我，也永远不会孤独。
我们自然界的每一个生命，都和曾经的生命息息相关。而我们每一个人都会走到这里。那时你，散布于地球各个角落，转为各种生命，继续上演生命的绚烂传奇。
每一个人，活着就要遵循大道，所有的生命都是遵循大道的；死了之后会进入生命的生死循环，无论任何生命，都在书写道的华丽篇章。大道不死，故大道的精神不死，故遵循了大道的生命们精神永远不死。精神永存，不是说个体生命有多么波澜壮阔的经历，是说再平凡的生命只要依附大道就有意义，这种精神永不灭亡。生命死去，会有新的生命继承它的遗志。生命死去后，无论转化为新的生命还是转化为非生命物质，都在书写道的意志且永志不变。

第三十四章 道者容纳万物

大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为，主常无，欲可名于小；万物归焉而不为，主可名为：大。以其终不自为，大故能成其大。
大道广泛博大，就在我们周围，左右上下无所不至。万物依赖它生长从不推辞，一切功业依赖它才能成功从不去主宰，养育万物却对于世界从不肆意妄为。一切看不到的规律无微不至关注到每一个细小的生灵，可以称它为“小”；天地日月星辰一切事物都皈依它，所以又可以称它为“大”。大道不会随意变更自然界的规律，大器量能称道为“大”。
道就是万物，万物就是道，故我就是道。道创造一切，顺应道则庇佑一切。人有智慧，智慧应与大道一致，一切智慧依道而来可谓智慧。万物书写道的意志，人只是万物之中的一只跳蚤。道创造一切却不辞辛苦，成就一切却不据为己有，养育万物而不为所欲为。大道大至无所不在，小至无微不至，西方把这种状态称之为神，神无所不在无微不至。大道庇佑人们，神也庇佑人们。把道人格化之后即是神，神人格化容易让人接受。而大道是无生命的抽象的，只有更加高级的人们才能真正理解大道。老子之深度，普通人们无法理解的，这是智者和庸众的差距，也是智者的悲哀。古往今来，传递智慧的人们何其多，可是智慧在大多数地方依旧是盲区。不要害怕传递真理，你传递的再多，有的地方依旧会让妄知横行。不要害怕把心掏出来，就算黄金，也有人认为是粪土。
在文化意识形态里，佛教的意义逐渐失去，西方有基督教，阿拉伯有伊斯兰，我们东方有道德经。道德经完全能够抗衡那两种宗教。道德经相比宗教，更加科学，更加智慧。

第三十五章 道之社会的巨大吸引力

执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
心怀大道手执真理，天下的人们会被吸引过来，投靠他而不加害人们，于是这里就成了和平的乐土。这里有美妙的音乐和美味的食物，使过路的人都为之留步。一个良性循环的社会，必是遵循大道的结果。但是用言语来表述大道，是平淡无味的，看不见，听不着，而它的作用，却无穷尽。
老子描绘了一幅美丽愿景。一个没有战争和国界困扰的乐土，人们可以随意迁徙，不在受到忠义道德的羁绊，哪里政策好就去哪里，哪里风景美丽去哪里。一片地域，经营的好固然人们就越来越多，人越是多地盘就越是大。若是经营的不好这个国家就会自然消亡，而非利用武力消灭国家。
老子眼中的诸侯小国，类似于今天的企业，天下的土地似乎无穷无尽。企业经营的好，就可以发展壮大；经营不好就会倒闭破产。他没有把国土神圣化，认为非要誓死捍卫，他会认为土地属于天下人民。老子眼中的人民，不是生是君主的人，死是君主的鬼。人民可以选择为谁效劳，要是君主不作为，就会卷铺盖离开。春秋时期，相传孔子曾游说天下。其本质是谁用了孔子，孔子就会变成哪国人了。

第三十六章 有区间才叫矛盾

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
想要收合它，必先扩张它让它收合；想要削弱它，必先加强它让它发力，发完力才能变弱；想要废去它，必先加固它使用之后才能废弃；想要获取，必先给予。明白这些智慧，就会以弱胜强。鱼的生存不可以摆脱江海，国家的武力不可以拿出来展示向人炫耀。
道德经里一组对立的事物很多。理解矛盾我们要认识到矛盾是意识的产物；人是矛盾的观察者；矛盾的双方本质是一个事物；矛盾存在一个相距若何的问题。然后我们再去观察一切矛盾，会得到一些细微的不同。不可理解为阴阳转换和物极必反，才能更深刻的理解老子。

儒家与辩证法的关系

阴阳学说充斥在我们的世界里，影响到每一个角落。从孩子时代，大人就经常告诉我们，谁是大坏蛋，谁是大好人。上小学老师告诉我们，有和无是反义词，真和假是反义词，黑和白是反义词。终于长大了，书里告诉我们，君子和小人是反义词，君子该如何，小人该如何，终于明白了，原来小时候大人说的“好人”就是君子，坏人就是小人。这个对立的世界里，我们的“德性”越来越圆满，于是我们成熟了。现在我们看待事物往往用“好”和“坏”来看待事物，这种先入为主的思维方式是习惯养成的，但是显然是有缺陷的。
事物远远比我们想象中复杂，需要有一种更为先进的学说来弥补我们的先天不足。此时辩证法则运用而生了。辩证法的几大规律：1.对立与统一关系；2.主次矛盾的关系；3.量变到质变的关系；4.多个角度看待问题。这些东西说了那么多，目的是什么？目的只有一个，对于客观世界进行多个角度观察后从新价值这个事物，新价值的诞生，会改变我们对于事物的看法和态度。其实看法和态度对于研究事物并没有多少指导价值的，但是态度非常重要，你要明白我们的先天不足。
辩证法后来发展成一种近乎诡辩的东西，让国人思维混乱道德混乱，社会上充斥了一种论调：看谁说话，谁能说话谁就有理。这种学说的最主要的负面作用在于，能把黑白颠倒能让是非不分。最著名的批判文章莫过于《放屁论》，有兴趣的可以去研究下。
其实在道德经里老子说的很清楚，“有生于无”，无和有并非相对，这两个的关系是父与子的关系，是近义词，而不是反义词。黑和白的区别在于“光”的强弱程度，区间内生物感官的一种对光波的反馈而已。这两个词也是诞生关系，并非对立。真和假的关系也是，人类学习生活过程中首先学习，然后模仿，生产出的第一个作品通常是“赝品”，也就是假货；假货的经验积累，慢慢变得完美，我们称之为“真品”。这个关系里，真和假也是近义词，真诞生于假。愤怒和喜悦的关系也是，喜悦诞生于愤怒，这里不做论证。
明白了这些，就会明白黑白世界的谬误在哪里。是因为我们思维的固化，君子小人道德的黑白世界的强化，让我们不再具备研究事物的能力。黑白世界的残缺，让一种更为荒谬的理论不得不进入中国。如果你赞同我的看法，那么我就要给儒家和辩证法的关系下一个结论：他们的关系是互为补丁的关系，犹如一个球体，是上球体和下球体的关系，是天和地的关系。相互偎依缺一不可。
世界上有种种谬误，好多人认为儒家和辩证法是对立的，也有人认为儒家和辩证法可以互溶；还有人认为儒家和辩证法没有关系，完全两种学说。而我认为，儒家实在是辩证法的父亲，辩证法是儒家的一个大补丁。仅此而已。