我想悟道之法只要说出口，只要出自心，便无法脱离法执和我执。因为这两者本来是一物，也就没有超脱自己的说法存在。
那悟道何在？佛说，不可说。道，行不言之教。应当一切都在修行中。道常在，人却不能常得，佛常在，一念生则我执起。人于佛与道，总是同在又相对。念起我为我，念无我为佛。以其不自知而知，不自得而得。道的状态也是有与无同时存在同时不存在。
如果非要有所求，我求则有为法存，有为法是道于我求的相对显化，所以有为法是道，但道不是有为法。
如若是悟道，不知时，不得时，便是悟道时。
如若是与道常存，何以？生时，有为法。死时，无为法。皆是道中，不离道。一念生，则佛生，一念灭，则佛灭。佛于生与灭，生与灭皆是佛，却是佛的不同状态。所以我是佛，佛却不是我。
那何以佛是我，道与我同？此念起，那么我便是佛，而佛不是我。
佛是我，道与我同，何以常是，何以常同？恒常与刹那同存有为法中。佛与道，是他们。他们却不是佛与道。
世间一切有无，既在道中，又是佛身。从悟道中来，从悟道中往。
人之一生。由道而生，由佛而来，知道而不是道，知佛而不是佛。于有为法中，生有为法。于悟道中悟道。无呢？此无乃后天之无，生于我执，灭于我执。唯有修行到了，一生完结了，不自知而知。不自得而得。与之对应先天之无，和佛法中的真空，同在无为法中，它们是道是佛，但道与佛不是它们。
世间千万人，别人生死，有无，皆是道与佛，然而道与佛不是它们。这一切亦是我执的有为法。我执何以常存，我执何以常在？自是在他执中常存。他执何以常存，他执何以常在？自是在我执中常存。我欲常存，他执常在，他欲常存，我执常在。何解，于执中解。
所以有为法，为执的真法。然而我执是道是佛，道分有无，佛分生灭。于此处执中，佛化无常，道衍变化。无常，变化何以解？解铃还须系铃人。
有为法为我执真法，有为法中求解，可谓执中求我执。执而无常变化，我执亦无常变化，以无常求无常，可得否？不可得，不可知，是谓无常。同在而同无。
然，何以我知水往低处流？太阳东升西落？此处为何？水者，太阳者，皆是道，但道不是它们。此水，与太阳皆在执，此执为我时，则我可知。此执为他执，则他可知。我执和他执都在执里，所以水与太阳，不因我执无而无，不因他执无而无。与执同在。执可无否？人执可无否？道可无否？本来是一物。道是有无，但有无不是道。水是道，执亦是道。执是道的有为法，水是道的无为法，有可知无。那为什么水往低处流？这便是道，那为什么道不是水？水是道的无为法，道于执中变化，所以水在执中无常态。

那么水为什么有规律可寻？并且不同我执一般有变化？这就是为何道分有无，佛有生灭的智慧源头，也就是有为法的自解。世间一切并非只有有为法，还有无为法，然无为法不因人的意志而转移，却可被人的意识所认识和利用，所以此处无为法，皆是存在有为法中，却又可脱离有为法，而独立不改其道的本性。既有我执无常变，又有无执有常变。水便是无执，太阳亦是无执，一切有规律有常的存在就是无为法。无为法却不是他们。这也是为何要于修行中悟道。悟道之时就是脱离有为法，行无为法之道。无为法之根本就在于无为法，脱离自己的执可独立而不改。然无为法仍是道，道不是无为法。水有水道，太阳有太阳道，死人有死人道。何必执于它道以为道？你非鱼安知鱼之道，你非道安知道知道。你是道是佛，不是自己。你不是佛不是道，是自己。
上面所有，皆为有为法，有为法便是执。智慧可谓无为法，却是生于有为法。智慧无自己的执，只有我执有智慧。
佛说不可说，道行不言之教，本是有为法，亦是无为法。
诶，我是道，我是佛，道与佛却不是我

你知我说便是有为法，是道，但道不是它。

道，不可说，说不得。道不是我。
我说的都是有为法。
修行还脱离不了有为法，行不出无为法。
我已悟道，但道不是我。
你用你的道规范我的道，如同错上加错。仍然是有为法，住在执中。在执中于佛法有无常，于道法有变化。无常与变化也在执中。所以他们是道，但道不是他们。

能说明白的是道，有千万人说，那什么是道？千万人说的都是道，但道不是千万人说的道。你举的例子本就是道，你可说，我可知。但道不是你的例子。
正如你说的明白，明白的就明白了，何必让他人明白，他人明白是他人的，又怎么会是你的？你的不是他的，他的不是你的，又何以知？这一切便是执的有为法。明白也在有为法中。

修在当下。

道只有两种人悟不到
一种是聪明人，
一种是愚笨人。
这个想明白了，其实不用我说你就悟了自己的道了。

哈哈，有趣有趣，你这相对性学的深，道和非道都是你的有为法，你说的一切都是有为法。有为法是道，道不是有为法。我说的有为法是道，道不是我的有为法。把我的有为法当做他的有为法，还是有为法，是道，道却不是它。不把我的有为法当做他的有为法，还是有为法，是道，道不是它。

这贴子不过是一个石子，既可以是问道石，也可以是问心石，也可以是一块顽石，或者连石子都不是。
于众人中见众智，
于众人中生流言，
于众人中起思量，
于众人中做缘法，
于众人中衍变化。
我们口中的道也是如此吧！

于道者，其可疯如病，其可无情状，其可正见正戒，其可扶花问柳，其可以笑示人，其可哭闹无常
如此，有绅士儒雅，有小哥直率，有妇人端庄，有老母慈祥，有少女甜美，有情人抚媚，有强人狠毒
这些都是由所谓的常人而来，成功者，首推定力。
于常人心中，道者都有一个形象，不管什么样，定是自己向往或者欣赏或者书中所写的一种人。
得道高人，得道高僧，成功人士，皇帝，公主，农民，武士，我每说一个人都会有一个形象在脑海里出现，我甚至不用说，开始想这个词，大脑就自己想了。每个人都会有先入为主的想法，完全是下意识的。
但是有一种人不是，就是定力高深的人，自己所想出自本心，而不容易受外界影响。这类人我们就会说世外高人。谁能不被世外高人所影响，唯有世外高人，傻人，极度陷入某种状态的人。
如此，于道人到底是什么样的？
有些人开始迟疑了，他在想应该是什么样的形象。是坚持还是改变，还是根本在以上的形象中都没有出来？
于道者，可能是他们中任何一个。
你会成为你最喜欢的人的样子，虽然我们都知道这是不可能的，但是我们都知道，我们平时都是这么做的！这个惯性甚至不需要你下意识去做，你会无意识的去接受这个惯性。
当有人说出你从不认为的事情，很多人会习惯性的反对，哪怕他们有意识说，自己有思考过。很多人的大脑仍然会给出很多反对的话语。这是正常的。但是如果你是这样的话，就很难悟道了。因为悟道就是对你所有的疑惑和问题都找出答案。所以这不是理解的问题，而是人的思维方式的惯性。
这个惯性思维，却在生活中给予我们很大的帮助，比如记忆关键，比如直觉。这是平常的事，每个人的思维惯性不一样，却各有优点。
如果你读了更多的书，遇到更多的人，那么不如，换个方式去思维。惯性的培养其实很乏味也很简单，但是它和定力一样都需要下功夫。
比如，看推理小说，比如看你不会的数学，物理。越喜欢刺激的人，它的思维惯性维持的就越短。
道是什么？当你变成另一个你的的话，也许你就发现真的区别在哪了，这不是理解的问题，而是思维方式的惯性和选择。
天才和智者，最大的不同就在这里。这也许就是常人说的天赋。同样这个也是每个人各有所长，无需气馁。
好了，一想就写到了1点半。大家晚安！这只是我的一点理解，有错有对，有用无用。

这个帖子，很多人不会在看第二遍，这就是人下意识的行为，尽管他们在此处曾争论不休。而意想不到的事情就是如此简单的发生，有人说是机缘巧合，有人说是命运，其实没有那么玄妙。
一个人的思想决定一个人的行为。它思想的形成有着偶然性，但是却也是必然存在的，道衍生万物，物种的多样性也是如此。
让你的思想试着去接受一切，你去试着违背你的思维方式去思考一下，你会发现很多意想不到，但是却有道在那里存在着。
我们当下做主要的就是做人，社会中的法与德，种种拘束的存在，我们才能大差不出其左右。这便如同抱元守一。但是社会的进步和发展并不是保守成见，而是不断的接受新事物新思想，然后拘束和引导。这是人类社会的法则。人自身不也是如此么，在抗拒拘束和追求真理中，在自私自利和心生善念中，在对与错，残缺和完美中。这就是抱元守一。带着它去接受新事物和新的挑战，平凡与不平凡永远不会相交于一点。这也是道的演化！

其实道啊，说出来就成有为法了，道不是它。只能做一个矛盾的迷宫，你出来了就明白了，出不来就是不明白。有为法无为法其实就是在有无的基础上表现的规律，方法和认识。有无一体两面，既是相互转化，却也黑白分明，各有其法。这里面既有我执，又可说没有我执。你的我执需要另一个反面的角度对应，要不然理解还是片面的。最后在跳出这个我执的相对性