二、《无衣》讲解：
【1】第一章曰：“岂曰无衣七兮，不如子之衣，安且吉兮。”此诗两章，皆以“晋武公之大夫”语气而言之，其“大夫”固然是“美晋武公”之意，而其“可刺”之处已在其中矣。《毛诗诂训传》曰：“侯伯之礼七命，冕服七章。诸侯不命於天子则不成为君。”
“大夫”之意曰：“在我堂堂晋国，岂能说无侯伯所穿之衣？仿效侯伯之服制而自制之，轻而易举之事也，或取用晋囯旧有之衣而穿戴之。然而，自制或旧有之冠冕衣服，终究不如天子所赐之冠冕衣服；有天子所赐之冠冕衣服，更能使我晋武公安心而且能吉祥。”
“天子”任命诸侯国国君，其国君必亲赐予国君之礼服，其爵位为“侯伯”者，则其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪皆以七为节，且其所执之“信圭”，即其“笏版”以七寸为准，其所穿戴之冠冕之装饰亦以“七”为数，故其“衣七”乃是以“衣”而泛言其余。
然而，能得“天子”所赐“侯伯爵位”者，必有与之相配之功德而后可，然而，“晋武公”篡权夺位之罪人，有何功何德哉？既已篡权夺位矣，而又自我粉饰掩盖，欲以贿赂兼胁迫之方式，“命”其“天子”满足其私欲，先斩后奏，可谓更加不知羞耻、罪上加罪矣。

何以谓之有胁迫之意？以“大夫”之言而知。其意曰：“非我晋武公不能自有其侯伯之权位，亦非不能自制侯伯所需之用品、器物，纵然天子不赏赐、不允许，我晋武公亦能有之，只不过是若能获得天子任命、赏赐更好而已。”
“子之衣”，“天子”所赐之衣也。所谓“安且吉”者，确有其功德而后获得“天子”之任命，方能真正心安、身安；确能守礼而行政而后能遵道贰行，方能真正获吉。“郑武公”无其功德，岂能“安”？不守礼遵道而行政，岂能“吉”？
【2】第二章曰：“岂曰无衣六兮，不如子之衣，安且燠（音欲）兮。”《毛传》曰：“天子之卿六命，车旗、衣服以六为节。燠，暖也。”“晋武公”之意在于，若不能获得“天子”之“七命”为“侯伯”，能获得“天子”之“六命”为“天子之卿”亦可。
其“大夫”之意曰：“并非我晋国不能自己拥有‘天子之卿’所需之衣冠、器物，若天子能赐予固然好，若不赐予亦无不可。然而，我晋武公之所以欲得之者，其自身凭借武力而夺得，不如获得天子之认可；天子能赐予此礼服，更有利于安其权位且自身温暖。”

何以由“衣七”而降低为“衣六”也？“晋武公”既已实得“晋君”之位、“晋国”之地矣，若能获得“天子”之任命固然更好，纵然不能获得任命，亦不失其“实”；纵然不能获得任命，但能成为“天子之卿”，亦可谓“天子”已默许其行为矣。
此貌似“晋武公”之“谦逊”，而实则非也，意欲“名副其实”、“名正言顺”而不得，苟能获得“天子”之默许亦有所谓“名副其实”、“名正言顺”之效矣。然而，如此行为，岂能“名副其实”、“名正言顺”？不过是“欺世盗名”而已。
“衣六”，是“天子之卿”之礼制，其车旗、衣服，皆以六为节。“晋武公”此意，貌似尚知上有“天子”，而实则不将“天子”放在眼中矣。“周僖王”竟然赐予其“侯伯爵位”，则天下岂能不乱？天下既乱，则黎民不安，“大乱”不止于“晋国”矣。
“晋武公”既已是“窃国大盗”，而又得其“美名”矣，当此之时，天下之名实不相副矣，天下之礼制崩坏矣。孔子曰：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。”

每日读《易》：（2016.09.19）
（无妄卦）九四：可贞，无咎。
象曰：可贞无咎，固有之也。
说解：
欲解一爻之义，首先要看此爻在哪一个卦之中。“九四”在“无妄卦”中，其前提也就是要“无妄”，所以，王弼先生先说“处‘无妄’之时”。上卦为“乾天”，下卦为“震雷”；“乾天”意味着“天道”，“震雷”意味着“变动”；“上乾下震”意味着“君”要有所变动需要遵循“天道”，“臣”要遵从“君”的政教，任何变动都不应该“想当然”而自以为是，不应该为了一时一事的利害得失而做出违背“天道”的决定，否则便是“妄动”，或许“妄动”会有一时之利、一事之效，却会贻患无穷。
“可贞，无咎”，是说“九四”可以坚守本性、遵循天道、遵从“君”之政教，就不会造成灾害，就不会有所愧疚。“九四”为什么能“可贞无咎”呢？《象传》说是因为“固有之也”，意思是说，“九四”惟有能固守本性，无论遇到什么困难、挫折、不理解，都能坚定不移地贯彻执行符合天道的政教。这种坚定不移地前提，必须是“无妄”，一旦其所制订出来的“政令”或所用以行“教化”的“教材”是“妄行”、“妄动”，这种“坚定不移”就是“抱残守缺”、“一意孤行”、“顽固不化”，不可能“无咎”。
再者，“九四”自身有德、有位，而且合乎时宜然后能“可贞”；“固有之”，同时也有“坚守固有之善性”之义。因为“九四”是“以阳居阴，以刚乘柔，履于谦顺，比近至尊”，所以“可贞”。“以阳居阴”，意味着“九四”有“天子之德”，而能安居“诸侯之位”而“安心于仁”；“以刚乘柔”，是说“九四”有刚健之性，下有柔顺而“无妄”的“六三”，意味着“九四”的德行足以使“六三”信服，从而“六三”也甘心情愿听命于“九四”；“履于谦顺”，是说“九四”以阳爻而安居阴位，意味着有大德而出于卑下之位，言行举止无不谦逊顺从于“无妄”的“九五至尊”；“比近至尊”，是说“九四”与“九五”同心同德，“九四”之位紧邻于“九五”之下，“九五”就是人间“至尊”之位，意味着“九四”与“九五”志同道合，“九四”又能以礼事君。“九四”如此，所以“可贞”而“无咎”。

【说明：以前所解的“初九”爻辞，错将“初九”作为“无妄”的“主爻”，实际上，“无妄”的“主爻”是“九五”。因此，改正如下。】
（无妄卦）初九：无妄，往吉。
象曰：无妄之往，得志也。
说解：
“初九”是“震卦”之主，虽然不在“中位”，但是，“震雷”的发生，是由这个阳爻震动于下、二阴却覆压于上所导致，所以，惟有“初九”自身能“正”而不“妄动”，才能使万物发生而不伤害万物。“初九”以阳爻居阳位，但在此卦的最卑下之位，凭借什么做到“无妄”呢？所凭借的是德行修养。人之力，有强盛的时候，也必然有微弱的时候；人之权位，有高大的时候，也有微小的时候；唯有德行，只会通过修养而提高，而不会降低。“初九”之德行，使之不会虚伪而妄行，而且其志向也是要“行道”，所以，“初九”凭其德行而继续下去，就一定获吉。孔子说：“求仁得仁，又何怨？”“初九”依于其德，由志而往，不计成败得失，符合“无妄”之道，因此，无论成败，对“初九”来说，都是获吉。“初九”由外而来，是来自乾卦，因德而获天命，犹如孔子之身处卑下之位，却得天之命，而振其木铎，教化于天下，此谓之“以贵下贱，所行教化，不为妄动”。

每日读《易》：（2016.09.20）
（无妄卦）九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：无妄之药，不可试也。
说解：
“九五”以阳爻居阳位为“正”，在卦中第五爻为“中”，与下卦“六二”阴爻相呼应为“有应”，居“无妄卦”的“乾卦中位”则能“遵循天道”。在“无妄卦”中，“正”则意味着德与位相配，“中”则意味着权位至尊，“有应”则意味着君仁而臣敬，“遵循天道”则意味着不会妄言妄行。“初九”之“正”，是“自正”于下；“九五”之“正”，因为身居至尊之位，所以是自上而下、上行下效。“九五”之“正”而“无妄”，必须有“德合于天”合“遵循天道”作为前提。
“九五”既能“遵循天道”而不妄言妄行，那么，按照常理来说，应该不会导致“自我伤害”，但是，却未必没有“外来伤害”，这样的“外来伤害”就是“无妄之疾”。这里所使用的词语是“疾”而不是“病”，因为“疾”是指“外来伤害”，“病”则是“自身所致的伤害”。为什么说“勿药有喜”呢？因为这种“伤害”来自于外，根源不在于自身，或者是来自不可预料的意外，所以，不能在自己身上用“药”。如果是“外来的伤害”，就应该从造成“伤害”的根源找原因；如果是不可预料的意外所导致的“伤害”，就应该去尽快去解救受到“伤害”的人，并且采取措施避免再发生意外，这样也就可以“有喜”。孔颖达先生说：“若尧、汤之厄，灾非己招，但顺时修德，勿须治理，必欲除去，不劳烦天下，是‘有喜’也。”
《象传》说：“无妄之药，不可试也。”意思是说，既然是“无妄之疾”，也就意味着自身无病；自身无病，却要用药，反而会再次造成“伤害”而“有悲”，毕竟“是药三分毒”。所以，“无妄之疾”不可尝试着用“药”治疗。“药”可以用来治疗“妄言妄行”所导致的“疾病”；如果本来就“无妄”，却要用“药”治疗，反而会伤害到“无妄”的贤人君子、善良之人，所以“不可试”。

《诗经·魏风·园有桃》
第一章：园有桃，其实之殽【同肴，音摇】。心之忧矣，我歌且谣。不知我者，谓我士也骄。彼人是哉，子曰何其（音基）？心之忧矣，其谁知之？其谁知之，盖亦勿思。
第二章：园有棘（音集），其实之食。心之忧矣，聊以行（音形）国。不我知者，谓我士也罔（音网）极。彼人是哉，子曰何其（音基）？心之忧矣，其谁知之？其谁知之，盖亦勿思。
此诗何以题为“园有桃”？《说文解字》曰：“园，所以树果也。从囗（音围），袁声。”此即是说，“园”乃是用以种植果树之处；“囗”乃是其四周边界或围墙；“袁”之本义是“上衣修长之貌”，由此而引申出“缓慢”之义，而其本义已失。