《论语》中，我们最熟悉的一句话，可能就是“知之为知之，不知为不知，是知也”。这句话远比另一句，我们同样熟悉的“学而时习之，不亦说乎”更容易被大家所接受。
知道就知道，不知道就不知道。对于不懂的，都要虚心学习，不要不懂装懂。
这道理，说的多接地气，多在理！于是，一代又一代的老师把这，传给了一代又一代的学生……
但是，这，并不是这句话真正的含义！
我们不能因为从古至今所有的老师都是这么教的，大家也都觉得挺在理的，就把这种解释强加到了孔子的头上。
那样，是大大看低了孔子。
……
我们在之前的文中，和大家分享过：《大学》是“动态入定”的功法。《六艺》是“动态入定”的用法与练法，而“慎独”是“动态入定”的心法。
从本质上来看，孔子就是一位传授“动态入定”的教练。
这，是我们能够还原那个真实的孔子，能够重新认识孔子学问的前提。
有了这个前提，我们再来看《论语》，就可以下一个判断：《论语》是孔子在传授“动态入定”过程中，对弟子们的讲解与点评，以及一些弟子的心得。
把这理清了，我们回头再来看这段话：子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”
这段话，是孔子给学生子路讲解，在“动态入定”状态中，对“道”的认知模式。

在解读之前，有几个地方还需要重新认识一下。
1、“知之”的指向
“诲女知之”的“知”，是在“动态入定”中的认知。“之”，是认知指向的认识客体。
这个认知客体，是指《中庸》开篇说的“道也者，不可须臾离也”的“道”。
2、“为”的意思
以往，这个“为”字被解释为“是什么的是”，这是误解。
这个“为”字，在这里表示原因。“知之为知之、不知为不知”，“为”后面的“知之”与“不知”，表示前面的“知之”与“不知”的原因。
3、“是知”的意思
这个“是”字，在这里不是“是什么的是”，而是“是”字的本意：“正”的意思。
“是知”是“正知”的意思。“是知”是区别于一般心智状态中的“知”，是“动态入定”状体中“知”的特指。“是知”我们可以看作是一个专用名词。
把上面几个地方理清了以后，下面我们来重新解读这句话：
子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”
我们先把这句话解构一下，把其中的主体内容找出来。
这段话的主体内容是：子曰：“由，诲女“知之”乎！“是知”也”。（另一种断法：“女知之”，意思一样，更有趣味。）
翻译成白话就是：孔子说，子路，我教你在“动态入定”中如何认知“道”。这需要用“是知”，而不能用一般心智状态下的“知”。
那么，在这句话中，为什么要加入“知之为知之，不知为不知”呢？
这是为了加强说明，用一般心智状态下的“知”认识“道”的局限。
翻译成白话就是：你在一般心智状态下能认知到的“道”，是因为你有能力可以认知到这部分“道”（知之为知之）。而你所认知不到的“道”，是因为“知”根本就没有那个能力认知到完整的“道”（不知为不知）。
这其中隐含的意思是：并不是说，你的“知”认知不到，那些“道”就不存在了。那个“道”依然存在。那么，如何才能获得这些“道”呢？这就引出了后面的“是知也”。
大家可能对于“是知”这个专用名词比较陌生，“是知”是种什么状态呢？
答案就是在《论语》同一篇中的“从心所欲不逾矩”。
“是知”是“动态入定”状态中的认知模式，与我们一般的认知模式是不同的。
我们一般的认知模式需要先有认识记忆，然后才会有行为的发生。
“是知”并不需要先有认识记忆，而是由心智系统直接对“道”进行感应，在感应的同时，行为自然而然的发生，这就是“从心所欲不逾矩”的含义。
其实，老子的“无为”也是“是知”的结果。王阳明的“随感而应、无物不照；此心不动、随机而动；知行合一；致良知”。也都是“是知”的结果。
……
随着我们对那个历史上真实的孔子的还原，孔子的价值越来越清晰地显现了出来，孔子真正的价值是对人类的价值，他将引领人类开启自己更具智慧的生命状态……

孔子的中庸，并不是我们平时理解的“不偏不倚、中间正好”的意思。《中庸》也不是教人如何不偏不倚做事的书。
要把《中庸》的真正意思搞明白，我们先要把一些相关的儒学概念理清。
在之前的文中，我们已经与大家介绍过一些儒学的概念，在这里，再回顾一下下：
1、儒学的核心：是教人“动态入定”的。
2、孔子的本质：是人类源头文化中“动态入定”的发现者、恢复者，孔子是位传授“动态入定”的教练。
3、《大学》：是部“动态入定”的教科书。从原理、方法、过程到最终结果，以及推广的步骤，都写得清清楚楚，借用中国功夫的说法，《大学》属于“动态入定”的功法。
4、六艺中的“礼”：是“动态入定”的用法。其他的五艺：是“动态入定”的练法。
5、"慎独"：是“动态入定”的心法。是《大学》中“格物致知、正心诚意”的具体运用。
6、《论语》：是孔子在传授“动态入定”过程中，给弟子们的讲解与点评，以及一些弟子的心得。
把这些概念理清，我们就可以来分享“中庸”真正的含义了。
从总体的角度来看：
儒学的核心是教人“动态入定”的，在日常的生活、工作中，按照《大学》所提供的步骤，运用《大学》中的方法，让自己“动态入定”。这整个过程就叫“中庸”。
换言之，上面的那些儒学概念，都是部件。“中庸”就是把这些部件组装后的整件。
再从具体的字意来看：


“中庸”的“中”字，并不是“中间”的“中”的意思。
在《中庸》里，有提到“用中”，在开头就有“喜怒哀乐之未发，谓之中；中也者，天下之大本也”。
这个“中”字，从字意上来讲，是“入内”的意思。
具体到“动态入定”来看，这个“中”字就是指慎独：在意识清醒的时候，时刻运用“格物致知、诚意、正心”的方法，感知自己的心智状态，调整自己的心智系统。
这是“中”字的真正意思。
那么，“庸”字又是什么意思呢？


这个“庸”字，在这里是“日常行为”的意思，再具体一点，就是指人的日常生活、工作。
把“中”字“庸”字合起来，意思就是，用慎独的心法去生活与工作，这不就是“动态入定”吗？
如果，我们把《大学》看作是“动态入定”的教科书。那么，《中庸》就是像一本“动态入定”的辅导教材，对“动态入定”进行了更为深入的讲解……
我们后续将开始与大家分享对《中庸》的解读。

还原《中庸》的本来面目，必须运用虚拟现实（VR）技术的语言
此文解读《中庸》第一章（刚才全文发送后不见了，现分段重发）
如果说，《大学》一开头讲的是“动态入定”的原理：大学之道、在明明德、在亲民，在止于至善。
那么，《中庸》一开头讲的是“动态入定”的原因：天命之谓性，性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离，非道也。
这段话，什么意思？
如果，用传统儒学的语言来解读，这，基本上就是连解读者自己也搞不明白的玄学。
但是，我们借助现代科技手段，换一种"科技语言"来解读，会发现：这是非常清晰的，关于人为什么要”动态入定“的原因。

这种现代科技手段就是
虚拟现实（VR）技术！
为了便于大家理解，我们选了一段虚拟现实的影片，只有十几秒，大家先仔细看一下……


这段影片很简单，在房间地板上，有一条狭长的木板。
虚拟现实的设计者要求参与者，从这条木板的一头走过去，把另一头的一只小猫抱起来。
这在现实中，是件很容易完成的任务。
但是，当参与者带上虚拟现实头盔以后，所感受到的视觉、听觉都变了，整个场景也发生了改变：
地上的小木板延伸到了一幢摩天大楼的高层窗外，小猫下面是几十米的悬空！
从参与者的感觉来看，简单的任务变成了要走到高楼的窗外，去救小木板尽头的那只小猫。
参与者都知道，自己看到的是虚拟现实的影像，并不是真实情景，可是依然吓得够呛。
不过也正因为知道眼前看到的是虚拟现实影像，所以，才敢走出去。否则，在真实的场景中，这几个人都不可能干这么危险的事……
这种虚拟现实技术，现在已经被广泛运用到了电子游戏中，电子游戏虚拟现实化能让游戏玩家产生身临其境的感受。

现在，我们就以虚拟现实游戏为对象，从静态、动态两个方面和大家一起分析一下虚拟现实游戏的构成情况：
从静态的角度来看：
在虚拟现实游戏还没有开始运行的时候，有这样几个元素组成。
1、虚拟现实设备的制造者，虚拟现实游戏的设计者
2、虚拟现实游戏的头盔、手套，虚拟现实游戏的程序
3、游戏玩家


从动态的角度来看：
早期电子游戏的任务、内容，往往都是单一结局的，属于直线结构的。
而现在的电子游戏的任务、内容要复杂得多，是多种结局的，所以，整个游戏的构成是一种树状结构。如下图：


游戏的入口只有一个，但是，在游戏的过程中，如果你知道攻略、秘笈、武器、宝藏、帮手之类的，就能玩到高分出口，甚至是终极完美出口。
如果不知道这些宝贝，只会自己在游戏里面瞎撞的，很多场景、环节、道具、任务都是玩不出来的，最后能玩到低分出口，通关，就已经不错啦。
这些
大家如果都理解了
我们就可以来解读《中庸》了
……
游戏的设计、制造者 = 天
游戏设计者对游戏整体的设计，细节的设定 = 天命之
设计出来的游戏程序 = 性
游戏程序的运行 = 性之
游戏程序运行的过程 = 道
获得玩出高分出口的方法 = 修道之
学习获得玩出高分出口方法的过程 = 教
……
第一次来本博的网友，看了可能会有种“看起来很有道理，可是觉得很荒谬”的感觉。
有这种感觉一点都不奇怪。
因为你还没有认识到：真实的、完整的世界与人，就是类似“虚拟现实游戏”这种结构。
这种认识一点都不新鲜，好莱坞已经根据科学家的研究，在银幕上表现了人类世界虚拟现实化的情景……
我们现在依然把这看作是科幻。这其实并不是现代人类的进步，而是落后！
中国的古人，在甲骨文造字时代，就已经认识到了这点：完整的世界，是由两个不同的世界，重叠而成的。


甲骨文“天”字，表现的就是现实世界与虚拟现实世界之间的关系。
上面的“方框”表示现实世界，下面的“大”字：四肢伸开的人体，表示虚拟现实世界。这种不同世界之间的关系，是一种【重叠世界】的关系。
甲骨文造字中的“上、下”结构，表示一种主从的关系，也就是说上面的现实世界决定着下面的虚拟现实世界。
中华传统文化的儒、释、道、武、医、音都是建立在这种【重叠世界】的物理学背景下的。

我们试想一下：一个人如果戴上一套非常先进的虚拟现实装备，在虚拟现实环境中，又看到了一个自己（游戏角色）。真正自己的肉体上所有能感受到的感觉，都被虚拟现实中游戏角色的感觉所覆盖，一点都感觉不到现实世界以及真正的自己。而且，也没有了之前在现实世界中的记忆……
一个人处在这样虚拟现实环境中，TA还能自己离开虚拟现实游戏吗？
当然不能的！
那么，这个人如果觉得这个游戏不好玩了，想换个其他的游戏，或者说，在游戏中自己改变游戏的程序，这有可能吗？
当然，也是不能的！
这就是：“道也者，不可须臾离也，可离，非道也”的含义。
深度沉浸在虚拟现实游戏中的玩家，是不可能自己改变游戏的，也不无法自己从游戏中离开！
（大家看，换一种语言，《中庸》是不是变得非常通俗易懂了？）
……
既然，谁也不能自己离开这个虚拟现实游戏，也不能自己改变游戏，那怎么办呢？

是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

这段话，我们还是要用虚拟现实游戏的语言来解读。
君子，就是希望在虚拟现实游戏中玩出高分出口的游戏玩家。
这段话的意思是，既然谁都没法自己离开这个游戏，游戏玩家就希望能玩出高分出口。对游戏中隐含的道具、秘笈、装备、任务、剧情（道）高度重视、非常紧张，唯恐遗漏了（戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻），即使隐蔽得再好，也要去发现；做得再小，也要找出来（莫见乎隐，莫显乎微）。
但是，这个“道”是需要用专门的方法才能被发现的，用一般的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉是没法感觉到的。这种独特的方式就是“慎独”（故君子慎其独也）！
我们在之前解读《大学》的文中介绍过，“慎独”就是在意识清醒的时候，时时刻刻用“格物致知、诚意、正心”的方式，感知自己的心智状态、调整自己的心智系统。心智系统调整到位，就“动态入定”了。
人在“动态入定”中，就能感应到“道”。
人获得“道”的方式，是一种很特殊的认识方式，不是我们平时一般的认知，而是感应。“道”对于人来说是不可知的。
SO，孔子说“从心所欲不逾矩”，老子说“无为”，王阳明说“所感而应无物不照、此心不动随机而动”，这些说的，都是对“道”的感应。
人要能感应到“道”，就必须让自己“动态入定”，而“动态入定”的的方法就是“慎独”。
后面这一段：喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
是对“慎独”做了更为详细的讲解。
把“慎独”分为了，没事情的时候在静态中慎独，与有事情的时候在动态中慎独。并讲述了在静态中慎独与在动态中慎独的关系。
喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。这里的"中"是指，君子在没事情时的静态中慎独。也可以理解为：忽略外部环境的，纯慎独概念。
君子，一个“动态入定”的学习者，在没事情的时候，用格物致知、正心诚意感知自己的心智状态、调整自己的心智系统，所以，身心处在极度的平静中，是没有任何情绪表现的。
发而皆中节，谓之和。这里的“和”是指，君子在有事情时的动态中慎独。“动态入定”的奇妙之处在于，日常生活与工作的“动态”，TA并不是不让人的外表一直保持那种极度平静的样子，而是让人根据环境的情况，该喜的喜，该怒的怒，该哀的哀，该乐的乐。
但是，这些喜、怒、哀、乐的表情，与我们平时的喜、怒、哀、乐的情绪表现，在本质上，已经根本不同了。这些喜、怒、哀、乐，是在慎独中的表情，而非情绪的抒发。所以说“发而皆中”，是在“慎独”的状态下发的。这个“中”字在这里是“慎独”的意思。
后面这个“节”字，是对前面“发而皆中”的进一步的说明，是节制的意思。所以，这段话的断法是这样的：发而皆中、节，谓之和。
前面这两句，定义了什么是“中”、“和”。后面继续介绍“中”、“和”的性质与作用。
中也者，天下之大本也。这句话，我们依然要用虚拟现实游戏语言来解读，才容易理解。
“天下”，表面意思是指，虚拟现实游戏中的环境。其实是指，在这个虚拟现实游戏环境中，所有希望玩出高分出口的游戏玩家们。
“大本”是最根本的意思，这个“大”字与《大学》的“大”字是同一个意思。
中也者，天下之大本也。这句话的意思是，没事情的时候，在静态中练好慎独，是希望玩出高分出口的游戏玩家们的基本功。


和也者，天下之达道也。“达道”就是通向高分出口的攻略、道具、任务、剧情。这句话的意思是，遇到事情的时候，在动态中运用慎独，就能获得到通向高分出口、甚至终极完美出口的攻略、道具、任务、剧情……
致中和，天地位焉，万物育焉。这句话，其实对游戏玩家们走向高分出口的过程的描述。
意思是，当一个游戏玩家，在静态中练好慎独，又能在动态中运用慎独，那样就能玩出高分出口，而且玩的过程也会与游戏环境高度和谐。

天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
我们用虚拟现实技术的语言解读《中庸》，是不是发现，孔子留给我们的，并不是我们以往认识的那样，那些都是后人把自己的人生经验、以及当时社会的政治正确强加给了孔子。
孔子真正留给我们的，是对世界最为本质的认识，以及给在这个世界中的人类指引了一条完成完美人生的道路。
孔子真正的价值是对人类的价值
……
（下一篇将解读《中庸》第二章，彻底搞清什么君子、什么是小人）

今天，我们解读《中庸》的第二章：
仲尼曰，君子中庸；小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。
在这章中，有两个我们非常熟悉的重要概念：君子、小人。


我们需要重新认识，孔子赋予这两个概念的真正含义。
这对认识孔子、儒学的真正内涵，会很有帮助。！

一直以来，我们都知道儒家重义轻利，孔子讲君子固穷。给人感觉，学儒就不能追求人生成功，弄得孔子好像是专门教人守穷的一样。

其实，不是这么样的。
不知道大家想过没有，孔子如果真的是教人守穷的，而且，还尽教一些诸如“知道就是知道，不知道就是不知道；经常复习很快乐”之类幼儿园小班的知识。他凭什么，在三十岁的时候，也没有什么显赫背景，就开了一所贵族弟子趋之若鹜的高等学府呢？
是那时候的贵族子弟，钱多人傻吗？
对于孔子、儒学的认识，我们要明白一个道理：
古今中外，任何一种文明，不管是宗教、哲学、科学、艺术。但凡，在人类社会中被广泛接受，最后成为一种文明的，在其兴盛之初，一定是给某些“人生不成功”的人带来了极大的人生成功，让这些人成为了人类社会中权利掌控者，财富拥有者。
受这些人的影响，又有更多的人开始信奉这种文明，也获得了人生成功。于是，就会形成一种信仰的“涟漪”效应，越来越多的人在信奉这种文明后获得了人生成功……
结果，一种新的文明就在这种“获得人生成功的涟漪”中诞生了。
儒学的产生、发展，在本质上也是如此，TA让很多学习者获得了人生的极大成功。
有人说，孔子在仕途上并不成功，周游列国这么多年，也没有获得过成功……
我们换个角度来看：出生很一般的孔子，能带着一大群弟子，在那么复杂的情况下，周游列国多年，到哪儿都有诸侯王优待，管吃管喝，问这问那。遇到事儿了，还有人去搭救。
你真觉得这是失败的人生吗？
所以，在认识孔子、儒学的时候，大家一定要明白一个实实在在的道理：
儒学对于每一个学习者来说，真正的价值是，获得人生成功！！！
儒学不但能让学习者自己获得人生成功，还能留给子孙后代，帮助子孙后代也去获得人生成功。所以，中国人自古就有“诗书传家”的传统。
明确了这个大前提之后，我们可以来认识孔子赋予君子、小人的真正内涵了。
君子、小人的相同之处：都是追求人生成功的人。
换言之，一个人，如果对自己的人生，任何想法都没有，安于庸庸碌碌、苟且偷生，这样的人，其实连个小人都算不上。
君子、小人的不同之处：对于人生成功的定义，以及获得人生成功的手段的不同。
为了便于大家的理解，有另外两个概念需要重新认识一下：
1、对于“完整的人”的认识
先仔细看一下这张“完整的人”结构图：



从禅宗六祖的体验来看，人拥有三层身体：化身、报身、法身。
完整的 人也确实拥有三层身体，而且，每层身体还各自拥有意识。
化身，也就是我们直接能感受到的肉体，有欲神意识。用弗洛伊德的说法是本我意识。用《唯识论》的九唯识的说法，就是眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。
报身，这是我们感觉不到的身体，有识神意识，用弗洛伊德的说法是自我意识。用《唯识论》的九唯识的说法，就是末那识。
法身，这是真正我们的所在，有元神意识，用弗洛伊德的说法是超我意识，用《唯识论》的九唯识的说法，就是阿赖耶识，阿摩罗识，元神意识受欲神、识神意识影响的，是阿赖耶识。不受影响的，是阿摩罗识。
“完整的人”的结构，超出了我们常规的认识，需要大家回头好好感受一下……
先别急着往下看。
2、对于人的命运的认识：

任何一个人的命运都是既定的，不是人自己可以改变的，这就是《中庸》说的，道也者，不可须臾离也，可离，非道也。
但是，任何一个人的命运都不是一条单一的直线，而是上图这种树状结构。在这种树状结构中，既有低分出口、也有高分出口，甚至完美出口。
每个人都有一棵属于自己的“命运之树”，每个人都有自己人生的高分出口、终极完美出口。问题在于，绝大多数人只会走到低分出口，而不知道怎么找到高分出口。
……
把上面这两点搞明白了，我们就可以来认识，孔子所说的君子与小人的内涵了。
小人对自己的认识：只能认识到作为肉体的自己。所以，小人的思维主要是欲神意识与识神意识的思维。
小人对命运的认识：根本就认识不清命运是怎么回事，认为人生目标可以由自己的意志设定，人生的成功可以通过自己的努力去获得。
君子对自己的认识：能够认识到内在真正的自己才是自己的君王，要让这个君王重新作主。所以，这样的人称为君子。君子的思维主要是元神意识的思维。
君子对于命运的认识：能够认识到，自己存在于属于自己的树形结构命运中，只有让自己的元神意识发挥主导作用，自己就能走到树形结构的高分出口，甚至是终极出口。
用通俗的说法来说：
所谓的小人，其实就是追求人生成功的业余选手。而君子就是追求人生成功的专业选手。
现在，我们再来看《中庸》这段话：
仲尼曰，君子中庸；小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。
翻译成大白话是这样：孔子说（仲尼曰），追求人生成功的专业选手，会用专业而科学的方法去追求人生成功（君子中庸），而业余选手用的方法都是违反科学原理的（小人反中庸）。
专业选手对于“追求人生成功的科学方法”的运用（君子之中庸也。“之”不是“的”的意思），方方面面，每个细节都按这种科学方法要求自己（君子），并且时时刻刻都用“格物致知、诚意、正心”（慎独）的方法，感知自己的心智状态、调整自己的心智系统（而时中）。
业余选手追求人生成功所运用的方法（小人之中庸也）。完全被自己的欲望、以及社会环境对TA的影响所左右（小人），而且对于自己的命运，一点都不了解，也没有任何的忌惮，以为人生目标是可以自己设定的，人生成功是可以由自己的努力去获得的。（而无忌惮也）。
结语：
读懂这段的意思，对于我们理解、学习儒学是非常有帮助的。
一个生命，作为人的形象来到这个世界上，追求自己的人生成功，本身就是作为一个人的使命，这是天经地义的，既不用回避，也不用觉得不好意思。
问题在于，我们在这种追求人生成功的过程中，要用科学的方法，而不能用自己的欲望、以及从社会环境中模仿来的标准，去自己设定人生成功，去追求自己的人生成功。
这才是孔子《中庸》给我们每一个人的启迪……

这篇，我们将解读《中庸》第三章：
子曰：中庸，其至矣乎！民鲜能久矣。
在上一篇文中，我们给大家解读了《中庸》的真正内涵：
《中庸》是帮助人，真正获得人生成功的成功学。两千多年以来，《中庸》已经帮助过很多中国人获得了人生成功。从某种意义上来说，中华民族也因为这些人的成功而获得了成功。
君子、小人都是追求人生成功的人。
君子用科学的方法，追求人生成功的专业选手。
小人用自己的欲望，追求人生成功的业余选手。
中庸之道虽然从原因、原理、方法、步骤、过程，阶段目标、终极目标，都进行了非常科学而又清晰的讲述，但是，即使是这样，中庸之道学起来，依然是非常、非常的困难。
《中庸》第三章的这段话，就是孔子在感叹中庸之道的难教、难学……
这种难度，我们可以从一组孔子的数据中看出来：
三千弟子，七十二贤人
如果，我们把“贤人”看成是，孔子的学成弟子。那么，在孔子亲自教学的情况下，也只有2.4%的学成率。
这个学成率是非常低的。
中庸之道为什么教、学起来这么困难呢？
这其中，有两方面主要原因：
原因之一：“完整的人”的结构造成了这种困难
我们来看一下“完整的人”的结构。

普通人对于自己的认识，从孔子那个时代起，到今天是一样的，都是基于对自己肉体的认识：我的肉体就是我，我就是这个肉体的我。
但是，“完整的人”并不只有肉体这一个体，而是由三层体组成！
第一层是我们每一个人都能感觉到的肉体，上图用甲骨文“人”字表示肉体。
第二层是普通人感觉不到的一个体，上图用甲骨文“身”字表示，我们就称之为身体。甲骨文“身”字本来的意思，就是表示重叠结构世界中的人体。
第三层更是普通人感觉不到的一个体，上图用古汉字“思”字表示，这个体是真正我们的本体、真体。
这后面两层体，普通人感觉不到。但是，禅宗六祖慧能感知到了，他说人有三身：化身（肉体）、报身（身体）、法身（本体）。
这三层体，每层体都还自带意识。
肉体带有欲神意识（本我的意识），身体带有识神意识（自我的意识），本体带有元神意识（超我的意识）。
这里有点费脑子，我们需要借用虚拟现实（VR）技术、人工智能（AI）技术来帮助我们认识。
肉体与本体的关系，就好比是虚拟现实游戏中，游戏中的角色（肉体）与游戏玩家（本体）之间的关系。
而身体是游戏玩家（本体）的游戏装备。
也就是说，本体（游戏玩家）需要进入身体（游戏装备）中，才能操控肉体（游戏中的角色）。
“人生”是个非常先进的、极度沉浸的虚拟现实游戏，为了保证游戏中角色的感觉能够全面覆盖游戏玩家的感觉，让游戏玩家能够彻底沉浸在游戏中，单靠一幅3D头盔、一把手柄是远远不够，需要一件“把游戏玩家从里到外彻底覆盖”的体感衣，（借用下面这件潜水衣想象一下……）。

游戏玩家穿上这件体感衣之后，游戏内、外所有的感觉、行为就都一致了，游戏玩家彻底感觉不到真正的现实世界，也感觉不到真正的自己。这样就实现了虚拟现实游戏的极度沉浸。
“人生”是一个超先进的虚拟现实游戏，远比现在的虚拟现实游戏要先进得多得多……
先进到什么程度呢？我们需要引进人工智能（AI）技术的概念。
我们现在的电子游戏中的角色是被动式的，完全由游戏玩家来操控的。
等游戏技术继续发展，游戏中的角色也可以获得人工智能，人工智能可以让游戏中的角色在游戏过程中，通过自我学习，最终实现游戏角色的主动运行，不需要游戏玩家的操控，TA就能自主运行了。
肉体（人生游戏中的角色）就自带有这样的人工智能，这个人工智能就是肉体的意识：欲神意识（本我的意识）。
游戏中的角色自带人工智能，游戏装备（身体）上，也自带有一套更为先进的人工智能，这套人工智能就是内在身体的意识：识神意识（自我的意识）。
这两套意识，都不是真正我们的意识，而是人工智能意识。TA们的作用是：帮助我们阶段性的“人生”（虚拟现实游戏）任务：从胎儿到成人，这一阶段。
这也是孔子说：“吾十有五而志于学”的道理。
问题在于，“人生”是个极度沉浸的虚拟现实游戏，虚拟现实被我们当做了“真实”的人生，我们在游戏中所扮演的角色，被我们当做了“真实”的自己。这两个人工智能占据了意识的主导地位，特别是肉体的欲神意识，更是成为了普通人的生存智能。
真正我们的意识：元神意识，在完成整个虚拟现实游戏的过程中，发挥的作用越来越小，最后，完全被欲神意识与识神意识给带跑了。一个人成人之后，已经很难自己摆脱这两个人工智能的控制……
孔子中庸之道做的就是，让本体的元神意识重新恢复主导作用。

大家可以体会一下，这就是好比，让一个重度沉迷游戏的小孩子戒掉游戏一样，是很困难的。而且，这比戒游戏更难。
游戏重度沉迷的小孩，至少还有自我意识，知道自己是谁。而极度沉浸在“人生”这个虚拟现实游戏中，所有的游戏玩家都意识不到真正自己，都把游戏中扮演的角色当做了自己。
要从这样一个极度沉迷的虚拟现实游戏中摆脱出来，恢复真正自己（元神）的意识，这得多困难！！！
所以，对于孔子的弟子而言，即使理解了老师所说的内容，按照老师说的中庸之道做了，也很难从欲神、识神意识的惯性中跳将出来。
在现实中，我们看到过有几个游戏重度沉迷的小孩，是自己戒掉游戏的？
从这个角度来看：民鲜能久矣，大家是不是能体会到孔子心里的苦？
但是，这还是好的情况。能理解孔子说的是什么的弟子，都是悟性极高、天分极高的。
还有一大部分的弟子，是根本就听不懂孔子在说什么……
原因之二：师生之间，缺乏交流的共同经验背景
想象一下：一个老师走进教室，你告诉TA不能用文字、语言教TA想教的东西。
这个老师会不会懵了？
没有文字、语言，这个学怎么教呢？
中庸之道的教学，从本质上来说，根本就没法用语言、文字进行教学。这也就是孔子经常说要行“不言之教”的原因。
因为用文字、语言教学有个前提：
老师所教的内容，在师、生之间必须要有共同的经验背景，没有这种共同的经验背景，师生之间是没法交流的，学生根本就听不懂老师在说什么。
而孔子教授的内容，普通人很难用TA的生活经验去理解。双方没有共同的经验背景。
孔子那个时代，没有今天由《量子论》带来的重叠世界原理，也没有虚拟现实技术、没人工智能技术、更没有弗洛伊德心理学、甲骨文，佛教经典。
所以，不是天分超群、悟性极高的学生，很难通过孔子的语言去理解老师意识中的内涵。
即使今天，已经有了重叠世界原理、虚拟现实技术、人工智能技术、弗洛伊德心理学、甲骨文、佛教经典，依然，没有几个人能真正理解孔子。
要建立共同的经验背景真不是件容易的事。
在这种的情况下，孔子想了一个办法：
既然听不明白，那就让学生到，由古代圣贤制定的礼仪、规制中去，慢慢体悟感受中庸之道。所以，我们看到孔子一生都在极力恢复古代的礼乐制度。
其实，都是让笨学生给逼的。
但是，从学生的角度来看，在不理解的情况下，强制自己按照某种古代的礼节约束自己的言行，这是很累的。就好比，你让小孩子在不理解书中内容的情况下死背书一样，也是没法坚持的。
SO，从这个角度来看：民鲜能久矣。
中庸之道，在孔子那个时代教、学起来都很困难，那么，今天我们应该如何学习中庸之道呢？
……
像老克勒一样生活
像老法师一样工作
虽然，孔子那个时代不管是教中庸之道，还是学中庸之道都很困难。但是，到了现代社会反而变得容易了。
一则是因为科学、技术的发达，人类文明的发展。在我们的生活中，出现了大量在孔子那个时代所没有的知识背景，重叠世界原理、虚拟现实技术、人工智能技术、弗洛伊德心理学、甲骨文，佛教经典……
有了这些知识作为背景，孔子的学问将会变得比较容易理解。
二则是因为海派生活方式，就是中庸之道最好的学习方式。
中庸的实质，用通俗的话来说就是真正的用心：格物、诚意、正心。
中庸之道的实质，就是真正用心地去生活、工作。
那么，什么是真正用心地去生活呢？
那就是，在平凡的生活中，活出品位、活出艺术、活出精致。也就是孔子说的"知味"。
上海的老克勒就是这样的生活“知味者”。言行举止优雅得体，待人接物周到细致，日常饮食粗粮也细作，平常衣着亦精心保养，欣赏文艺就和呼吸氧气一样……
把生活当做一种信仰一般用心操持。
那么，什么是真正的用心去工作呢？
那就是，在普通的工作中，安心本职，用心钻研，钻研出一番自己的职场天地。
上海的老法师就是这样的工作钻研者。
在土生土长的上海人意识中，并没有什么做老板的传统，做一个老法师级别的老师傅，却是大多数上海人的理想。老法师在上海人的生活中是很受尊重的人。
这种脚踏实地的用心生活、工作的人生态度，正是学习中庸之道最好的起步。
用心地生活、工作，并在生活、工作中，感受自己内心、调整自己的内心，这不就是中庸之道了吗？

把这张图看懂了，就能理解儒、释、道的内涵。

儒、释、道的经典，站在孔子、如来、老子、庄子的角度，一点都不玄，而且就怕人听不懂，都讲得非常直白又浅显，可是我们为什么就是看不懂呢？

这是因为，我们现在所认识的世界、认识的人、认识的自己，都是基于【单一世界】基础上的肉体感觉经验。



而孔子、如来、老子、庄子讲的内容，都是建立在【重叠世界】基础上的，与我们的感觉经验是不一致的。

儒、释、道的世界是【重叠结构的世界】，在【重叠结构的世界】中，人有三层人体，就是上图中分别用古汉字“人”、“身”、“思”表示的三层人体。

每个人都有三层身体，通过我们的肉体感觉是感觉不到的。而禅宗六祖慧能感知到了，他把这三层肉体定义为化身（人）、报身（身）、法身（思）。

我们不但有三层人体，而且，每层人体都还有各自的意识，也就是说有三种意识。

化身（人）上有欲神意识，弗洛伊德把这种意识定义为本我意识，佛教《唯识学》的第一到第六识，就是欲神意识的产物。

报身（身）上有识神意识，弗洛伊德把这种意识定义为自我意识，佛教《唯识学》的第七识，就是识神意识的产物。

法身（思）上有元神意识，弗洛伊德把这种意识定位为超我意识，佛教《唯识学》的第八、九识，就是元神意识的产物。

儒、释、道经典背后的物理、生理、心理背景，与我们平常的感觉到的物理、生理、心理背景，是截然不同的，

这种不同是我们很难理解儒、释、道的根本原因所在。

把这张图看懂了，你会发现，中华民族的儒、释、道是一种古老而又超前的科学！

这篇与大家分享，我们对《中庸》第四章的解读：
子曰：道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。

孔子的很多话，往往被后人解读成幼儿园小班式的知识。比如，知道就是知道，不知道就不知道；经常复习很快乐……


这样的解读，对于让儒学占据中华文明的历史时空是很有帮助哒，这么浅显的道理，谁都能听懂，也谁都能教。可是，这样的解读却很难还原孔子的本意……


以往，对于孔子这段话的解读，同样也存在着这样的问题。


那么，孔子这段话究竟是什么意思呢？

理解孔子这段话的意思，关键在于，理解知者、贤者；愚者、不肖者。把这四个概念理解了，自然也能明白为什么最后会说到饮食、知味。


知者、贤者、愚者、不肖者，这“四位”，不管是知者，还是贤者，其实，在孔子眼里都与愚者、不肖者是一票货色。知者，贤者甚至还不如愚者、不肖者。所以，我们现在所理解的智者、贤者与孔子的知者、贤者并不是一回事。


SO


我们要搞清楚，知者、贤者；愚者、不肖者是怎么回事。依然需要来认识“完整的人”的结构，见下图：

顶一下

在之前的文中，我们多次介绍过，在中华传统文化的背景中，“完整的人”有三层人体：肉体（用甲骨文“人”字表示）、身体（用甲骨文“身”字表示）、本体（用古汉字“思”字表示）。


而且每层人体还都有自己的意识，肉体的欲神意识、身体的识神意识、本体的元神意识。


普通人平时主要是以欲神意识与识神意识来掌控人体的，元神意识基本不起作用。（初次看本博的博友，请看之前的文，这里不展开赘述了……）


理清这些以后，我们就可以来解读孔子这段话了。


当一个普通人在大的社会环境中，认识到了中庸之道的价值与意义以后……


用识神意识去对待、认识中庸之道的，就是知者、贤者。


用欲神意识去对待、认识中庸之道的，就是愚者、不肖者。


中庸之道的本质，是让人用元神意识去感知世界以及自己，所以，认识中庸之道也需要用元神意识，而不能用欲神意识、识神意识。

为什么呢？


因为，与欲神意识、识神意识相配合的，是无意识中的前意识（不是潜意识），前意识负责人的所有经验、知识、偏见之类的记忆。


也就是说，在欲神意识、识神意识发挥作用的时候，人是不可能真正认识外界的，所谓的认识，都来自于已有的认识：知识、经验、偏见。


因此，知者、贤者会因为自己的虔诚、理性而过之。而愚者、不肖者会因为自己的固执、懒惰而不及。


那么，孔子最后为什么要说：人莫不饮食也，鲜能知味也。


我们可以用“内思”感受一下，孔子当时说这话时的内心，是不是感受到了孔子说这话的意思、心情：


学习中庸之道，其实，是件很容易的事情，不需要你是个智者，也不需要你是个贤者。只需要你在日常生活中“用中”（格物、诚意、正心），去感知每一样生活、每一件工作，这就是中庸之道了。



在这话中，大家能否体验到孔子那种很无奈的心情？


孔子好像已经看到了，在未来的岁月中，他的学问会被后世历代的智者、贤者异化成，连他自己都不认识的东西……


对此，孔子即使是遇见到了，也是很无奈的。


这种无奈不仅是孔子的无奈，而是，所有东、西方传统文化的无奈。


东方的儒、释、道，西方的上帝信仰、古希腊哲学，在TA们产生的源头，都是一种让人自信、自觉、自悟的文化。
但是，在历史的跋涉过程中，出现了太多太多的智者、贤者，或出于虔诚、或出于崇敬、或出于理性、或出于正确，统统被异化成了他信、他觉、他悟的文化。


这种被异化了的文化，虽然依然被冠以源头产生时的名，但是，其实质却早已不复存在了……

孔子后来周游列国时，开的并不是““麦肯锡”公司，而是“贝恩”公司，“麦肯锡”提供的就是中规中矩咨询服务，而“贝恩”公司则不同，TA们提供的是类似托管的咨询业务，就是让“贝恩”公司的咨询人员直接当客户公司的CEO，孔子后期，其实也是这个思路，带着一帮学生想托管人家的国家管理，周期三年。