【西哲】黑格尔
黑格尔认为，人类的幸福不必靠非理性的信仰，靠一种理性的宗教，就可以解决。康德认为，理性（知性）只能认识现象，“物自身”不能认识，人只能通过道德实践（自律）来找到自我。而道德不能自足，上帝是道德的来源。在康德看来，上帝不是有没有的问题，上帝必须有，来保证意志是自由的，灵魂是不朽的。所谓“道德不需要宗教，但道德必然导致宗教”。黑格尔和康德都想建立理性宗教。黑格尔的理性是张扬的，我心即宇宙，宇宙即我心，当然就不存在无法认识的自在之物。康德的理性是自律的，人类何等渺小，必须时刻保持一颗敬畏之心。
整个宇宙，就黑格尔而言，是心灵活动所展现、创造的，宇宙与我心同一，这是一种绝对精神。把主观唯心与客观唯心通过辩证的关系，合在一起就叫绝对唯心。
世界上什么东西是活动的？是思想！！！“印宗法师讲《涅盘经》，时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动”。外部世界的存在，总须被统摄在精神之中，才可能成为存在。黑格尔不考虑现象和本质之间是如何关联的，这些违反实际生活经验的“发生”学是笛卡尔搭建的剧台。现实的都是合理的，现象就是本质，就此打住，别争论了，全都是精神现象。
关于全部精神现象的学问就是理性的宗教，因为具有普遍性，大家全想到一块儿了。这种宗教不是教条启示，是逻辑方法，想不到一块儿是由于智商不够。
整个宇宙，就黑格尔而言，是心灵活动所展现、创造的，宇宙与我心同一，这是一种绝对精神。把主观唯心与客观唯心通过辩证的关系，合在一起就叫绝对唯心。
世界上什么东西是活动的？是思想！！！“印宗法师讲《涅盘经》，时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动”。外部世界的存在，总须被统摄在精神之中，才可能成为存在。黑格尔不考虑现象和本质之间是如何关联的，这些违反实际生活经验的“发生”学是笛卡尔搭建的剧台。现实的都是合理的，现象就是本质，就此打住，别争论了，全都是精神现象。
关于全部精神现象的学问就是理性的宗教，因为具有普遍性，大家全想到一块儿了。这种宗教不是教条启示，是逻辑方法，想不到一块儿是由于智商不够。
逻辑方法从古希腊开始就有了系统的研究，所谓逻各斯之说。世界有个逻各斯摆在那里，简单理解就是有个规则摆在那里，有个客观规律摆在那里。这个逻各斯（规则，客观规律）就叫本质或者本体，俗称“是”什么。西洋人较真，“是”的东西肯定就“有”，既“是”又“有”叫存在。我们中国人聪明，孙悟空是齐天大圣，但没有这个猴头，神话而已。关于逻各斯的学问叫形而上学，因为，逻辑即为宇宙的活动规则，而宇宙的精神，除了这活动的规则外，根本没有其他东西，因此，在黑格尔看来，逻辑就是形而上学。逻辑即是形而上学，这仅是绝对精神的初步显示，从逻辑到自然哲学，再到精神哲学一个循环就是正反合，宇宙精神和“我心”完成同一。
宇宙自然就是它离开自己所表现出来的精神体，自然之所以是个精神体，是因为自然是反映在人类精神世界中的存在。黑格尔把这种存在叫“在己”，即我看见，就是自然它自己，大家都不是瞎子。自然这个精神体是为自己服务的，叫“为己”。“在己又为己”是说精神体走出去之后，又回归自己本身。所以，宇宙精神体离开自己而表现出来的就是自然，是精神为自己的活动。我们想的是这种，看到的却是另外一种。我们看到的本来应该是最完美的最真实的自然，但实际上却是虚假的自然。精神体本来走出来又回去呈现出来的本来应该是合一的，现在则分裂了，因此，自然就是异化，所有精神现象都是异化，我们看到的所有，无非都是宇宙自然异化的精神现象。
什么唯物主义，什么唯心主义，争论了几百年，比了几百年的憨，有意思吗？黑格尔认为，所谓绝对唯心，是物质与精神同一，现实是对立斗争的结果，叫异化，跟唯心主义没有半毛钱关系，形而上学而已。
逻辑学是关于概念范畴的分析。比如说关系范畴，在所有的关系中，对立关系最普遍。行走在中间，真理就是中庸和谐。因为在所有关系的最深处，原本就是同一的。以上就是一段最基本的辩证思维的表达，没有什么是永恒的，在事物发展（异化）的每个阶段都存在矛盾，只有矛盾斗争才解决问题，而人是异化得最厉害的精神现象，每个阶段都在进行，对肉体和灵魂的肯定，否定，否定之否定的循环创造。
黑格尔认为，在精神现象的自然中，有可能发生意外，对立斗争的结果可能会出现怪物。精神和物质这一对关系范畴，精神代表自由，物质代表堕落。物质是坚硬的，我想起刘小枫写了本书《沉重的肉身》。走向物质，这种精神不是绝对精神，不是世界的本质，不是人的本质。物质这个对立面的精神现象是用来突破的，人化自然，突破得多叫创化，创造进化，突破得少叫异化。其实黑格尔从来没有提创化二字，他也许认为永远都突破不了，所有精神现象全是异化现象。但我们应该有一种绝对精神的信仰，最后把世俗世界淘汰掉。所谓自由的意思是指不要异化成怪物，应该让精神充分发挥作用，目标是与以绝对精神的同一，人的本质本来就是精神嘛。
黑格尔的绝对精神是指，既存在于人的头脑又存在于世间所有自然事物（包括人）里面的精神，这一点我们很难理解。换言之，宇宙是个有机体，这个有机体就是绝对精神，表现出来的就是自然。从唯物的角度看，绝对精神既是人类的主观指代，也是世间万物客观的指代。而黑格尔说，它就是客观。
黑格尔把精神哲学分为主观精神，客观精神和绝对精神三个阶段。主观精神以个人有限的经验认识作为对象和内容。客观精神是精神表现于人类社会，构成法权道德伦理和国家制度及历史等等，它主要论述伦理学，政治哲学和历史哲学，所谓广义的法哲学。绝对精神是主观精神和客观精神的统一，它就是上帝。客观精神是人类学习上帝为自己建立的法规。
绝对精神是通过我们有限的主观精神看到的，就好像绝对精神通过我们而看到它自己一样。如果绝对精神是耶稣说出来的启示，这等于说人类根本不用去斗争了。所有人都是基督的样式，人们都生活在蜜罐里，相互恩爱（世界上只有部分的人信主）。事实上，世界已经有了，人类已经有了，而且全是一个个丰富多彩的异化的精神，问上帝为什么要给我们自由意志去创造，给我们斗争的痛苦，那是没有任何意义的。应该问的是：我们应该做什么？
精神哲学从生命开始，要设法达到意识，然后通过“正”“反”“合”，走出去又回归，在己又为己，最终到精神，循环反复。黑格尔的精神哲学，等于要解释所有的东西，把它们纳入一个大的系统。
精神哲学从生命开始，要设法达到意识，然后通过“正”“反”“合”，走出去又回归，在己又为己，最终到精神，循环反复。黑格尔的精神哲学，等于要解释所有的东西，把它们纳入一个大的系统。
人的认知结构是天赋的，人的理性能力是有限的，我们通过有限的理性“看”这个世界，是为了解这世界背后伟大的绝对精神。我看的时候，并不是我在看，是绝对精神要通过我来看。所以，人虽然有限，但本身就具有无限的价值，找回精神人格，是人命定的自由。
当我们哲学地思考现实的时候，意识察觉到自身，也就成为了无限。因此，从黑格尔的观点看，自己的体系无懈可击，是科学，是宇宙和历史的具体表达。从此以后，哲学家可以肆无忌惮地涉足任何事情，任何人类的探索领域，他们能够独立地理解、解释，从现实方面的、实在的任何部分，到实在的宇宙精神整体的真正关系。这是形而上学沉思的光辉的顶点，理性宗教信仰的顶点，以后所有形而上学及认识论的一些另类的哲学思想，都是对黑格尔的回应。哲学家引领时代进步，这是一种精英思潮的回归，让有德性、有公义之心的人做统治者，黑格尔想解决柏拉图《理想国》留下的问题。
如果采取形式化的表达就是：命题A存在一个否定—A。两者之间存在一个统一的综合B。然而B也有个否定—B，在B和—B之间还有个C。。。。。因此，体系中较高的级别暗含着较低的级别，比如说，C和B都包含着A，其中的每个命题都与其余的部分在逻辑上发生关联。
我想，还是有必要对22楼及23楼做一个大而化之的回复，因为，黑格尔是在康德基础上的总结和发挥。关于先天综合判断何以可能？在此就不多说了，相信的坚定不移，不信的嗤之以鼻。我重点说一下由先天综合判断衍生出来的历史理性及哥白尼式的革命。形而上学研究的是物质实体，自我心灵（灵魂）和上帝的知觉。实体概念的创建是亚里斯多德的贡献，一直使用到现在，比如公司这种实体。心灵从人类文明开始就在诗歌，音乐，绘画，文学等各种艺术作品中展示。上帝更不用说，公元是耶稣诞生的日子，中世纪上千年对上帝的知觉在幻想中客观存在。总之，全部都成了历史理性。历史包含经验，不是我们要符合对象，是对象要符合我们的知识，对象也是一种知识，叫对象知识，这是人类自己构建起来的，所谓哥白尼革命。实体，心灵，上帝出自历史理性，是经验。对这些经验对象的知识是形而上学，黑格尔认为是科学知识。出自经验，但并非都来源于经验，是先天综合判断的知识。
《精神现象学》提出，人类意识和人类历史是共通的。谈意识的问题是知识论的问题。谈历史的问题是谈经验的问题，从经验出发，是知识的基础。把二者经由先天综合判断构成科学的知识，这是个合题。黑格尔认为，人的意识是不断发展的，也就是说，随着人类意识的发展，作为对象的世界也会随之变化，具有不同的意义。最后，意识可以了解整个世界。与意识一样，人类的历史也经历了一个发展过程，历史就是共同体意识的发展过程。个人与共同体是对立斗争的，为了彼此“好好存在”，萌发了相互认可的意识。如此一来，各人在重视自己意识和利害的同时，也感受到了与共同体直接密不可分的联系。那么，推动个人意识和历史发展的原动力是什么？黑格尔认为是不断变化发展的绝对精神。个人意识和历史发展就是认识绝对精神的过程，二者是互为的关系。绝对精神的自觉过程就是历史，个体意识的突破就是自由。
“任何事物不仅作为实体，而且也作为主体来理解真理”。不要被黑格尔晦涩的语言吓住，这里面重点是“任何”二字，接下来的意思是换位思考。学术性的表达是这种：真理或者现实，不仅是被思想的东西，而且是进行思想的东西，因此，最真实的东西“绝对”，是思想着自身的思想。对黑格尔来说，个体的心灵是对无限思想的表达或展开，它是无限的思想反思自身的工具。柏拉图认为，有一个“善”的理念是最高的，如同太阳本身，根本不能直视。而太阳的光线，在哪里哪里就亮，这个光线就是理性本身，理性是目的。黑格尔认为可以直视太阳，把理性当工具。“绝对”是历史的“绝对”，是在发展变化的，螺旋式的上升的，这是个无限的过程，人的知性完全可以认识。
用知性来谈精神让人头昏目眩，黑格尔认为他只是说说而已。现实永远是忽左忽右，但目的是明确的，是绝对精神的展示。在黑格尔看来，人类意识不断发展，在某一阶段无法认识的事物，到了更高的阶段便会成为认识的对象。那么，个体的处境会不会很尴尬？没关系啦，很多人从来不会游泳，丟进水了，慢慢也就能掌握技巧。本来也是如此，人是被抛进这个世界的。在日常生活中，我们总是默认大家都有相同的自我意识，所以不会觉得这些东西很难沟通，包括黑格尔的哲学。然而，有一些类别的自我知识却只有少数人拥有，缺乏这种经验的人永远不能明白这是一种什么样的感觉，也就不具备有这种知识。我们必须转变自己成为某一类型的人，才能获得这样的知识。而这种知识是无法用语言来准确传递的，不可教，也不可能从阅读中学会。哈利路亚，如果辩证法是一种祷告，或许能安顿人心，让我们逻辑地找个借口，自我安慰，而且不需要人格的耶稣。
正题：说谎是不对的。反题：为保护理性能力欠缺，受谎者的利益，说谎有时是可行的。合题：当谎言损坏到他人利益时，那么，这种谎言都是不对的。黑格尔是谁？德国人。有何高见？没人关心。我曾在这里发帖，受到警告：贴吧是消遣的地方，不要在不严肃的场合，说些严肃的话语。我们需要黑格尔吗？
精神是对象的显现，也是经验的内容。黑格尔的《精神现象学》跟胡塞尔的《现象学》，海德格尔的《形而上学导论》所讲现象学，在根本上没有区别。诸如意向性、开显，这些词是如此的不陌生。包括维特根斯坦的《逻辑哲学论》，同样说自己的书是伦理学（开显出伦理），真是匪夷所思。这些伟大哲学家共同的特点，是具备伟大的人格。从符合论的视角看，黑格尔处处矛盾，根本无法解释现实，最后甩出一句神正论的观点：恶是用来实现善的。其实从经验的角度讲，黑格尔对人类肯定是失望的。但是我们不能这么看黑格尔，历史的长河是向前的，是个无限，这不是个经验的问题，是个绝对精神得胜的问题。我们不能随便抓到一个恶的事实，说黑格尔在放屁，哪里精神跟现象就符合了？绝对精神本身要求我们人类要有希望，人类是进步的，历史是进步的。所有人类做的恶最终会导致历史仍旧会向绝对精神方面发展，这跟柏拉图追求的至善没有分别。黑格尔晚年，面对纷乱的斗争心慌意乱，也许作为一个哲学家他后悔了，自己的著作被人恶意解读，像一个潘多拉的盒子一样被胡乱打开了。其实辩证法早就在那里，康德从来不敢说的话，黑格尔全说了。
科学知识是一种真知识，黑格尔不停地讲绝对绝对，其实是阶段的绝对，但确实是真的知识。绝对跟相对本来就是一个对子，在斗争中同一。中国人的“道”，说白了就是以不变应万变。这个不变就是绝对，以绝对的东西去应对所有相对的东西。如果你把一切都当做相对的话，你就没有你的立足点，你站在哪儿？比如说，爱因斯坦发明了相对论，但是，他并不认为相对的东西是他的起点，他的起点恰恰是追求绝对，他站的地方是绝对的。狭义相对论，就是一个假设，假设光速是绝对不变的。