多么痛的开悟！
每一位在自我内心中寻找安静，自由，解脱的人，都是行者。都有成为大德的机会，所以释迦摩尼称呼一切众生为善知识。这样的说法并不是客套，因为每一个人都有心，即心即佛，有心者证菩提。六祖慧能也说过，但用此心，直了成佛。
我们也知道确实有心，只是不明白如何是用心？所以我们都来尝试冥想或者参禅悟道。这些方式虽然名称不一样，但实质上都是一样的，也是同一个目的，就是解脱苦难，获得大智慧大自在。冥想也好，参禅也罢，都是可以摆脱心苦的。都是在心上面下功夫，不过呢一定要下对功夫，否则心更苦。
在网上和现实中，有不少修行的朋友，经常会遇到在修习时，搞的头疼脑热，失眠多梦，对生活造成极坏的影响。有的人就开始抱怨，甚至反击其他道友，说修行根本就是扯蛋的玩意儿，等等难以入耳的话。其实，修行是真实存在的，像这个入定也是存在的，功夫深的行者确实能做到。包括在入大定之后，出体的现象也是能够发生的。在科学上也是有此类的解释，比如濒死体验，佛教术语称之为“神游太虚”，其实就是人的意识在深层定态中，脱离身体的一种自然现象。如果要刻意的去发生，就必须要学习很深的定。以上只是简单的说明修行的真实性，和修行与科学相遇时并不冲突。因为，修行是修心为主，说白了就是寻求解脱的智慧。科学的诞生也是在围绕智慧知识，科学是用智慧技术服务大众，那些大德也是以智慧服务众生，令一切众生得到圆满智慧，从而圆满解脱为目的。
不太喜欢宗教色彩，而又对精神层面感兴趣的朋友，可能更喜欢用冥想来标签自己的修行方式。其实怎样都可以，只要是以“心”为重心的修行都是可以的，但是要明白这个修行原理才可以，如果不懂就瞎搞搞，那还不如不修，瞎修的后果很麻烦的（你肯定已经有所感悟了）。
本来我想把冥想和禅修分开说明的，只是时间来不及了，还有点事情要搞，下面简单的把冥想和禅修综合描述。冥想和禅修的不同之处就是，冥想的重点是放在定上面，禅修的重点是放在慧上面。冥想之所以能让人安静入定，就是因为把思想渐渐空去，而又不睡过去，从而可以入定。所以冥想只能够在无事的情况下，用来放松身心，而不能够适用于生命的每一个方面。冥想的最高点就入定，但是人不可能永远以定的身心状态来接人待物，即使你身家富可敌国，毛事不用干，但是起码你还要吃饭拉屎，所以你不可能在吃拉中也定着，否则就吃不进拉不出。你一旦出定去做俗事的时候，定就断开了，杂念就又来了，这就是冥想的弊端，是没有办法彻底解脱的。
但是，禅修的不同之处就在于，禅具备了冥想的定，同时禅也是慧。这里要补充一下什么叫慧？慧就是日常当中的接人带物，饿了吃，憋了拉，冷了穿，热了脱，这都是慧。一种自然的，本能的反应。慧就是智慧，就是人心对外界的种种情况而做出的种种反应，说白一点，当你睡醒之后，入睡之前这个时间段都是慧，而其他的时间段就是定。
禅的高明之处，就是超越了冥想的定，冥想只能定，一旦有事的话，冥想就结束了。禅纠集了这两个特点，能定能慧。在享受定的安静之时，也在处理心外世界的一切俗事，这就是为什么禅高于冥想的原因，也说明了为什么只有禅宗才能出大师的原因。
禅，就是一心而已。制心一处，禅也。禅为什么能够让定与慧同时发生呢？这个问题首先要说说定彗是什么特性。定就是佛经里的空，思想空了就定了，睡觉的时候也算是一种定，所以睡觉的时候是空的，是没有慧的，是什么都不知道的。慧就是佛经里的色，只要你是清醒的，你就处在慧的境界里，就像此时此刻一样，你在色的范围里，用慧在观照这帖子。当你进入定时，你的慧就玩完了，你就没有观照了。所以定就是空，也是止。慧就是色，也是观。
禅就是定慧等持，止观双运。定有定的好处，定可以让人得到休息，得到精神能量的补充。但是光补充能量还不行，我们还要运用这些能量来产生慧，去生活去赚钱养活肉身。但是光有慧也不行，你再会为人处世，智商再高，没有一个饱满的精神状态，又怎么能发挥智慧呢？整天无精打彩萎缩不振，那也白有那么高的智慧。所以定与慧缺一不可，这也是开悟的必备条件。只有在定中才能有强劲精神能量，来配合我们在慧中明了透悟玄机。
所以，在禅或者说开悟的状态下，内心是安定轻松的，同时也是知道外界情况的。并不是坐在那里什么都不知道，而是明明白白的坐在那里，知道自己是定的，也知道周围的情况，一切明明了了，这就是心本来的样子。也只有这样我们才能在，任何环境，任何时间，任何情况下，都是内心安定，外界明了，这就是禅。内定外慧，色空同显，梦醒同体，日月同辉。
因为，只有定慧同体才能色空同存。有空有色就形成了空色对治，从而无空无色。为什么会这样呢？因为色空同显的话，色就牵制了空的发展，从而不会发生昏沉欲睡，于是就保住了空，而空也就牵制了色的发展，从而不会妄念迭起。空与色的对治，定与慧互掐，梦与醒的相缠，灭与生的合抱。于是，无空无色无定无慧无梦无醒无灭无生。见诸相无相，即见如来。
所以，自然没有执着心可言了，有了大定的蓄能，自然就有大智慧的应世，一切都能被大智慧所得，自然不在执着什么了。心无所住了，此时，菩提不生，便要拿如来问罪。
其实在很多时候，我们都经历过这样的情形，特别是早上醒来还想靠会的时候，会有一种好像睡着了，但是又感觉没有睡着。你说睡着了吧，可是听到家人说话，窗外的鸟叫也知道。你说没睡着吧，又感觉意识空白了一会，好似睡过一样，分不清是梦醒。这就是定慧等持的状态，这个状态下，心就是禅心一处，既不把重点放下睡觉，也不把重点放在清醒。既有睡觉的快感，也有清醒的认知。如果能长久下去，开悟指日可待。
可惜的是，我们在清醒的时候，想着钱财，性趣。睡觉的时候又往死里睡，做梦的时候，作着财梦，春梦。我们把开悟所用的钱，拿去开房开车去了，把开悟所要用的精力用在打扮，打炮上了。路上的急忙的行人，匆忙的步伐都是在为这些而努力。最后，我想说请慢一点，挤一点时间出来回味内心的智慧。智慧也有黄金屋，智慧也有颜如玉。不要让我们为黄金屋和颜如玉污染了身体，遮盖了人性，永远掩埋那久违的智慧。
我们也知道确实有心，只是不明白如何是用心？所以我们都来尝试冥想或者参禅悟道。这些方式虽然名称不一样，但实质上都是一样的，也是同一个目的，就是解脱苦难，获得大智慧大自在。冥想也好，参禅也罢，都是可以摆脱心苦的。都是在心上面下功夫，不过呢一定要下对功夫，否则心更苦。
在网上和现实中，有不少修行的朋友，经常会遇到在修习时，搞的头疼脑热，失眠多梦，对生活造成极坏的影响。有的人就开始抱怨，甚至反击其他道友，说修行根本就是扯蛋的玩意儿，等等难以入耳的话。其实，修行是真实存在的，像这个入定也是存在的，功夫深的行者确实能做到。包括在入大定之后，出体的现象也是能够发生的。在科学上也是有此类的解释，比如濒死体验，佛教术语称之为“神游太虚”，其实就是人的意识在深层定态中，脱离身体的一种自然现象。如果要刻意的去发生，就必须要学习很深的定。以上只是简单的说明修行的真实性，和修行与科学相遇时并不冲突。因为，修行是修心为主，说白了就是寻求解脱的智慧。科学的诞生也是在围绕智慧知识，科学是用智慧技术服务大众，那些大德也是以智慧服务众生，令一切众生得到圆满智慧，从而圆满解脱为目的。
不太喜欢宗教色彩，而又对精神层面感兴趣的朋友，可能更喜欢用冥想来标签自己的修行方式。其实怎样都可以，只要是以“心”为重心的修行都是可以的，但是要明白这个修行原理才可以，如果不懂就瞎搞搞，那还不如不修，瞎修的后果很麻烦的（你肯定已经有所感悟了）。
本来我想把冥想和禅修分开说明的，只是时间来不及了，还有点事情要搞，下面简单的把冥想和禅修综合描述。冥想和禅修的不同之处就是，冥想的重点是放在定上面，禅修的重点是放在慧上面。冥想之所以能让人安静入定，就是因为把思想渐渐空去，而又不睡过去，从而可以入定。所以冥想只能够在无事的情况下，用来放松身心，而不能够适用于生命的每一个方面。冥想的最高点就入定，但是人不可能永远以定的身心状态来接人待物，即使你身家富可敌国，毛事不用干，但是起码你还要吃饭拉屎，所以你不可能在吃拉中也定着，否则就吃不进拉不出。你一旦出定去做俗事的时候，定就断开了，杂念就又来了，这就是冥想的弊端，是没有办法彻底解脱的。
但是，禅修的不同之处就在于，禅具备了冥想的定，同时禅也是慧。这里要补充一下什么叫慧？慧就是日常当中的接人带物，饿了吃，憋了拉，冷了穿，热了脱，这都是慧。一种自然的，本能的反应。慧就是智慧，就是人心对外界的种种情况而做出的种种反应，说白一点，当你睡醒之后，入睡之前这个时间段都是慧，而其他的时间段就是定。
禅的高明之处，就是超越了冥想的定，冥想只能定，一旦有事的话，冥想就结束了。禅纠集了这两个特点，能定能慧。在享受定的安静之时，也在处理心外世界的一切俗事，这就是为什么禅高于冥想的原因，也说明了为什么只有禅宗才能出大师的原因。
禅，就是一心而已。制心一处，禅也。禅为什么能够让定与慧同时发生呢？这个问题首先要说说定彗是什么特性。定就是佛经里的空，思想空了就定了，睡觉的时候也算是一种定，所以睡觉的时候是空的，是没有慧的，是什么都不知道的。慧就是佛经里的色，只要你是清醒的，你就处在慧的境界里，就像此时此刻一样，你在色的范围里，用慧在观照这帖子。当你进入定时，你的慧就玩完了，你就没有观照了。所以定就是空，也是止。慧就是色，也是观。
禅就是定慧等持，止观双运。定有定的好处，定可以让人得到休息，得到精神能量的补充。但是光补充能量还不行，我们还要运用这些能量来产生慧，去生活去赚钱养活肉身。但是光有慧也不行，你再会为人处世，智商再高，没有一个饱满的精神状态，又怎么能发挥智慧呢？整天无精打彩萎缩不振，那也白有那么高的智慧。所以定与慧缺一不可，这也是开悟的必备条件。只有在定中才能有强劲精神能量，来配合我们在慧中明了透悟玄机。
所以，在禅或者说开悟的状态下，内心是安定轻松的，同时也是知道外界情况的。并不是坐在那里什么都不知道，而是明明白白的坐在那里，知道自己是定的，也知道周围的情况，一切明明了了，这就是心本来的样子。也只有这样我们才能在，任何环境，任何时间，任何情况下，都是内心安定，外界明了，这就是禅。内定外慧，色空同显，梦醒同体，日月同辉。
因为，只有定慧同体才能色空同存。有空有色就形成了空色对治，从而无空无色。为什么会这样呢？因为色空同显的话，色就牵制了空的发展，从而不会发生昏沉欲睡，于是就保住了空，而空也就牵制了色的发展，从而不会妄念迭起。空与色的对治，定与慧互掐，梦与醒的相缠，灭与生的合抱。于是，无空无色无定无慧无梦无醒无灭无生。见诸相无相，即见如来。
所以，自然没有执着心可言了，有了大定的蓄能，自然就有大智慧的应世，一切都能被大智慧所得，自然不在执着什么了。心无所住了，此时，菩提不生，便要拿如来问罪。
其实在很多时候，我们都经历过这样的情形，特别是早上醒来还想靠会的时候，会有一种好像睡着了，但是又感觉没有睡着。你说睡着了吧，可是听到家人说话，窗外的鸟叫也知道。你说没睡着吧，又感觉意识空白了一会，好似睡过一样，分不清是梦醒。这就是定慧等持的状态，这个状态下，心就是禅心一处，既不把重点放下睡觉，也不把重点放在清醒。既有睡觉的快感，也有清醒的认知。如果能长久下去，开悟指日可待。
可惜的是，我们在清醒的时候，想着钱财，性趣。睡觉的时候又往死里睡，做梦的时候，作着财梦，春梦。我们把开悟所用的钱，拿去开房开车去了，把开悟所要用的精力用在打扮，打炮上了。路上的急忙的行人，匆忙的步伐都是在为这些而努力。最后，我想说请慢一点，挤一点时间出来回味内心的智慧。智慧也有黄金屋，智慧也有颜如玉。不要让我们为黄金屋和颜如玉污染了身体，遮盖了人性，永远掩埋那久违的智慧。
不到财色就感到痛苦，这是正常的心理，因为你的欲望得不到满足。而欲望的本质就是能力，你原本是有这个能力去得到财色的，所以你才有财色的欲望。打一个比喻，把能力比做一辆汽车，那么你的欲望就希望日行千里，因为汽车本身具有日行千里的能力。如果你没有汽车，只有两条腿。那么你的欲望就只能局限于日行十里，因为两条腿只能走那么远。
从这个比喻里面可以看得出一个规律，人的欲望都是局限于本能之内的，是绝对不会超越本能的。就是说，有多大脚，你就想穿多大鞋。不可能说，你四十码脚，却酷爱四十五码的大鞋，或者三十八码的小鞋，那是不可能的。别的码子再好看，最后你还是只想穿四十的，因为你的脚只能穿那么大的。也就是说，你本来就能怎样，你就有怎样的欲望。
欲望的内容，是能力的反映。但是为什么欲望会成为空想而无法实现？为什么越是得不到就越想得到，反而欲望越强烈？因为你只是在欲望的结果上面下工夫，只要钱，只要情人，这些就是欲望的结果。而你忽略了在欲望之前的那种定力，所以你在金钱和情人接触并寻求的时候，你就乱了。你所有的精力都被金钱和情人所吸引，而你没有精力来思考如何下一步了。这个时候，你在金钱和情人面前就是零智商，就沦为奴隶了。想想有多少人处在这样的心理状态，有多少人会在诱惑面前清醒安定的思考一下，太多的人都是迫不急待，而智慧就在这里沦陷。因为只要结果，于是不择手段。即使有结果，也是不值得的，因为维持这个结果太累了，不得不放手，所以，欲望终究不能得手。
在这些结果面前，尽量安定下来，自然的去面对。好的结果，是有一个稳定的思考而做出的正确对策才能保全的。定力是维持能力的唯一保证，如同汽车和汽油一样，你光想日行千里，但是你不加油，如何实现日行千里的欲望呢？
欲望行为，在佛经里叫做慧。就是待人处事的意思，光欲望着那些人和事，脱离了思考。你只有定下来才能思考，迫不及待的状态如何思考呢？那都是乱想一气，又怎么可能有办法呢？所以，定和慧的相互作用才能完成一个欲望，实现一个目标。包括了修行的人，也是如此，想开悟就必须要有，定的“能”和慧的“功”。就像苹果手机一样，功能很强大，但是没有电的话，也是无用的塑料金属混合物。有能够去欲望的“功”，但是还要有能够实现欲望的“能”。
世上烦疑众如蚊，皆因守攻不守能。财色所欲功中藏，唯等慧能功不枉。
财色欲望不是魔鬼，没有必要远离或抛弃。只是我们的心太执着于此了，而忘了我们其实很轻松就可以拥有，因为我们本来就俱有大智慧。当我们很容易得到的时候，我们自然就没有执着这个，执着那个的欲望了，就开悟了。并不是说，我们现在就要放下这个，放下那个，就能开悟。那是不可能的，因为你的欲望得不满足，你死也不会撒手的。你必须要明白“定慧”一体而成就的大智慧，运用这个智慧去做人做事，结果一定是很容易作到的。你做不到才执着，做到了哪还有执着。所以并不是一味的放下，是因为你全部都能拿起，你才甘愿放下。这个是需要大智慧的，唯以智慧，方能成就。
从这个比喻里面可以看得出一个规律，人的欲望都是局限于本能之内的，是绝对不会超越本能的。就是说，有多大脚，你就想穿多大鞋。不可能说，你四十码脚，却酷爱四十五码的大鞋，或者三十八码的小鞋，那是不可能的。别的码子再好看，最后你还是只想穿四十的，因为你的脚只能穿那么大的。也就是说，你本来就能怎样，你就有怎样的欲望。
欲望的内容，是能力的反映。但是为什么欲望会成为空想而无法实现？为什么越是得不到就越想得到，反而欲望越强烈？因为你只是在欲望的结果上面下工夫，只要钱，只要情人，这些就是欲望的结果。而你忽略了在欲望之前的那种定力，所以你在金钱和情人接触并寻求的时候，你就乱了。你所有的精力都被金钱和情人所吸引，而你没有精力来思考如何下一步了。这个时候，你在金钱和情人面前就是零智商，就沦为奴隶了。想想有多少人处在这样的心理状态，有多少人会在诱惑面前清醒安定的思考一下，太多的人都是迫不急待，而智慧就在这里沦陷。因为只要结果，于是不择手段。即使有结果，也是不值得的，因为维持这个结果太累了，不得不放手，所以，欲望终究不能得手。
在这些结果面前，尽量安定下来，自然的去面对。好的结果，是有一个稳定的思考而做出的正确对策才能保全的。定力是维持能力的唯一保证，如同汽车和汽油一样，你光想日行千里，但是你不加油，如何实现日行千里的欲望呢？
欲望行为，在佛经里叫做慧。就是待人处事的意思，光欲望着那些人和事，脱离了思考。你只有定下来才能思考，迫不及待的状态如何思考呢？那都是乱想一气，又怎么可能有办法呢？所以，定和慧的相互作用才能完成一个欲望，实现一个目标。包括了修行的人，也是如此，想开悟就必须要有，定的“能”和慧的“功”。就像苹果手机一样，功能很强大，但是没有电的话，也是无用的塑料金属混合物。有能够去欲望的“功”，但是还要有能够实现欲望的“能”。
世上烦疑众如蚊，皆因守攻不守能。财色所欲功中藏，唯等慧能功不枉。
财色欲望不是魔鬼，没有必要远离或抛弃。只是我们的心太执着于此了，而忘了我们其实很轻松就可以拥有，因为我们本来就俱有大智慧。当我们很容易得到的时候，我们自然就没有执着这个，执着那个的欲望了，就开悟了。并不是说，我们现在就要放下这个，放下那个，就能开悟。那是不可能的，因为你的欲望得不满足，你死也不会撒手的。你必须要明白“定慧”一体而成就的大智慧，运用这个智慧去做人做事，结果一定是很容易作到的。你做不到才执着，做到了哪还有执着。所以并不是一味的放下，是因为你全部都能拿起，你才甘愿放下。这个是需要大智慧的，唯以智慧，方能成就。
本来无一物，何处染尘埃。
这是慧能大师的名句，讲的是人心的本来面目，也就是本心自性。心里面本来是没有任何东西的，甚至连尘埃都没有，又怎么可能染上尘埃。总概就是这个意思，但是这句话里面还有话。本来无一物，一物都不存在，并不是真的完全没有物，始终都有一物。这一物就是“知道”本来无一物的这个场景的观者，正是“观者”这一“物”发现了这个场景，所以才能知道，本来无一物。
如果真的完全无一物，那就不该有这个“观者”，哪又是谁知道谁看到了本来无一物的这个场景呢？所以，有一物才能知道本来无一物，这仅存的一物，就是心。而心“发现”了除心之外的本无一物，就是空。也就是说，除了心就是空。心是空的，而且空到什么程度呢？空到连空都没有，连空这一物都不存在，就是真空。这个状态就是真心，真心才能真空，真空就是真心。
心里没有色这一物，也没有空这一物，除开空色而得真空，就是本心。本心自性，自性就是心的属性，也是真空。但是奇怪的是，为什么心里什么都没有了，在这个真空的状态下，偏偏有一个能“知道”的东西存在，它“知道”着空，也“知道”着色，它始终在观察着周围。这个“知道”肯定就是本心，可是它来自那里？为什么一直停留在身体里？它是否能让我们解脱？它是否会消失？欲知详情如何，吃完药再细说。
这是慧能大师的名句，讲的是人心的本来面目，也就是本心自性。心里面本来是没有任何东西的，甚至连尘埃都没有，又怎么可能染上尘埃。总概就是这个意思，但是这句话里面还有话。本来无一物，一物都不存在，并不是真的完全没有物，始终都有一物。这一物就是“知道”本来无一物的这个场景的观者，正是“观者”这一“物”发现了这个场景，所以才能知道，本来无一物。
如果真的完全无一物，那就不该有这个“观者”，哪又是谁知道谁看到了本来无一物的这个场景呢？所以，有一物才能知道本来无一物，这仅存的一物，就是心。而心“发现”了除心之外的本无一物，就是空。也就是说，除了心就是空。心是空的，而且空到什么程度呢？空到连空都没有，连空这一物都不存在，就是真空。这个状态就是真心，真心才能真空，真空就是真心。
心里没有色这一物，也没有空这一物，除开空色而得真空，就是本心。本心自性，自性就是心的属性，也是真空。但是奇怪的是，为什么心里什么都没有了，在这个真空的状态下，偏偏有一个能“知道”的东西存在，它“知道”着空，也“知道”着色，它始终在观察着周围。这个“知道”肯定就是本心，可是它来自那里？为什么一直停留在身体里？它是否能让我们解脱？它是否会消失？欲知详情如何，吃完药再细说。
又遇见一位未来的大德，非常高兴能看到你的真实分享，你的这种殊胜体验，可以说完全来自于你先天的功德，而不是你今世的修为，下面我会具体说明。
回复 山中静中境
每个人都有机会体验到这种玄妙的境界，但是只有那些天性偏静的人和有修为的人才能碰触到。在打坐或入定或者真正冥想的时候，发生的机率是最高的。当人达到极静而又不睡去的时候就会产生意识脱离肉体的现象，可以说是星光外离。在极静的状态下，意识恢复到本来的形态，那是一种若有似无的意识。所以当时的感觉好像在睡觉，但是确实是没有睡的。意识仍然保留清醒，只是不再分析或觉察心内心外的事物，呈现出一个自由的纯意识。也不在受肉身的束缚，就开始慢慢脱离身体。在脱离的过程当中，意识会由原来的黑暗向光明转变。为什么这样说呢？因为在普通的状态下，我们闭上眼睛的时候，我们的意识是黑暗的，一种黑暗的感觉围绕着意识，这是因为身体包裹意识，所以意识是黑暗的。但是开始意识开始脱离身体的时候，不再受到身体的围裹，就好像从房子里走出来看见太阳一样，虽然闭眼还是会出现了光明的感觉。意识的裸露程度越大，出现的光明就越丰满，甚至在闭眼时也能达到睁眼时的光明。
在意识出现光明前的那一刹那，会有”电光“出现，并伴随着声响。不知道你有没有玩过电焊机，那个声响和电焊的声音很接近，噼呲啪嚓的响！就像碰电似的。这个电光声响会持续十至三十秒，就不会有电光和声响了，意识就完全穿透身体了。但是为什么意识脱离身体的这个过程会有电光和声响？电光和声音来自哪里呢？
电光和声响不是来自意识本身，而是来自身体。因为我们的身体本身是带生物电的，身体的运动都是大脑向身体的部位输送生物电能，造成肌肉紧缩或松弛，从而形成所谓的身体运动和自身机能的运转。而且我们的身体在时时刻刻产生着生物电场和噼呲啪嚓的声响，只是太微弱了，在不能达到极静的状态下是无法被觉察到的，当意识极静且脱离身体的时候，就会观察到肉体自身的电光和声响，当完全摆脱身体之后，意识又开始观察到外界的境相后，外界声音和景象的频率是大于肉身生物电场和声响的，所以外界的境相就干扰了意识对肉身电光声响的觉察，于是电光和声响就这样被覆盖消失了。
每个人都有机会体验到这种玄妙的境界，但是只有那些天性偏静的人和有修为的人才能碰触到。在打坐或入定或者真正冥想的时候，发生的机率是最高的。当人达到极静而又不睡去的时候就会产生意识脱离肉体的现象，可以说是星光外离。在极静的状态下，意识恢复到本来的形态，那是一种若有似无的意识。所以当时的感觉好像在睡觉，但是确实是没有睡的。意识仍然保留清醒，只是不再分析或觉察心内心外的事物，呈现出一个自由的纯意识。也不在受肉身的束缚，就开始慢慢脱离身体。在脱离的过程当中，意识会由原来的黑暗向光明转变。为什么这样说呢？因为在普通的状态下，我们闭上眼睛的时候，我们的意识是黑暗的，一种黑暗的感觉围绕着意识，这是因为身体包裹意识，所以意识是黑暗的。但是开始意识开始脱离身体的时候，不再受到身体的围裹，就好像从房子里走出来看见太阳一样，虽然闭眼还是会出现了光明的感觉。意识的裸露程度越大，出现的光明就越丰满，甚至在闭眼时也能达到睁眼时的光明。
在意识出现光明前的那一刹那，会有”电光“出现，并伴随着声响。不知道你有没有玩过电焊机，那个声响和电焊的声音很接近，噼呲啪嚓的响！就像碰电似的。这个电光声响会持续十至三十秒，就不会有电光和声响了，意识就完全穿透身体了。但是为什么意识脱离身体的这个过程会有电光和声响？电光和声音来自哪里呢？
电光和声响不是来自意识本身，而是来自身体。因为我们的身体本身是带生物电的，身体的运动都是大脑向身体的部位输送生物电能，造成肌肉紧缩或松弛，从而形成所谓的身体运动和自身机能的运转。而且我们的身体在时时刻刻产生着生物电场和噼呲啪嚓的声响，只是太微弱了，在不能达到极静的状态下是无法被觉察到的，当意识极静且脱离身体的时候，就会观察到肉体自身的电光和声响，当完全摆脱身体之后，意识又开始观察到外界的境相后，外界声音和景象的频率是大于肉身生物电场和声响的，所以外界的境相就干扰了意识对肉身电光声响的觉察，于是电光和声响就这样被覆盖消失了。
心来自哪里？
最开始我们会认为，是身体造就了心，有身体就会有心。好！让我们用排除法来证明身体与心的关系，以及心是否存在于身体之中。
从下往上，如果心存在于双脚。那么请看图片
上面这三位是否有心？肯定是有心的，否则怎么行动，任何行动都是源于想法。
再来看看没有手的人。
他是否有心？也是有的，他用心在给观众历志。
没有手没有脚，甚至连肚子都没有，心还在。在来看看缺脑的人，正宗脑残。
上面是西方和东方的那个半脑人，由于图片略带恐怖，所以还有更吓淫的没敢发出来。通过图片可以看出，缺脑的人，还是有心的。如果把上面所有图片当中残缺集中到一个人身上，那么这个人就剩不了什么了，但是他还是有心。这就说明了，心的世界并不是建立在身体当中的。
最开始我们会认为，是身体造就了心，有身体就会有心。好！让我们用排除法来证明身体与心的关系，以及心是否存在于身体之中。
从下往上，如果心存在于双脚。那么请看图片
上面这三位是否有心？肯定是有心的，否则怎么行动，任何行动都是源于想法。
再来看看没有手的人。
他是否有心？也是有的，他用心在给观众历志。
没有手没有脚，甚至连肚子都没有，心还在。在来看看缺脑的人，正宗脑残。
上面是西方和东方的那个半脑人，由于图片略带恐怖，所以还有更吓淫的没敢发出来。通过图片可以看出，缺脑的人，还是有心的。如果把上面所有图片当中残缺集中到一个人身上，那么这个人就剩不了什么了，但是他还是有心。这就说明了，心的世界并不是建立在身体当中的。
我们不得不追问，心来自哪里？
心不是来自身体，可是为什么还有那么多行者在身体上下功夫，守窍观穴。企图这样来获得菩提心，这样做是否枉费心机，只有这样去做的人才有体会。
简单的提醒过后再回来追寻心的线索，心不属于身体，但是心却受困于身体。常常为身体而感到伤心，肥胖，疾病等等原因触伤了心灵。虽然这样，但并不完全是身体触伤心灵。有的胖子不会为自己的身材难过，依然高兴的吃着爱吃的，心没有被身体所伤。有的患者不会在生命倒计时中哭泣，因为他看到了所有承载生命的身体都将进入倒计时，那何不把难过的功夫花在开心上面呢？所以，心不一定能够被身体所困扰。反而，身体一定会被心困扰，
俊男靓女，身健体康，房子汽车，应有尽有。像这样的人有很多，他（她）们是否是幸福的极限？不一定，因为幸福是无极限的。都在追求幸福，所谓幸福就是心满意足，是以心为方向为手段为目的的方式和结果才能心满意足。现在人也是在追求心满意足，但是是以身体为手段在谋求幸福。
为什么同样的工作，美女的待遇和薪水会超越其他人，难道美算得上智慧。可是现实就是如此，美就是“能力”。从这里可以看出，人是以身体为手段在追求。同一个大老板，在不同的年龄段所创造的财富是不同的，在身体最旺盛的时候，就是财富最多的时候，在身体衰落的时候，财富也跟着衰落。为什么？有人可能会说，是因为这个老板年纪大了，头脑不够用了。我说其实不完全如此，人的头脑智慧，在年轻的时候与年老的时候是没有太大差别的，只是他年轻的时候，他的身体需要的太多了，所以他不得不用巨额财富来填充。而年老时身体需要的越来越少了，于是不需要那么多财富了，这就是为什么老年人的表情和眼神中没有什么欲望的缘故。奋斗了一生，都是在为身体的所需，而完全忽略了心的要求，到老死的那一刻突然一阵悲凉，当自己放下名利执着之后，突然想起了该做的事还没有开始做，而自己已经老了。
这就是身体被心困扰，被痴心妄心贪心所困扰，那个原本要为心来升级的身体，却终究只服务了自身，所以最后有虚度的感觉。
心不是来自身体，可是为什么还有那么多行者在身体上下功夫，守窍观穴。企图这样来获得菩提心，这样做是否枉费心机，只有这样去做的人才有体会。
简单的提醒过后再回来追寻心的线索，心不属于身体，但是心却受困于身体。常常为身体而感到伤心，肥胖，疾病等等原因触伤了心灵。虽然这样，但并不完全是身体触伤心灵。有的胖子不会为自己的身材难过，依然高兴的吃着爱吃的，心没有被身体所伤。有的患者不会在生命倒计时中哭泣，因为他看到了所有承载生命的身体都将进入倒计时，那何不把难过的功夫花在开心上面呢？所以，心不一定能够被身体所困扰。反而，身体一定会被心困扰，
俊男靓女，身健体康，房子汽车，应有尽有。像这样的人有很多，他（她）们是否是幸福的极限？不一定，因为幸福是无极限的。都在追求幸福，所谓幸福就是心满意足，是以心为方向为手段为目的的方式和结果才能心满意足。现在人也是在追求心满意足，但是是以身体为手段在谋求幸福。
为什么同样的工作，美女的待遇和薪水会超越其他人，难道美算得上智慧。可是现实就是如此，美就是“能力”。从这里可以看出，人是以身体为手段在追求。同一个大老板，在不同的年龄段所创造的财富是不同的，在身体最旺盛的时候，就是财富最多的时候，在身体衰落的时候，财富也跟着衰落。为什么？有人可能会说，是因为这个老板年纪大了，头脑不够用了。我说其实不完全如此，人的头脑智慧，在年轻的时候与年老的时候是没有太大差别的，只是他年轻的时候，他的身体需要的太多了，所以他不得不用巨额财富来填充。而年老时身体需要的越来越少了，于是不需要那么多财富了，这就是为什么老年人的表情和眼神中没有什么欲望的缘故。奋斗了一生，都是在为身体的所需，而完全忽略了心的要求，到老死的那一刻突然一阵悲凉，当自己放下名利执着之后，突然想起了该做的事还没有开始做，而自己已经老了。
这就是身体被心困扰，被痴心妄心贪心所困扰，那个原本要为心来升级的身体，却终究只服务了自身，所以最后有虚度的感觉。
心可以摆脱身体困扰的同时，还可以驾驭身体。这就说明了心在身外，也在身内，便是无处不在。所谓身在曹营心在汉，便是如此。所以并不是出于某个地方，而是像时空一样的存在着。但又不同于时空，时空只是一种名词，指的是时间和空间。而心则是具备功能的，是用来应对一切环境，情况，而存在的无形无相无声无色而有绝对存在的自然物。它就是宇宙运转而造就心的存在，而宇宙的运转又是无处不在的，所以心也是无处不在。没有谁能够独立与宇宙之外，一切色，一切空都在宇宙之中。当自然在发生运转的时候，也在推动万物运转。
人也在其中被运转，自然界就像一条河流，心就是河水。当水只是水的时候，那就是我们的本来面目，而着条河在经过流淌的过程中，会冲起沙浊，这沙浊就好比肉身。佛经云，一切相皆以风火水土四大合成，身体也是如此。河水激起各种物质而形成混水，就好像我们本来像水一样明澈的本性，在被自然界运转的时候，套上了各种物质所合成的肉身，从而掩盖了本性自心。虽然河水变成了混水，但是在这混水当中，依然有纯粹的水存在，也就是众生皆有自性本心。
让混水恢复到清水的唯一方法，就是沉淀不动。所以菩提本有不须用守，烦恼本无不须用除。本来就是清澈的水，即使受再大的污染，水终究还是会自我恢复清澈的，那些污浊都只是暂时的幻相，是自然运转的结果。凡是有相皆是虚妄，就是这样的道理。菩提自然成，非由力心求。
我们的本心像水一样纯粹，没有任何杂质，这个情况下，那里还能看到有相？见诸相无相既见自心。
人也在其中被运转，自然界就像一条河流，心就是河水。当水只是水的时候，那就是我们的本来面目，而着条河在经过流淌的过程中，会冲起沙浊，这沙浊就好比肉身。佛经云，一切相皆以风火水土四大合成，身体也是如此。河水激起各种物质而形成混水，就好像我们本来像水一样明澈的本性，在被自然界运转的时候，套上了各种物质所合成的肉身，从而掩盖了本性自心。虽然河水变成了混水，但是在这混水当中，依然有纯粹的水存在，也就是众生皆有自性本心。
让混水恢复到清水的唯一方法，就是沉淀不动。所以菩提本有不须用守，烦恼本无不须用除。本来就是清澈的水，即使受再大的污染，水终究还是会自我恢复清澈的，那些污浊都只是暂时的幻相，是自然运转的结果。凡是有相皆是虚妄，就是这样的道理。菩提自然成，非由力心求。
我们的本心像水一样纯粹，没有任何杂质，这个情况下，那里还能看到有相？见诸相无相既见自心。
这就是当代的传灯指月，你该相信哪个师傅？你又会奔向何方？
凡是有明确方法，有清晰方向的修行都是小乘教义，都不是智慧修行。因为本心的境界是如同虚空的，是没有形象和状态的，也不存在方位，也没有时间和空间的存在，完全空到连空这个形态都不存在的情况下，就是本心自性，就是明心见性。只有这样才是真实的本来面目，因为任何形态的存在，都是本心生起的心念所导致的。如果心里面仍旧有时间空间和种种意识形态存在的话，那就不是本心了。
这个本心如同宇宙一虚空寂静，但是并不是一味的空，只是这个本空不受环境的骚扰。就像宇宙的空寂不受任何行星的干扰一样，空寂当中容许事物来来去去而不受打扰，本心安定不动。而又能以这样的心来应对一切相，也就是包容一切相。不执着于一切相，也不舍离一切相。不执着于相，是因为心性本空，无执着心，所以不执着相。不舍离相，也是因为心性本空，无执着心，才不舍离一切相。何以故？因为舍离也是执着。并不是“求取”才能被称为执着，“舍弃”也是执着。人在求取的时候很难，在舍弃的时候同样煎熬，这都是执着心在作用。不取不舍才是无执着，才是顺应自然。
本心的境界是没有时间和空间存在的，如果你在禅定中还有时空感，那就不是正定，何以故？
《金刚经》中佛陀说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这就是指心对时间的执着，只有执着心才存在过去现在和将来的意识形态。所以，在禅定中有时间感存在就不属于正定。
《金刚经》中还有，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。无寿者相就是指无时间感，无我无人无众生，指的是空间。人，我，众生，都是要有空间才能区分出来的。在禅定的时候，还有空间感的话，那就是还存在我，人，众生的区别，就属于起心动念的范围，不是本心正定。
坐禅者切记，无时空感即是正定。
《金刚经》中佛陀说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这就是指心对时间的执着，只有执着心才存在过去现在和将来的意识形态。所以，在禅定中有时间感存在就不属于正定。
《金刚经》中还有，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。无寿者相就是指无时间感，无我无人无众生，指的是空间。人，我，众生，都是要有空间才能区分出来的。在禅定的时候，还有空间感的话，那就是还存在我，人，众生的区别，就属于起心动念的范围，不是本心正定。
坐禅者切记，无时空感即是正定。
如果开悟可以基因遗传。
世界的趋势，掌握在主导者的手里。是谁在操纵能源，军事，财富？毫无疑问，就是那些顶尖级的智者。犹太人首当其冲，他们是智商平均水平最高的种族，世界当然由他们引领。
可是，并不只有他们的种族有智者，能够超越他们的而引领潮流的有很多。比如宗教，尤其是中国禅宗。在一千多年前，西方菩提达磨大师东渡来到中国，传释迦摩尼佛之《正法眼藏》。于是达磨大师也就成为了中国禅宗的初祖，尔后将此教义代代相传，直至惠能大师横空出世，那时的大唐，便是禅宗最为鼎盛的时期。高僧此起彼伏，大德粉墨登场。其悟境之精妙，其智慧之深邃，以至于大唐盛世傲居天下。邻国藩属以臣自居，五湖四海万邦来朝。
自大唐以来，中国的禅宗走到今天，为什么不能延续之前的辉煌？之前的辉煌，除了美好的回忆之外，就只剩下由各家出版社出版的各种禅宗经典，无上菩提道就这样通过文字传递了下来。但是菩提道是无法用文字来描述形容的，能够用文字描述出来的就不是菩提道。缘何如此？在《六祖坛经》中，尼姑无尽藏向惠能大师请教《大涅盘经》的时候，惠能大师说：“吾不识字，只知经义，若疑则问”。尼姑无尽藏深感诧异：“字尚不识，如何解义”。惠能大师说：“佛法妙义，无关文字”。通过这段对话可以明白，菩提正道与文字是没有关系的，而是与得道者有关系的。因为文字是死的，只有那些开悟的大德才是活的。
只有那些大德才能令我们明白什么是开悟，而经书很难做到，为什么有很多行者，家里的经书比寺庙藏经阁里的经典还要齐全，还是不能领悟其中的义理，就是因为经书是死的。经典没有错，里面的内容如假包换。但是什么样阶段看什么样的经典，我们不知道。就像学校教课一样，一年级就读一年级的书，初中就读初中的书，中国人就读汉字书，外国人就读外语书，就是这个道理。本来我们不知道该读什么书，但是我们有老师来指教该读那个书。而我们在看佛经的时候，谁能告诉你？该看《金刚经》，还是《涅盘经》，没有这样的老师啊！都是自己想看什么就看什么。如果学校里是这样的，那就都甭毕业了。可是我们修行的行者就是这样的，所以我们无法开悟。这就是说到了最重要的东西，就是人，那个开悟的人！而不是那个可以让人开悟的经书。另外经书的种类和数量是多到无法计算的，那都是因为释迦摩尼佛他老银家为不同心境的凡夫，所著写的不同的经书，为的是让不同的人，有不同的选择。传释迦摩尼佛弘法几十载，其经典是多到无法统计全面，也能够看得出来，他为众生是煞费苦心鞠躬尽粹。完全称得上是，受世人所尊敬的世尊！这样的人，你值得拥有！
上面说到了当今犹太智者领跑全球，也说到了曾经中国禅宗所成就的大唐兴盛。两种不同领域，不同种族的智慧，以不同的方式在向后世延续传承。其实呢！智慧是一样的，都是能够兴其国邦，抚其人心，安居家业，成就乐土。但是这两种智慧的传承是不同的，智慧固然是宝贵的，但是如何传承后世的方法也是非常宝贵的，不同的方法带来的结果是不一样的。犹太也好，禅宗也好，都是非常优化的思想。既然都是如此，想必传承也能够形成一致。下面说说犹太教和佛教的创立时间和两教之间不同之处，以及两教在世界的影响力。
（ 犹太教早，圣经上写的，公元前13世纪前半叶，摩西成功领导人们出埃及后，以色列十二个部落和上帝之间达成契约，将耶和华作为自己惟一的上帝，而耶和华也把以色列民族作为最宠爱的臣民加以保护。这被公认为是犹太教诞生的标志。佛教产生于公元前6世纪的古印度，创始人名悉达多·乔达摩，就是释迦牟尼，在古印度教的基础上创立的。） 这是百度搜索出来的，也应该是有历史依据和权威的。犹太教早于佛教700多年，而发展至今依然处于高势而另跑全球的军事经济等等世界游戏规则。而佛教从当初的繁盛发长到今天，我们来看中国的寺庙，基本上都是在为游客而存在。一说到佛教，马上让人想到烧香拜佛，保佑谁谁谁，平安吉利，早生贵子，升官发财。再者就是拍个视频，放在网上胡说八道，这个那个那个这个，不知所云。在高端神秘一点的就是，声称已经证入不得了的境界了，这个眼那个眼都已经被证得了。那么我想问一下这种大师，您已证得如此境地，该不该济世渡苦？我想肯定是义不容辞！那么，可否用您的法眼，去找找马航的飞机，不管死活，找着就行。你可知道为了找飞机，用了多少钱？而且还在拨款。如果真的如您所说，何不用法眼一试，省下那些钱可以救济多少人！我这样说，不是挤兑“大师”，也不是不相信佛性的妙用，我只想说，《正法眼藏》目前是处于无人能解的尴尬局面，谁解如来意？！
这就是犹太和禅宗的不同之处，犹太人以其智慧令天下人受制于内，现在禅宗的智慧都印在本子上面，但是无解。只能效佛之体态装容，而不能明佛之心空空神韵。以至于道场成了游乐场，成了香店，而完全没有了兴国安邦，平心安民的大智慧。禅宗自大唐盛世达磨惠能以来，至清朝末期虚云大师为止，便进入“无师状态”。结果导致晚清朝廷备受列强欺压，以至于花甲之年的李鸿章，虽有外交斡旋的本领，但是终归年老体衰，朝中也无能人随应，外患内忧，外有强敌，内无贤能。终究是朝纲解散，贤者力单鞠躬尽瘁，庸者如鼠自顾奔命。李鸿章七十多岁带兵打仗，可见当时晚清的人才匮乏到了何种境界，更何况智者乎！
犹太智慧是以人为载体传往后世，也就是说那些智者都是结婚生子的。犹太教的影响范围虽然没有佛教禅宗这么宽广，但是犹太教的智慧能够通过上下代这样的基因遗传，所以能够得到如实的传承。但是佛教禅宗都是男不婚女不嫁的，在开悟以后，在入灭之前，能够令人开悟的很少。在佛教创立开始至今，在其中修行的人是无法计算的，但是从古到今开悟的人，是可以数得出来的。可以说，修行者多入牛毛，开悟者稀如牛角。 为什么会这个样子？因为当时即使有大师的情况下，交通也是不方便的，更何况大师都是避世而居，很难寻觅，所以当时有很多人都是围追堵截到处搜索。特别是自惠能以后的法子法孙，像马祖道一禅师就爱云游，在江西和湖南流窜，于是他下面的门生就一会跑江西，一会跑湖南，也跟着两头跑，于是就有“跑江湖”这样的江湖术语。可见当时见师缚面都难，何况学法，再者说来，学法本身就难上加难。
这就是犹太和禅宗的不同传承手法，犹太教外传的同时，也通过基因遗传来内传下一代。犹太人的智慧就成天生的，这样与生倨来的智慧怎么能不居世界之首，怎么能不领跑全球呢！而禅宗的智慧只有外传没有内传，不提倡婚姻生子。一个开悟者的基因可以说是，通过后天的努力来完成基因的优化重组，令自己进入全新的生命，思维模式。可惜的是没有能够注入下一代，努力出来的完美基因，最后尘归尘土归土。以得之人不足惜，欲得之人垂涎滴。像我们这种凡夫只能站一旁，望尘土兴叹！多么可惜，人家犹太教可以传外人，也可以直接传下一代，而我们只能眼吧吧。
如果开悟可以遗传，如果开悟者愿意遗传，那么曾经的大唐盛世对于今天来讲也只不过是解放前了。犹太人遗传的是智慧，禅宗为什么就不能遗传智慧，我们的禅宗智慧差啥了。佛陀的智慧是究竟圆满，为什么就缺遗传？如果佛陀是究竟圆满，那么菩提达磨所传的《正法眼藏》就是究竟圆满，惠能就是究竟圆满，那些法子法孙就是究竟圆满。一对开悟者的宝宝，天生就一定是开悟的，就像犹太宝宝一样天生聪明。不管他（她）承接父母任何一位的基因，都会躺枪。这个世上只需要同时间段出现两对开悟的男女，那么娑婆世界将颠覆成菩提净土。
遥想当年，释迦摩尼佛凭一己之身，所渡之人数以百计。如果以犹太式的基因传承，将要出现多少渡人之人，每一个人再来外度众生，内传子女，再渡。（我靠！怎么这么像传销啊，有才！）这样即注重质量又提高产量的渡人模式，后果是相当霸道的！（那效果，哇哇地！）
世界的趋势，掌握在主导者的手里。是谁在操纵能源，军事，财富？毫无疑问，就是那些顶尖级的智者。犹太人首当其冲，他们是智商平均水平最高的种族，世界当然由他们引领。
可是，并不只有他们的种族有智者，能够超越他们的而引领潮流的有很多。比如宗教，尤其是中国禅宗。在一千多年前，西方菩提达磨大师东渡来到中国，传释迦摩尼佛之《正法眼藏》。于是达磨大师也就成为了中国禅宗的初祖，尔后将此教义代代相传，直至惠能大师横空出世，那时的大唐，便是禅宗最为鼎盛的时期。高僧此起彼伏，大德粉墨登场。其悟境之精妙，其智慧之深邃，以至于大唐盛世傲居天下。邻国藩属以臣自居，五湖四海万邦来朝。
自大唐以来，中国的禅宗走到今天，为什么不能延续之前的辉煌？之前的辉煌，除了美好的回忆之外，就只剩下由各家出版社出版的各种禅宗经典，无上菩提道就这样通过文字传递了下来。但是菩提道是无法用文字来描述形容的，能够用文字描述出来的就不是菩提道。缘何如此？在《六祖坛经》中，尼姑无尽藏向惠能大师请教《大涅盘经》的时候，惠能大师说：“吾不识字，只知经义，若疑则问”。尼姑无尽藏深感诧异：“字尚不识，如何解义”。惠能大师说：“佛法妙义，无关文字”。通过这段对话可以明白，菩提正道与文字是没有关系的，而是与得道者有关系的。因为文字是死的，只有那些开悟的大德才是活的。
只有那些大德才能令我们明白什么是开悟，而经书很难做到，为什么有很多行者，家里的经书比寺庙藏经阁里的经典还要齐全，还是不能领悟其中的义理，就是因为经书是死的。经典没有错，里面的内容如假包换。但是什么样阶段看什么样的经典，我们不知道。就像学校教课一样，一年级就读一年级的书，初中就读初中的书，中国人就读汉字书，外国人就读外语书，就是这个道理。本来我们不知道该读什么书，但是我们有老师来指教该读那个书。而我们在看佛经的时候，谁能告诉你？该看《金刚经》，还是《涅盘经》，没有这样的老师啊！都是自己想看什么就看什么。如果学校里是这样的，那就都甭毕业了。可是我们修行的行者就是这样的，所以我们无法开悟。这就是说到了最重要的东西，就是人，那个开悟的人！而不是那个可以让人开悟的经书。另外经书的种类和数量是多到无法计算的，那都是因为释迦摩尼佛他老银家为不同心境的凡夫，所著写的不同的经书，为的是让不同的人，有不同的选择。传释迦摩尼佛弘法几十载，其经典是多到无法统计全面，也能够看得出来，他为众生是煞费苦心鞠躬尽粹。完全称得上是，受世人所尊敬的世尊！这样的人，你值得拥有！
上面说到了当今犹太智者领跑全球，也说到了曾经中国禅宗所成就的大唐兴盛。两种不同领域，不同种族的智慧，以不同的方式在向后世延续传承。其实呢！智慧是一样的，都是能够兴其国邦，抚其人心，安居家业，成就乐土。但是这两种智慧的传承是不同的，智慧固然是宝贵的，但是如何传承后世的方法也是非常宝贵的，不同的方法带来的结果是不一样的。犹太也好，禅宗也好，都是非常优化的思想。既然都是如此，想必传承也能够形成一致。下面说说犹太教和佛教的创立时间和两教之间不同之处，以及两教在世界的影响力。
（ 犹太教早，圣经上写的，公元前13世纪前半叶，摩西成功领导人们出埃及后，以色列十二个部落和上帝之间达成契约，将耶和华作为自己惟一的上帝，而耶和华也把以色列民族作为最宠爱的臣民加以保护。这被公认为是犹太教诞生的标志。佛教产生于公元前6世纪的古印度，创始人名悉达多·乔达摩，就是释迦牟尼，在古印度教的基础上创立的。） 这是百度搜索出来的，也应该是有历史依据和权威的。犹太教早于佛教700多年，而发展至今依然处于高势而另跑全球的军事经济等等世界游戏规则。而佛教从当初的繁盛发长到今天，我们来看中国的寺庙，基本上都是在为游客而存在。一说到佛教，马上让人想到烧香拜佛，保佑谁谁谁，平安吉利，早生贵子，升官发财。再者就是拍个视频，放在网上胡说八道，这个那个那个这个，不知所云。在高端神秘一点的就是，声称已经证入不得了的境界了，这个眼那个眼都已经被证得了。那么我想问一下这种大师，您已证得如此境地，该不该济世渡苦？我想肯定是义不容辞！那么，可否用您的法眼，去找找马航的飞机，不管死活，找着就行。你可知道为了找飞机，用了多少钱？而且还在拨款。如果真的如您所说，何不用法眼一试，省下那些钱可以救济多少人！我这样说，不是挤兑“大师”，也不是不相信佛性的妙用，我只想说，《正法眼藏》目前是处于无人能解的尴尬局面，谁解如来意？！
这就是犹太和禅宗的不同之处，犹太人以其智慧令天下人受制于内，现在禅宗的智慧都印在本子上面，但是无解。只能效佛之体态装容，而不能明佛之心空空神韵。以至于道场成了游乐场，成了香店，而完全没有了兴国安邦，平心安民的大智慧。禅宗自大唐盛世达磨惠能以来，至清朝末期虚云大师为止，便进入“无师状态”。结果导致晚清朝廷备受列强欺压，以至于花甲之年的李鸿章，虽有外交斡旋的本领，但是终归年老体衰，朝中也无能人随应，外患内忧，外有强敌，内无贤能。终究是朝纲解散，贤者力单鞠躬尽瘁，庸者如鼠自顾奔命。李鸿章七十多岁带兵打仗，可见当时晚清的人才匮乏到了何种境界，更何况智者乎！
犹太智慧是以人为载体传往后世，也就是说那些智者都是结婚生子的。犹太教的影响范围虽然没有佛教禅宗这么宽广，但是犹太教的智慧能够通过上下代这样的基因遗传，所以能够得到如实的传承。但是佛教禅宗都是男不婚女不嫁的，在开悟以后，在入灭之前，能够令人开悟的很少。在佛教创立开始至今，在其中修行的人是无法计算的，但是从古到今开悟的人，是可以数得出来的。可以说，修行者多入牛毛，开悟者稀如牛角。 为什么会这个样子？因为当时即使有大师的情况下，交通也是不方便的，更何况大师都是避世而居，很难寻觅，所以当时有很多人都是围追堵截到处搜索。特别是自惠能以后的法子法孙，像马祖道一禅师就爱云游，在江西和湖南流窜，于是他下面的门生就一会跑江西，一会跑湖南，也跟着两头跑，于是就有“跑江湖”这样的江湖术语。可见当时见师缚面都难，何况学法，再者说来，学法本身就难上加难。
这就是犹太和禅宗的不同传承手法，犹太教外传的同时，也通过基因遗传来内传下一代。犹太人的智慧就成天生的，这样与生倨来的智慧怎么能不居世界之首，怎么能不领跑全球呢！而禅宗的智慧只有外传没有内传，不提倡婚姻生子。一个开悟者的基因可以说是，通过后天的努力来完成基因的优化重组，令自己进入全新的生命，思维模式。可惜的是没有能够注入下一代，努力出来的完美基因，最后尘归尘土归土。以得之人不足惜，欲得之人垂涎滴。像我们这种凡夫只能站一旁，望尘土兴叹！多么可惜，人家犹太教可以传外人，也可以直接传下一代，而我们只能眼吧吧。
如果开悟可以遗传，如果开悟者愿意遗传，那么曾经的大唐盛世对于今天来讲也只不过是解放前了。犹太人遗传的是智慧，禅宗为什么就不能遗传智慧，我们的禅宗智慧差啥了。佛陀的智慧是究竟圆满，为什么就缺遗传？如果佛陀是究竟圆满，那么菩提达磨所传的《正法眼藏》就是究竟圆满，惠能就是究竟圆满，那些法子法孙就是究竟圆满。一对开悟者的宝宝，天生就一定是开悟的，就像犹太宝宝一样天生聪明。不管他（她）承接父母任何一位的基因，都会躺枪。这个世上只需要同时间段出现两对开悟的男女，那么娑婆世界将颠覆成菩提净土。
遥想当年，释迦摩尼佛凭一己之身，所渡之人数以百计。如果以犹太式的基因传承，将要出现多少渡人之人，每一个人再来外度众生，内传子女，再渡。（我靠！怎么这么像传销啊，有才！）这样即注重质量又提高产量的渡人模式，后果是相当霸道的！（那效果，哇哇地！）
一切有为法，
如梦幻泡影，
如露又如电，
应作如是观。
这是《金刚般若密多经》中，释迦摩尼佛说的一句偈，这一句就是整部《金刚经》的精髓。指出了法门的两大类，有为和无为。前三句讲了一切有为法都是泡影虚幻的，阐明了修有为法的后果就是徒劳无功。那么有为法到底是什么法门呢？从这个偈子最后一句就可以得出。
应作如是观，这一句就是无为法。同过对“应作如是观”这一句的理解，就可以反推出前三句有为法的理解。先来理解什么叫做“应作如是观”？
应作：[应该]或者[应当]的意思。
如是：[如此]或者[这样]的意思。
观：[观照]或者[觉察]的意思。
应作如是观，就是 [应该这样去观照] 的意思。那应该怎样去观照呢？这个问题和答案是非常绕曲的，因为答案就在问题里面。
应该怎样去观照呢？注意！问题是怎样[去]观照，注意这个“去”，是去观照。这就意味着用某个“东西”去观照，这就是对“应该怎样去观照呢？”这个问题的答案。是有一个”东西“去观照，而不是去观照某个东西，至于是什么“东西”去观照，以后再说。因为这个地方太绕曲了，先要在这里把观照搞清楚，到底是“要观照什么”，还是“什么去观照”。
既然偈中已经阐明了应作如是观，那说明了应该是这样[去观照]，而不是去[观什么]。因为能观照到的一切，都是自心以外的东西。而“观照”的本身就是本心，也就是说，只有心才能去观照一切。企图通过观照，去“观照”某一个东西，来令本心不起妄念，来达到静心入定的效果，这种企图是枉费心机的。
心本来就是清静的，因为妄执于“事物甲”而干扰了本心，导致心烦意乱无法修行。于是又启用本心的观照，来观照“事物乙”，通过转移观照来减轻“事物甲”对本心的侵害，这就是有为法。为什么说它是“有为”的方法呢？因为你必须要坚守的去关注某一个，你设定的对象进行加持观照。一开始注意力从“事物甲”慢慢向“事物乙”转移，这个过程是许要一点时间的，并不是瞬间就能从甲完全到乙。那么在转移的过程中，在慢慢转向乙的时候，你确实会觉得安静了一点，那是因为“执着”的兵力被甲和乙平摊了，于是你就能相对的出现安静。但是，一旦注意力（执着）完全投放到“事物乙”上面的时候，就又开始乱了。为什么呢？因为除了本心自性外的任何东西都是，如梦幻泡影如露又如电的，观照执守这些虚妄的东西都是会令妄心翻滚的。有人会反对说，我只是观照没有执守呀！你不执守，又怎么能让你所观照的东西那么显眼呢？
如梦幻泡影，如露又如电。你观照的那些东西就像水中月一样，你以为那就是真实，观照住了就能观照到自性。那里知道，你拼命的在水里捞来捞去，以为可以捞到菩提明月，最后只能是无所得，反而比众生更苦恼。因为你能下水去“捞”的那个手就是菩提，你那个拼命去观照的那个观照就菩提，却以为被观照的东西是菩提，水中捞月，将心取心。
这样来讲就能理解这句偈，一切有为法，如梦幻泡影，如露又如电。有为就是瞎耽误功夫，就是徒劳无功，所以才有偈中这三句。那么，应作如是观，就是对前三句的颠覆。应该这样去观，颠覆前三句的观什么，既然观什么都是梦幻泡影，那就应该这样去观照。还是要注意这个“去观照”。
什么去观照呢？肯定是用能起观照的东西去观照。这里就要剖析有为法和无为法的原理，有为法就是“观照”加上“被观照”，也就是大多数人使用的方法，观与被观。比如观感受这个方法，里面就存在“观”和“感受”两个东西，“观”并不是为了“感受”而起作用的东西，但是现在非要“观”去和“感受”同居，“观”是无心而生，“感受”是有心而生，两者并不匹配。也就是说，本心自性并没有将“观”和“感受”来进行连接的意愿，所以，“观”本来就不会刻意的停留在“感受”这里，只有你刻意去观感受的时候才会如此。一旦发生刻意，必然本心自性就不干了，就内乱了。刻意的做法就干扰了本心的自然运作，不乱就奇怪了。当然了，并不是说只有“观感受”才会心乱，而是刻意的去观任何东西都会如此，要么乱要么昏沉。比如，观呼吸，观念头，观眉心，观鼻端，观空观静等等观什么，都是如此，要么烦的难受，要么困的不行。这就是有为法的运行原理和机制，我这样的说法并不是说有为法不能证菩提，有为法也可以证入菩提。为什么呢？因为你长期坚持有为法的过程中，只要你不放弃修行，你就会厌倦有为法。太麻烦了！累的跟什么似的，一旦你撑不下去了，有为法轰然倒塌的时候，迎接你的就是无为法了。你突然爽了很多，原来不守也能观照，彻悟了菩提本有，不须用守的境界。这个 feel 倍爽！
有为法也能证菩提是成立的，不过过程是弯曲的，还是要绕到无为法上面来证菩提。所以这里还是要提到并剖析无为法的原理，无为法也是要有观照的，就是“观照”加上“能观照”，这个正确排列顺序应该是“能观照”加上“观照”。就像手电筒和灯光一样，手电是能观照，灯光就是观照，并不注重有为法当中的“被观照”， 也就是说不关注于心外之事物。只保留了“能观照”和“观照”，能观即是自性，观即是自性之功能。这两者虽表面是两个东西，其实是一回事，心为观体，观为心用。是不可以分割和分别开来的，两者互利而自然存在，注意是自然存在。而不像有为法里面的那个“被观照”的事物，那个事物是因执着而存在于心中的，心中有事物就必定是执着于事物。而无为法只存在“能观照”和“观照”这两者，且都是自然存在的，天生就是如此，并不是外加的。只有因为法的被观照事物才是外加的，所以无为法等同于虚空，因为不存在事物。也就应证了惠能的“本来无一物，何处染尘埃”。
说了这么多，其实还没有说到无为法的点子上去，因为无为法虽然是无为的，但是无为背后的含义是远远超过有为法的。无为法很难理解，若是明白它的深层道理就比睡觉还简单，有为法很容易让人明白，但是很难行，甚至根本行不通。
就说到这里吧！也说的太多了，关于无为法，下次继续说明“能观照”和“观照”的原理，以及“能观照”和“观照”和“被观照”这有心和无心的三者之间该如何相处，才能观色而不落色界之烦扰，观空而不落虚空之昏沉，即是见诸相而心中无相，时时刻刻本心清静无染，令菩提常驻而不退。
如梦幻泡影，
如露又如电，
应作如是观。
这是《金刚般若密多经》中，释迦摩尼佛说的一句偈，这一句就是整部《金刚经》的精髓。指出了法门的两大类，有为和无为。前三句讲了一切有为法都是泡影虚幻的，阐明了修有为法的后果就是徒劳无功。那么有为法到底是什么法门呢？从这个偈子最后一句就可以得出。
应作如是观，这一句就是无为法。同过对“应作如是观”这一句的理解，就可以反推出前三句有为法的理解。先来理解什么叫做“应作如是观”？
应作：[应该]或者[应当]的意思。
如是：[如此]或者[这样]的意思。
观：[观照]或者[觉察]的意思。
应作如是观，就是 [应该这样去观照] 的意思。那应该怎样去观照呢？这个问题和答案是非常绕曲的，因为答案就在问题里面。
应该怎样去观照呢？注意！问题是怎样[去]观照，注意这个“去”，是去观照。这就意味着用某个“东西”去观照，这就是对“应该怎样去观照呢？”这个问题的答案。是有一个”东西“去观照，而不是去观照某个东西，至于是什么“东西”去观照，以后再说。因为这个地方太绕曲了，先要在这里把观照搞清楚，到底是“要观照什么”，还是“什么去观照”。
既然偈中已经阐明了应作如是观，那说明了应该是这样[去观照]，而不是去[观什么]。因为能观照到的一切，都是自心以外的东西。而“观照”的本身就是本心，也就是说，只有心才能去观照一切。企图通过观照，去“观照”某一个东西，来令本心不起妄念，来达到静心入定的效果，这种企图是枉费心机的。
心本来就是清静的，因为妄执于“事物甲”而干扰了本心，导致心烦意乱无法修行。于是又启用本心的观照，来观照“事物乙”，通过转移观照来减轻“事物甲”对本心的侵害，这就是有为法。为什么说它是“有为”的方法呢？因为你必须要坚守的去关注某一个，你设定的对象进行加持观照。一开始注意力从“事物甲”慢慢向“事物乙”转移，这个过程是许要一点时间的，并不是瞬间就能从甲完全到乙。那么在转移的过程中，在慢慢转向乙的时候，你确实会觉得安静了一点，那是因为“执着”的兵力被甲和乙平摊了，于是你就能相对的出现安静。但是，一旦注意力（执着）完全投放到“事物乙”上面的时候，就又开始乱了。为什么呢？因为除了本心自性外的任何东西都是，如梦幻泡影如露又如电的，观照执守这些虚妄的东西都是会令妄心翻滚的。有人会反对说，我只是观照没有执守呀！你不执守，又怎么能让你所观照的东西那么显眼呢？
如梦幻泡影，如露又如电。你观照的那些东西就像水中月一样，你以为那就是真实，观照住了就能观照到自性。那里知道，你拼命的在水里捞来捞去，以为可以捞到菩提明月，最后只能是无所得，反而比众生更苦恼。因为你能下水去“捞”的那个手就是菩提，你那个拼命去观照的那个观照就菩提，却以为被观照的东西是菩提，水中捞月，将心取心。
这样来讲就能理解这句偈，一切有为法，如梦幻泡影，如露又如电。有为就是瞎耽误功夫，就是徒劳无功，所以才有偈中这三句。那么，应作如是观，就是对前三句的颠覆。应该这样去观，颠覆前三句的观什么，既然观什么都是梦幻泡影，那就应该这样去观照。还是要注意这个“去观照”。
什么去观照呢？肯定是用能起观照的东西去观照。这里就要剖析有为法和无为法的原理，有为法就是“观照”加上“被观照”，也就是大多数人使用的方法，观与被观。比如观感受这个方法，里面就存在“观”和“感受”两个东西，“观”并不是为了“感受”而起作用的东西，但是现在非要“观”去和“感受”同居，“观”是无心而生，“感受”是有心而生，两者并不匹配。也就是说，本心自性并没有将“观”和“感受”来进行连接的意愿，所以，“观”本来就不会刻意的停留在“感受”这里，只有你刻意去观感受的时候才会如此。一旦发生刻意，必然本心自性就不干了，就内乱了。刻意的做法就干扰了本心的自然运作，不乱就奇怪了。当然了，并不是说只有“观感受”才会心乱，而是刻意的去观任何东西都会如此，要么乱要么昏沉。比如，观呼吸，观念头，观眉心，观鼻端，观空观静等等观什么，都是如此，要么烦的难受，要么困的不行。这就是有为法的运行原理和机制，我这样的说法并不是说有为法不能证菩提，有为法也可以证入菩提。为什么呢？因为你长期坚持有为法的过程中，只要你不放弃修行，你就会厌倦有为法。太麻烦了！累的跟什么似的，一旦你撑不下去了，有为法轰然倒塌的时候，迎接你的就是无为法了。你突然爽了很多，原来不守也能观照，彻悟了菩提本有，不须用守的境界。这个 feel 倍爽！
有为法也能证菩提是成立的，不过过程是弯曲的，还是要绕到无为法上面来证菩提。所以这里还是要提到并剖析无为法的原理，无为法也是要有观照的，就是“观照”加上“能观照”，这个正确排列顺序应该是“能观照”加上“观照”。就像手电筒和灯光一样，手电是能观照，灯光就是观照，并不注重有为法当中的“被观照”， 也就是说不关注于心外之事物。只保留了“能观照”和“观照”，能观即是自性，观即是自性之功能。这两者虽表面是两个东西，其实是一回事，心为观体，观为心用。是不可以分割和分别开来的，两者互利而自然存在，注意是自然存在。而不像有为法里面的那个“被观照”的事物，那个事物是因执着而存在于心中的，心中有事物就必定是执着于事物。而无为法只存在“能观照”和“观照”这两者，且都是自然存在的，天生就是如此，并不是外加的。只有因为法的被观照事物才是外加的，所以无为法等同于虚空，因为不存在事物。也就应证了惠能的“本来无一物，何处染尘埃”。
说了这么多，其实还没有说到无为法的点子上去，因为无为法虽然是无为的，但是无为背后的含义是远远超过有为法的。无为法很难理解，若是明白它的深层道理就比睡觉还简单，有为法很容易让人明白，但是很难行，甚至根本行不通。
就说到这里吧！也说的太多了，关于无为法，下次继续说明“能观照”和“观照”的原理，以及“能观照”和“观照”和“被观照”这有心和无心的三者之间该如何相处，才能观色而不落色界之烦扰，观空而不落虚空之昏沉，即是见诸相而心中无相，时时刻刻本心清静无染，令菩提常驻而不退。
仁兄！刚才看到你在电线杆旁尿尿，实在令贫僧肃然起敬！我看你尿尿的姿势铿锵有力，水流从容不迫，水路左右迂回，水质晶莹剔透，水温恰到好处，表情淡定儒雅，心态平和冷静，身形稳健优雅，气质超凡脱俗，头型怒发冲冠，脑门宽阔铮亮，眉头剑指东西，双耳圆润垂肩，眼神扑朔迷离，鼻根通关直挺，唇齿四方齐整，广舌弹如巧簧，无视往返众生，目空嬉笑讽话，不顾万般阻扰，自在了无牵挂，仁兄此番风度，我辈五体朝下，自知苦参十载，难敌仁兄半雅，正于赞叹之时，忽闻呜哇呜哇，伸眼定睛观瞧，来者非是驴马，车身精神二字，灌入贫僧眼匣，飞身两条大汉，直将仁兄拿下，贫僧顿时惊讶，大汉走前丢话，未经院方批准，此货自行度假。
无为法就是释迦摩尼佛所传的《正法眼藏》，那佛法里面为什么有[有为]和[无为]两门？原因就是人有聪明和糊涂，所以佛说了两门。糊涂人是众生，聪明人也是众生，佛说要渡一切众生，所以要根据不同的心智来接引众生。佛开始说的全部都是有为法，只有这样才能让一切众生都可以入门。在入门之后，佛慢慢的讲演佛法，糊涂的人听了就觉得很好，自己可以跟得上佛陀的思维。而聪明人就觉得太罗嗦了，就跟佛陀请示，能不能快点，可不可以直接一点。于是佛陀就开始演示无为法，就有了佛陀拈花，迦叶微笑的佛典。
佛陀在灵山会上，在众人面前手持一朵小花，站在那里默默无语。在场的众弟子都莫名其妙，只有佛亲传弟子迦叶尊者心领神会微微一笑。佛陀这时才开口说话：“我这里有《正法眼藏》，乃是解脱生死的菩提心法，这个是唯一的实相，而这个实相却是无相的，不住空也不住色，不舍空也不舍色，其宗旨微妙无为，并且不需要用文字来传承，是以本心来验证本心，在我所施教的文字语言行为等等有为法教之外所开辟的教法，此教法已经传授给了摩柯迦叶
尊者，现在他就是佛教二祖，从今往后，能彻悟《正法眼藏》者即为祖。
从佛教代代相传，代代为祖的人，都是持有《正法眼藏》的人，这就是大乘佛法。不立文字，不以口述，以心印心，直接开悟。能懂此教义的人，在没有开悟之前就是大乘利根，才能刹那之间明白无为心法。把佛的教法比做是公路，那么佛陀就等于是一个修路的人。他修了大路小路，省道国道这样的道路，这些路都是通往生死涅般。在这些路上奔跑的众生，他们的心智就等于是他们的速度，心智底就跑的慢，心智高就跑的快。心智低的人觉得这些路跑起来挺合适的，心智高的人就急了，我这么快的速度，跑起来不方便啊！佛陀当然能够明察到这一点，既然你速度快，路不够你跑的话，那我这里还有一条机场跑道，不知道你的速度能不能起飞呢？
《正法眼藏》无疑就是这条机场跑道，这是你离开所有障碍的最后那块“执着”了，当你起飞后连机场跑道都放开了，《正法眼藏》也不需要了。所有耽误你起飞和能让你起飞的教义都将空去，这样就挣脱了一切束缚而彻悟。但是我们现在还没有发现哪里可以让我们起飞，所以还是要去寻找的，还不能说我连无为法也不需要了，因为还没有起飞。
佛陀在灵山会上，在众人面前手持一朵小花，站在那里默默无语。在场的众弟子都莫名其妙，只有佛亲传弟子迦叶尊者心领神会微微一笑。佛陀这时才开口说话：“我这里有《正法眼藏》，乃是解脱生死的菩提心法，这个是唯一的实相，而这个实相却是无相的，不住空也不住色，不舍空也不舍色，其宗旨微妙无为，并且不需要用文字来传承，是以本心来验证本心，在我所施教的文字语言行为等等有为法教之外所开辟的教法，此教法已经传授给了摩柯迦叶
尊者，现在他就是佛教二祖，从今往后，能彻悟《正法眼藏》者即为祖。
从佛教代代相传，代代为祖的人，都是持有《正法眼藏》的人，这就是大乘佛法。不立文字，不以口述，以心印心，直接开悟。能懂此教义的人，在没有开悟之前就是大乘利根，才能刹那之间明白无为心法。把佛的教法比做是公路，那么佛陀就等于是一个修路的人。他修了大路小路，省道国道这样的道路，这些路都是通往生死涅般。在这些路上奔跑的众生，他们的心智就等于是他们的速度，心智底就跑的慢，心智高就跑的快。心智低的人觉得这些路跑起来挺合适的，心智高的人就急了，我这么快的速度，跑起来不方便啊！佛陀当然能够明察到这一点，既然你速度快，路不够你跑的话，那我这里还有一条机场跑道，不知道你的速度能不能起飞呢？
《正法眼藏》无疑就是这条机场跑道，这是你离开所有障碍的最后那块“执着”了，当你起飞后连机场跑道都放开了，《正法眼藏》也不需要了。所有耽误你起飞和能让你起飞的教义都将空去，这样就挣脱了一切束缚而彻悟。但是我们现在还没有发现哪里可以让我们起飞，所以还是要去寻找的，还不能说我连无为法也不需要了，因为还没有起飞。
无为法其实是没有办法用文字来描述的，其中的意境也是没有办法描述的，任何文字语言形体的表达都是有为，用有为去百分百的形容无为是不可能的。就想睡眠一样，怎样来描述睡眠的意境呢？如果说睡眠是无意识，那又怎样来形容无意识呢？任何形容都是有意识的，任何文字语言来解释，都是有意识的且纠结无力的。这里只能够竭力的抽象的用形容来描述，通过这样来激活类似的经历，和记忆当中的闪光点，从而自悟。
之前说到了有为法，这很容易明白也容易操作。[观照]加上[被观照]就是有为法，也是我们众生天然形成的一种身心行为。在修行者的角度来看，他认为[观照]加上一种另类的[被观照]就是修行。比如普通人没事的时候，喜欢看电视看书，这也是观照。[观照]加上[节目]或者[书籍]，书或者电视都是[被观照]。而行者的另类[被观照]，就是普通人不会去在意的东西，比如呼吸，情绪，状态，念想，或者身体结构上的一些脉窍，比如百汇，天庭，印堂，眉心，鼻根，人中，上额，黄庭，丹田，会阴等等部位，行者认为这些自身本来就有的东西存在某种关卡，把注意力放在此处就能“通关”见性。其实不然，这些另类的[被观照]都是心理的活动景象，是有生有灭的，身体包括部位则是地水火风这四大聚拢而形成的一个合相，也不是长存的。所以在有生有灭的“地方”来寻求见性关卡是很狭隘的，[被观照]存在的时候，还可以观一观，如果没有了怎么办？
所有的[被观照]的性质是一样的，无论念头情绪，电视书籍，都是一回事。如果观照[被观照]可以见性证菩提，那么所有的[被观照]中必定存在一个百观不厌的[被观照]。[念头]百观不厌？[感受]百观不厌？[呼吸]百观不厌？[身体]百观不厌？不也！书籍百观不厌？电视百观不厌？游戏百观不厌？毛片百观不厌？非也！
你总会观厌的，电视看够了，你想睡会，睡觉中所观到的都虚空，于是又不愿意住虚空，在醒过来翻翻书，书看累了，在来游戏，游戏过后再来看看毛片，毛片看过了，再来约人来滚床单（嘻嘻！），滚完了还是觉得缺点什么，再来抽烟喝酒，在昏沉无意识中“归去”。我们会发现，其实我们真的无所适从，起初追求的东西，到手了发现并不是最终的目标。而切没有任何东西是的，我们就是这样的无所适从，没有任何东西可以让我们不去无所适从。
之前说到了有为法，这很容易明白也容易操作。[观照]加上[被观照]就是有为法，也是我们众生天然形成的一种身心行为。在修行者的角度来看，他认为[观照]加上一种另类的[被观照]就是修行。比如普通人没事的时候，喜欢看电视看书，这也是观照。[观照]加上[节目]或者[书籍]，书或者电视都是[被观照]。而行者的另类[被观照]，就是普通人不会去在意的东西，比如呼吸，情绪，状态，念想，或者身体结构上的一些脉窍，比如百汇，天庭，印堂，眉心，鼻根，人中，上额，黄庭，丹田，会阴等等部位，行者认为这些自身本来就有的东西存在某种关卡，把注意力放在此处就能“通关”见性。其实不然，这些另类的[被观照]都是心理的活动景象，是有生有灭的，身体包括部位则是地水火风这四大聚拢而形成的一个合相，也不是长存的。所以在有生有灭的“地方”来寻求见性关卡是很狭隘的，[被观照]存在的时候，还可以观一观，如果没有了怎么办？
所有的[被观照]的性质是一样的，无论念头情绪，电视书籍，都是一回事。如果观照[被观照]可以见性证菩提，那么所有的[被观照]中必定存在一个百观不厌的[被观照]。[念头]百观不厌？[感受]百观不厌？[呼吸]百观不厌？[身体]百观不厌？不也！书籍百观不厌？电视百观不厌？游戏百观不厌？毛片百观不厌？非也！
你总会观厌的，电视看够了，你想睡会，睡觉中所观到的都虚空，于是又不愿意住虚空，在醒过来翻翻书，书看累了，在来游戏，游戏过后再来看看毛片，毛片看过了，再来约人来滚床单（嘻嘻！），滚完了还是觉得缺点什么，再来抽烟喝酒，在昏沉无意识中“归去”。我们会发现，其实我们真的无所适从，起初追求的东西，到手了发现并不是最终的目标。而切没有任何东西是的，我们就是这样的无所适从，没有任何东西可以让我们不去无所适从。
有为法就是这样的，让我们在无所适从的本心，强求着去抓取强守着，可是那里敌得过本心的无所适从，就导致内外不统一，自我抵抗内心混乱。本心是不要这样，也不要那样的，连怎样也不要，这就是无为。先从[无为]的字眼上来了解，[无]和[为]要分开理解，其意并不是无所作为。先来说[无]，无字是不可以代表[无]的，只是[无]的名称。既然是[无]，就应该连无字都不能有，只是为方便说明[无]，而假名为无。在来说为，一切动，一切静，一切生灭，阴阳，烦恼，解脱，都是为。[无为]和起来说，就是停顿一切执着，而自然生起一颗接人待物而不执着于人物，也不舍弃人物，应事处世而不执着于世事，也不舍弃世事的菩提心。
[无为]的微妙之处，就在于以[无]的心来为[有]，这个时候的[有]就是妙有。因为[无]就是菩提自性，菩提就是本来面目。在世市事人物中该如何去为？只有自己的本来面目才能看清世界，看清众生，看清事物，才能以最妙的作为去为。[无]既是方法，也是目的，更是本来面目，而且具备的功能就是觉察应对。就是指[观照]就是来自菩提自性，是本来面目在观照，而且去应对事物。
人在遇到危险，或者很急迫的情况下，都会超水平发挥能力。比如歹徒追赶的时候，不知道大家有没有这样的经历，那个情况下是不容许有思考的，也没有时间去思考了，几乎思维消失了。这个时候就出现了[无]，那么本来面目也就出来了，菩提自性的观照和应对机制都开始活跃，出现了前所未有的速度和机智，当然能不能逃脱是一回事，因为歹徒也是有菩提自性的，此时歹徒的水平也是相当的，甚至超越你（因为他的风险更大）。这个时候出现的[无]，并不是说我现在什么都不想，那不就[无]了吗？非也！你什么都不想而形成的[无]，那还不是真[无]，那是你制造出来的。你现在[无]的时候，心中不还是有[无]这一念吗？非得是[无]到连[无]都不存在才可以的，就像被歹徒追一样，你还有心思去[无]，那才是真正的[无]。
这个真正的[无]，在佛学上是有专业术语的。万般神通皆小术，唯有空空是大道。没错！[无]就是空空，只有空到连[空]的心境都不存在了，就是[无]，就是菩提自性。这个没有形态的[无]的状态下，本自俱组足的观照和应对都会显现。所以说，自性真空，真空妙有，为而无为，无为而为。空空才是大道，这里面具备了一切，何况那些小术。
[无为]的微妙之处，就在于以[无]的心来为[有]，这个时候的[有]就是妙有。因为[无]就是菩提自性，菩提就是本来面目。在世市事人物中该如何去为？只有自己的本来面目才能看清世界，看清众生，看清事物，才能以最妙的作为去为。[无]既是方法，也是目的，更是本来面目，而且具备的功能就是觉察应对。就是指[观照]就是来自菩提自性，是本来面目在观照，而且去应对事物。
人在遇到危险，或者很急迫的情况下，都会超水平发挥能力。比如歹徒追赶的时候，不知道大家有没有这样的经历，那个情况下是不容许有思考的，也没有时间去思考了，几乎思维消失了。这个时候就出现了[无]，那么本来面目也就出来了，菩提自性的观照和应对机制都开始活跃，出现了前所未有的速度和机智，当然能不能逃脱是一回事，因为歹徒也是有菩提自性的，此时歹徒的水平也是相当的，甚至超越你（因为他的风险更大）。这个时候出现的[无]，并不是说我现在什么都不想，那不就[无]了吗？非也！你什么都不想而形成的[无]，那还不是真[无]，那是你制造出来的。你现在[无]的时候，心中不还是有[无]这一念吗？非得是[无]到连[无]都不存在才可以的，就像被歹徒追一样，你还有心思去[无]，那才是真正的[无]。
这个真正的[无]，在佛学上是有专业术语的。万般神通皆小术，唯有空空是大道。没错！[无]就是空空，只有空到连[空]的心境都不存在了，就是[无]，就是菩提自性。这个没有形态的[无]的状态下，本自俱组足的观照和应对都会显现。所以说，自性真空，真空妙有，为而无为，无为而为。空空才是大道，这里面具备了一切，何况那些小术。
在禅宗有德山棒、临济喝这样的教义，其实和被歹徒追赶是出现[无]的状态，有异曲同工之妙。禅宗棒喝教义，不许弟子思考，即问即答，略有思索，就是一顿棒喝，更不可能给你机会像其他宗派一样，去观这个观那个，打也给你打熄火了。就这样给你搞蒙圈，而你又不得不回答老师，于是就在无思无量之中顿见菩提。这都是自慧能大师棒敲神会童子为首的棒喝教义，显示了佛教不立文字教外别传的当即体悟禅宗智慧。
凭我的胎教本科文凭，只能够将[无为]说成这样了。勉强而简单描述了无为法的原理，至于要如何才能引发[无]的状态发生，这个就更深层了。还往下说，就要说到如何“去”[无]。但是这一说是相当重要的，不可以当众说，不是所有的人都能够将思维拧成麻花，这个说法是极其绕曲的，所以不是不可说，而是怕承受不了。但是可以私人定制。你可以在此或者重新开帖，来讲讲自己的修为和境界，我会私信回复，根据你当下的心境，用适当的说法来牵引。
凭我的胎教本科文凭，只能够将[无为]说成这样了。勉强而简单描述了无为法的原理，至于要如何才能引发[无]的状态发生，这个就更深层了。还往下说，就要说到如何“去”[无]。但是这一说是相当重要的，不可以当众说，不是所有的人都能够将思维拧成麻花，这个说法是极其绕曲的，所以不是不可说，而是怕承受不了。但是可以私人定制。你可以在此或者重新开帖，来讲讲自己的修为和境界，我会私信回复，根据你当下的心境，用适当的说法来牵引。