在上一个帖子里面，《为什么无法把体系或理念变成具体的效果？》
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谈到了我们大家都面对的一个困境，就是读书后，那些精彩的观点，无法变成我们生活的实相，就是虽然有道理，可是我做不到，所以，我还在努力寻求答案，大概是这样的效果吧？


既然克氏说，这样的去看书，其实是一种逃避，没有任何意义，那么，该怎么办呢？
“
无论有多少禅定、戒律都不能使头脑静止一一就"静止"这个词的真正意义而言。只有当做风停止时，湖面才会平静。你不能使湖面平静。我们的工作不是追寻不可知的东西，而是了解我们自身的混乱、骚动、苦难；然后，那个东西就会悄悄地降临，在它里面有喜乐。
“

这个静止，多么让人向往，对吗？
想想你正在愤怒的时候，忧伤的时候，假如能够静止，哪怕是不增加怨怒，也该是多么好的事情，对吗？


什么时候，这个静止会来到呢？
克氏说，不追寻不可知的东西，了解我们自己，就能做到，什么是不可知的东西，什么又是自身？

“
我们的问题，不是如何追寻不可知的事物，而是了解头脑的累积过程——那总是已知的。这是一个艰巨的任务：这要求一种连续不断的关注，一种连续不断的觉知，其中没有一丝分心、认同、谴责的意味；它就是与真实存在在一起。然后头脑才能静下来。
”



瞧，看起来，好像很简单的，就是去觉知，养大自己的猫咪，对吗？
问题依然是，虽然我们知道需要养大自己的猫咪去抓老鼠，但是很多时候，这只老鼠太健壮，把猫咪赶得到处跑，怎么办？

“
所以，重要的不是发现是否还有比已知更多、更伟大的东西一——这已知在催促我们去了解未知一一一而是看清是什么东西在我们心里制造混乱、战争、阶级差别、势利、对名誉的追求、知识的积累，通过音乐、艺术、如此众多的方法的逃避。无疑，重要的是看清它们的真实状态，然后回到我们的真实状态。从这儿，我们可以继续前进。然后，抛弃已知就是比较容易的。

当头脑寂静的时候，当它不再将自己投射进将来、期盼什么的时候；当头脑真正安静、极度安宁的时候，未知便会出现。你不必寻求它。你不能邀请它。你所能邀请的东西是你已知的东西。你不能邀请一个不相识的客人。你只能邀请你认识的人。但是，你并不了解未知、上帝、实在，或者随便你想叫什么。它一定会来的。只有当田地合适的时候，当土壤被耕种过的时候，它才会出现。但是如果你为了让它出现而耕耘，那么你将不会得到它。
”


注意这句话：
“重要的是看清它们的真实状态，然后回到我们的真实状态。从这儿，我们可以继续前进。然后，抛弃已知就是比较容易的。”


问题又来了，我怎么知道，自己看见的，是真实的？
凭什么说，我自认为的真实，就是真实存在的真实，而不是头脑里面的，被歪曲了的东西？
或者说，其实我们很多时候，并不知道，真实是什么，就好像，为什么呼逼要发疯了一样，在当吧封禁我一样，对吗？


也许当事人自己，也搞不清，什么是真实，那么，如何去看清真实？用什么去判断这个所谓的真实？

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《体系或理念——真实和谎言》
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