齐物论表达庄子核心思想，齐物论怎么阐释道？


道路是走出来的，事物的名称是人们叫出来的。可以有可以的原因，不可以有不可以的原因，是有是的原因，不是有不是的原因。为什么说是？说是，是由于人们认为是。为什么说不是？说不是，是由于人们认为不是。为什么说可？说可，是因为人们认为可。为什么说不可？说不可，是因为人们认为不可。事物本来都有可认为是的地方，事物本来都有可认为可的地方。没什么事物不能认为是，也没有什么事物不能认为可。所以，细小的草茎和巨大的木柱，丑陋的人和美貌的西施以及形形色色、神奇古怪的事情，从道的角度去看都是等同的。旧事物的分解，就是新事物的形成；新事物的形成，就是旧事物的毁坏。凡是事物都无所谓成与毁，最终都会复归于一个整体。
（道行之而成，物谓之而然。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。）

——换句话说，爱是做出来的，做爱这个名称是人们叫出来的。做爱有做爱的原因，不做有不做的原因。为什么说做了？因为人们认为做了。为什么说没做？因为人们认为没做。做爱本就有可认为做了的地方和没做的地方（被开发的地方和没有被开发的地方？），没什么爱不能认为没做。所以，美腿和象腿，美颜和素颜，从道的角度看无差。前任不去，则现任不来；现任的事实，建立在与前任分手上，凡是爱情都无所谓现任前任，最终都归复于一个合体——恋人。
类似内容在齐物论不少，庄子想尽力抹掉对立两个极端的差别，但是很明显他不是通过街机斗争的方式。说“以道观之，物无贵贱”——用道的角度看，地沟油和食用油无差、“与天为徒者，知天子与之己，皆天之所子”（学习自然，方知天子和自己都是天的儿子）——消解天授君权的道统。但是地沟油吃进去对身体不好，小民硬说成“天子”也没有国君的权力。现实还是很骨感，那么怎么办呢？《庄子·人间世》说：知其不可奈何而安之若命（“知其不可为而为之”的反义）——凉拌，怎么凉拌？“自事其心者，哀乐不易施乎前”，心态要好。


然而人生在世，不可能没有烦恼、七情六欲，只有死人能达到庄子的境界，所以他在一篇寓言里借骷髅头说：死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。（死了，没有君臣的上下之分，也无须劳作看四季的脸色，从容自在与天地共长久。这是当国君也不能享受到的快乐） ps庄子很可能提倡火葬，骨灰撒向野外，最好坟址都没有。这样处理，许多儒生是不高兴的，因为这是他们的衣食之端，程序越多，规格越盛大，则殡葬费越昂贵，有丧必有祭，祭祀又可以炮制一番。盗墓者也要改行了。


庄子把弱势群体，描绘成比圣人还圣人，足断形残的兀者王骀、断了一只脚的申徒嘉、貌恶的哀骀它、没有脚趾的叔山无趾、畸形残废的支离疏、用杆子粘蝉百试不爽的佝偻老人、把木头制成乐器的梓庆、拒赏的屠羊说、舜让天下而不受的石户农等，都很有境界，经常让世俗观念中的大人物（子产、孔子、楚昭王等）受教，意思是，执迷于形体和地位的人往往不能得道。能得道的，往往是小老百姓，或者因祸得福的人。至于死人，达到道的极致。
庄子站在他们这一边。但是庄子不像成立NGO让大家组织起来，他不主张改变，强调融入现状，发挥“无用之用”，你如果表现得很突出，很牛X，难免树大招风，要“和之以天倪，因之以曼衍”，天倪=自然的区分、界限，这在庄子理论体系里是要被“和稀泥”的东西，又“和”又“因”，以自然的变化调和是非、并因循既成规则行事，不要搞什么革命，才能“穷年也”（尽享天年）——长久地存在。


齐物论曰：“什么叫做以自然的变化来调和是非？这就是：对的不就是对的，这样的也不就是这样的。假如对的一定是对的，那么对与不对的区别也就很明显，不用争辩了；假如这样的一定是这样的，那么这样的与不是这样的的区别也就明显到不用争辩了。是非之辩互相依存，又似乎并不依存。以自然的变化来调和是非，顺应事物的变化，这就是享尽天年的办法啊。忘掉生死岁月，仁义是非……” （何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义……）
——把话说死了，就聊不下去，就没意思了。仁义是一种价值观，取消仁义=解放思想（道家的先驱李耳早说过：绝圣弃智，绝仁弃义），把约束行为的这一部分思想拿掉，放在操作层面，就是为达目的不择手段，按照庄子的看法【道行之而成，物谓之而然。……无物不然，无物不可。】如果你觉得事情有问题，那是你三观有问题，只要把三观换一换，就没问题。