日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年03月07日星期四，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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（18）日本各时代

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（18）日本各时代

日本本身没有朝代的概念，因为无论是哪个将军当政，都是和天皇并存的。将军虽然并不理会天皇的意思，但是都承认自己是由天皇册封的。所以日本历史上只有时代。但是每个时代都可以认为是换了一个统治集团。到明治以前的天皇并没有形成自己的政权，也称不上是什么朝代。具体时代如下：
公元300-592年大和时代
公元592-710年 飞鸟时代
公元711-794年 奈良时代
公元794-1192年 平安时代
公元1192-1333年 镰仓幕府时代
公元1333-1392年 南北朝时期
公元1393-1573年 室町幕府时代
公元1573-1603年 织丰时期
公元1603-1867年 江户幕府时代
公元1868-1911年 明治时代
公元1912-1925年 大正时代
公元1926-1988年 昭和时代
公元1989-2013年平成时代
日本历史是指日本或日本列岛内的历史。（更多详情请看链接条目或相关条目）

（19）日本历史年表

日本历史
旧石器时代公元前35000–14000， 绳文时代公元前14000–400
弥生时代公元前400 – 公元250 古坟时代250–538
飞鸟时代538–710 奈良时代710–794
平安时代794–1185 镰仓时代1185–1333
建武新政1333–1336 室町时代1336–1573
南北朝时代1336–1392 战国时代
安土桃山时代1568–1603 江户时代1603–1868
明治时代1868–1912 大正时代1912–1926
昭和时代1926–1989 平成时代1989–今

（20）神道教神道起源

“神道”二字虽源自汉字，但实际上对此词的概念在汉语与日语中有所不同。汉字传入日本后，“神”字被用来表示日语中的“かみ”（kami）。日本人称已逝的人之灵魂为“かみ”，亦将认为值得敬拜的山岳及树木、狐狸等动植物的灵称为“かみ”。“かみ”还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。以伊势神宫信仰为中心之神道说，乃外宫稠宜度会氏为提高外宫地位而倡者。赚仓初期受两部神道之影邮兴起，至南北朝时代(一三三六|一三九二)，由度会家行完成。以《御银座次第记》、《御银座传记》、《御银座本纪》、《宾基本记》、《凄姬命世记》为神道五部书。其后，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。
神道，又叫神道教，是日本固有的宗教，至今已有2000多年的历史。它以传统的民间信仰为基础,吸收佛教、儒教等思想而逐渐系统化、理论化，不仅在传统的宗教实践中形成了以尊崇天照大神为中心的宗教信念，而且还构成了日本人在日常生活中诚心尊奉的道德、情操、礼仪，形成了日本人对生活的态度和对事物的基本看法。
神道教并非通常意义上的宗教，最初，它只是日本人自然形成的精神信仰，其内容是崇拜天然物和崇拜祖先的观念与仪式，并没有什么特定的教祖、独自的经典教义或学说以及固定完整的宗教形式和完备的组织，这时的神道称为原始神道或古神道。

当人类发展出社会这一结构后，普遍都会产生一种信仰“灵”的原始宗教，这种原始宗教以万物生灵为崇拜对象，一般都是当地人类土生土长的宗教文化。
神道教即是现在世界上残留的极少数灵信仰宗教，因此神道教是日本土生的宗教。不过虽说是日本本土宗教，但是这种原始宗教原本是和世界上大部分灵信仰宗教一样，没有固定的教义、宗教体系、神话之类特征，这些特征是以传入日本的道教和佛教的体系作为参考而建立的。
有趣的是，随着新结构的宗教的诞生，旧宗教往往都会慢慢退出历史舞台，但是作为灵信仰宗教的神道采取的是吸收进化的方式来适应历史环境，以至于在当今社会，神道是最为奇异的宗教——本质上是灵崇拜，但是却非常成熟。

神道教，(Shinto)，简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜﹑祖先崇拜﹑天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神祇，也赋予各代日本天皇神性，神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了神道一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。首次出现了“神道”这个呼称。其后自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系，和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神祇换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。

神道教历史起源
1、神道教从日本原始宗教发展而来,最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容。5～6世纪之际吸收了中国儒家的伦理道德和佛教、道教的某些教义或思想，逐渐形成比较完整的宗教体系。大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神,号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。
天皇是天照大神的后裔，并且是其在人间的代表，皇统就是神统，祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等。明治维新(1868)以前，佛教盛行，神道教处于依附地位，二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。德川幕府时期(1603～1867)，一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与中国宋代朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立；从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎斋的垂加神道等学派。
德川后期，由荷田春满倡导,中经贺茂真渊、本居宣长,至平田笃胤，逐渐形成复古神道；依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义,反对神道教依附儒、佛并利用部分儒佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义，鼓吹以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序。同时在民间以传统的神道信仰为基础，吸收复古神道等神学理论，陆续形成若干神道信仰团体，后称为教派神道。明治维新后，为了巩固皇权，实行神佛分离，以神社神道作为国家神道。第二次世界大战后，据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。
佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。
至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。

（21）日本神道教是怎样的精神
为什么日本人有如此顽强到几乎难以理解的忍耐力和意志
神道教" data-id="link-to-so">神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。如其主神为天照，是为太阳神。日本第一位天皇神武天皇就称自己是天照的直系子孙。日本的传统神社也十分普遍。但是佛教传入后，神道教因为缺乏完善的体系和理论基础，因此无法与其相抗争，渐渐沦为从属地位。
明治维新的时候，为了宣扬文化本土化以及对外扩张所需，日本统治阶级重新解释了神道教，使其成为统治阶级操控百姓思想的工具。如战死者灵魂不灭归于神社等，使得一些军国主义分子便视死亡如无物，甘愿成为炮灰。

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世界信仰百科（工具书）(26-4)2019。03。07。星期四，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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7生米煮成熟饭？这两人都是爆米花了
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（22）日本神道教的兴起
神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。历史上神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个呼称。其后，自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。
神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，
教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；
民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。
明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。
1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。
文化
日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。
神社不设立灵牌。具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有：伊势神宫 明治神宫 日光东照宫 出云大社 严岛神社 靖国神社


3日本神道教的信仰和经典36
日本人为什么虔诚地信仰神道教，使武士道精神得以发扬光大，这与神道教的信仰和经典有关。家强在本章分6节予以介绍：（1）神道教的教义与经典。（2）神道教神社神道。（3）神道教学说和学派. （4）神道教祭祀项目. （5）神道教主要神祇. （6）日本神道教的信仰。
（1）神道教的教义与经典
严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，《古事记》与《日本书记》两部古书可勉强称为神道教经典。《古事记》计有上﹑中﹑下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话﹑传说﹑歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长着《古事记传》为《古事记》作批注，成为研究日本国学与古代宗教﹑历史的重要书籍。《日本书记》共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元697年)的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查﹐当时日本的宗教人口为二亿多﹐是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两﹑三种不同的信仰﹐此为日本宗教的特征﹐因为江户时代的檀家制度﹐强制性地使佛教成为家庭的宗教﹐明治时代国家神道的氏子制度﹐使神道教进入家庭﹐因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。
纵观一般日本人的一生﹐在他们的生活中﹐亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动﹐混合着神道教及佛教的色彩﹐从男孩出生后第32天﹐女孩第33天﹐就会被带往神社参拜出生地的守护神﹐男童在三岁和五岁﹐女童在三岁和七岁时﹐也会被带往神社参拜﹑祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的﹐但许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时﹐大多数的人却答不出来。
神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教﹐日本人认为有八百万神（虚指，表示很多），自然界的山川﹑森林﹑太阳﹑火﹑雷﹑动物（如狐﹑蛇）﹑祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象﹐因此有山神﹑水神﹑海神﹑田神﹑地神﹑雷神﹑太阳神（如天照大神）等等。到神社参拜者﹐通常会先到神社的小水池处洗手﹐表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式﹐是用水洗手和口以表示洁净的仪式。
在神道教中把大地也当做神﹐因次在地上盖房子时有“地镇祭”仪式﹕神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式﹐这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。
江户时代中期开始﹐订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁﹐女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高﹐存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜﹐一方面感谢﹐另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。
（2）神道教神社神道
神道教的主体。因以神社为主要祭祀场所和宗教活动中心而得名。又因重视对天地神祇和祖先神的祭祀，亦称祭祀神道。崇信皇祖神天照大神，主张神皇一体、祭政一致。明治维新以后居于国教地位，被称为国家神道。在行政和教育上与国家密切结合，进行敬神爱国、崇祖忠皇教育。全国有大小神社8万多个，其中重要的有祭祀天照大神的伊势神宫；祭祀明治天皇的明治神宫；供奉明治维新以后100多年来在侵略战争中死亡的官兵名册，其中包括被远东军事法庭处以绞刑的东条英机等甲级战犯的靖国神社等。
（3）神道教学说和学派
9世纪初至明治维新以前，日本佛教极为盛行，神道教由于没有严密的教义体系和完备的组织，一时成为佛教的附庸。佛教把本地垂迹说应用到对神道教所奉之神的解释方面，谓佛或菩萨是本或本地，而日本神道教的诸神是佛或菩萨为应机说法而显现的化身（或分身），称为垂迹；有时也把日本诸神作为佛教的护法神。在这种理论指导下，先后形成两部神道和天台神道等。
①两部神道。亦称两部调合(原文作习合)神道或真言神道。两部指佛教真言宗所说的金刚界、胎藏界，调合指佛教、神道教融合一体，如日本《罗山文集》卷六十九：“所谓两部习合神道，乃最澄、空海等之沙门,以佛法合于佛道，以胎藏、金刚两界合于阴阳，遂以为神佛本迹一体。”这种神道学说是以本地垂迹理论为指导，用真言宗“金胎(金刚界和胎藏界)不二”思想为基础建立起来的，认为世界万有的基本要素是金刚界（智、心、识）和胎藏界（理、色、地、水、火、风、空），而大日如来是统一金、胎两部的本体，一切皆为大日如来的化身。伊势神宫内宫所祀天照大神为胎藏界的大日如来；外宫所祀丰受大神为金刚界的大日如来。从镰仓到室町时期（约13～15世纪），教理逐渐系统化。主要文献有《丽气记》、《中臣祓两部钞》等。
②天台神道。亦称日吉神道(因所奉山王在日吉神社)、山王一实神道。以天台宗空、假、中三谛圆融教义为基础而建立。认为释迦牟尼是一切神、一切存在的本体，也是日本天台宗大本山比睿山保护神山王的本体；山家（天台宗）的山字的竖三画即空、假、中三谛，横一画即一字，这是三谛即一之意；同样，山王的王字的横三画为三谛，竖一画为一，也是三谛即一。日本天台宗用这种学说来论证神佛同体之义。主要文献有《山家要略记》、《三宝住持集》等。
日本进入镰仓幕府时期(1192～1333)以后，确立了以封建领主经济为基础的武士统治体制。宗教界旧有的佛教宗派如天台宗、真言宗等日见衰微，而新成立的净土宗、真宗、日莲宗以及新从中国传入的临济宗、曹洞宗正在迅速传播，在神道界也出现了反对佛教的神道学派，其中影响大的有：
①伊势神道。14世纪由伊势神宫外宫祠官度会行忠、度会常昌等创立，故亦称外宫神道或度会神道。否认本地垂迹说，提出系统的以神道为主体，以儒、佛、道为从属的神道理论。认为宇宙的本原神是国常立尊，其创造万物的神妙作用称做天御中主神，二神共为一体。宇宙本原神具有五行之首的水德，而伊势外宫所奉的丰受大神是水神和食物神，与天御中主神也是同体；伊势内宫所奉的天照大神是日神，具有火德，与丰受大神互相依存；并强调神皇一体思想，认为“大日本者，神胤也。……神者君之内证，垂慈悲而同尘；君者神之外用，昭俭约而治国”。他们还注重封建道德的宣传。主要文献是《神道五部书》。
②吉田神道。由室町时期文明年间(1469～1487)京都吉田神社的祠官吉田（祖姓卜部）兼俱创立，也称卜部神道、唯一神道（谓日本自古唯有神道，“纯一无杂”）。反对“佛主神从”的神道学说，认为宇宙的根本神是太元尊神，《日本书纪》中称之为国常立尊，它是万物的本体；不是神为佛的化身，而是佛为神的化身；神道是安人心，防鬼神之道；人心有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七个机能，人身有生、长、病、老、死五种机能，而要使这些机能表现正常，就应作“内外清净”的修行。自称所创神道是无本宗源神道、大日该国固有之神道。主要文献是《神道大意》、《唯一神道名法要集》。

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（22）日本神道教的兴起

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8张小盛满脸娇羞，一扭身躯道：
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江户时期(1603～1867)，儒学从佛教中独立出来并得到迅速发展，一些神道学者吸收儒学的理论，特别是其中的朱熹理学，创立了神儒调合的神道学派，其中影响较大的有：
①吉川神道。亦称理学神道。创立人吉川惟足先从伊势外宫祠官度会延佳学度会神道，又从吉田兼从学吉田神道，并吸收朱熹理学而建成。认为朱熹理学中的太极即日本的国常立尊。一切神即为太极的具体表现。把一般神社神道称为行法神道并予以批评，称自己的神道为治天下的神道，推崇儒家伦理，特别强调君臣之道，谓人伦之道以君臣之道为最高，以此忠道贯于夫妇、父子、兄弟、朋友之道，而“君臣之道，万古不易”。五行中土是万物之母，金是五行中最重要的，就人心讲它是义，是“敬之用”；敬义一体，此为人伦道德的根本。主要文献有《神代大意讲谈》、《神道大意注》、《日本神道学则》、《神代卷惟足抄》等。
②垂加神道。山崎?斋创立。斋名嘉，字敬义，?斋是号，幼曾出家为僧，后习朱子学，还俗为儒，晚年从度会延佳和吉川惟足学神道，把朱熹理学与神道教结合起来创立垂加神道。垂加两字取自吉川惟足所授垂加灵社之号，原出自度会神道的经典《倭姬命世纪》：“神垂以祈祷为先。冥加以正直为本”?斋常以“神垂祈祷、冥加正直”为座右铭。其神道学说主张“道即大日孁贵之道，教则猿田彦神之教”，猿田彦神即迎天孙下治人间之神；并以朱熹的理气说和五行说解释神世列代的神话，以阴阳五行配天神七代；鼓吹尊皇忠君，大义名分，宣传以日本为世界中心的神国思想。主要文献有《神代卷风叶集》、《中臣祓风水草》、《垂加草》等。
从江户时期元禄年间(1688～1703)到明治维新，由国学者荷田春满倡导，中经贺茂真渊、本居宣长至平田笃胤完成复古神道的学说体系，反对神道教依附于佛教或儒教，反对用儒佛思想解释日本古典和神道，主张依据日本经典《古事记》、《日本书纪》等来探明日本神道教的本义。认为宇宙万物的创造神是天御中主神，世界分为显（现世）、幽（死后世界）两界，现实世界由天照大神的子孙天皇统治，而死后的世界由大国主命统治。人死后要在幽界接受审判。根据生前的不同行为得到不同的结果；为善成神者将长生不死。认为伦理纲常中孝道最重要，广义的孝包括孝父母、敬神和忠于天皇。鼓吹日本民族是天照大神的后裔，当统治世界，其国体皇位尊严无上。其思想对明治维新王政复古有很大影响，也是近代神社神道的主要理论依据。主要文献有荷田春满的《创学校启》，本居宣长的《直毗灵》、《玉?百首》、《百事记传》，平田笃胤的《古道大意》、《俗神道大意》等。
（4）神道教祭祀项目

神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。
神道教的重要祭典有(1)新年祭(2)神尝祭(3)新尝祭(4)月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺﹑五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。
祭祀主要内容有三部份：行禊祓﹑奏神乐﹑向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。
神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教﹐日本人认为有八百多万的神﹐自然界的山川﹑森林﹑太阳﹑火﹑雷﹑动物（狐﹑蛇）﹑祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象﹐因此有山神﹑水神﹑海神﹑田神﹑地神﹑雷神﹑太阳神。到神社参拜者﹐通常会先到神社的小水池处洗手﹐表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式﹐是用水洗手和口以表示洁净的仪式。

（5）神道教主要神祇

1、造化三神。《古事记》中记载天地形成后最早出现的天御中主神、高皇产灵神、神皇产灵神，此三神创造万物，并谓天御中主神，是天地初分时天上最高的元始神，与皇祖神天照大神受到特别尊崇。
2、伊奘诺尊（亦作伊邪那歧命）。日本神道教所说神世（神代）七代中最后一对配偶神中之男神，与女神伊奘册尊(亦作伊邪那美命)一起称为日本国土的生成神。谓此二神受天神之命造成大八洲(日本国土)、山川草木以及主宰万物的各种神灵，其中包括天照大神、月读命、素盏鸣尊等神。
3、国常立尊。天地开辟后最初出现的神，即神世七代的第一代神。《日本书纪》第1卷载称:“天地开辟生成之初，于时天地之中生一物，状如苇芽，便化为神，号国常立尊。”
4、大国主命。也作大国主神、国造大神，又名苇原丑男、八千戈神、大已贵命。为国土经营神。大国主神奉天神之命，与出云国的少彦名命共同经营国土,开垦田亩,兴修水利，开拓山林，发展畜牧，除灾医病。后把国土让给天孙琼琼杵命，而专司“幽界”之事。
5、天照大神。亦称天照大御神、天照大日孁贵、大日孁贵，伊势神宫称之为天照坐皇大御神;是太阳女神,日本天皇尊奉为祖先神。《日本书纪》称伊奘诺尊和伊奘册尊生出大八洲及山川草木后，“共议曰：吾已生大八洲国及山川草木，何不生天下之主欤？于是共生日神，号大日孁贵”。后派天孙琼琼杵尊下治“苇原中国”（日本），于是，天照大神后裔世世代代作为天皇统治日本。
6、琼琼杵命。亦作天津彦彦火琼琼杵尊，神道教谓其为天照大神之孙（天孙或皇孙），奉天照大神之命降世统治日本。《日本书纪》载，天照大神与高皇产灵神议，派琼琼杵命君临苇原中国。

（6）日本神道教的信仰

日本人的宗教信仰以神道教为主，佛教次之。据说，遍布日本大大小小的寺院和神社有十几万所之多，比较著名的寺院有：东京的浅草观音寺、京都的清水寺、奈良的唐招提寺等。著名的神社则有东京的明治神宫、京都的平安神宫等。信徒逾一亿人。
与国内寺庙不同的是，日本的寺院和神社很少见有香火旺盛，烟雾缭绕的景观，几乎在正殿前都设有一个洗手池。池的形状、大小不一，有长的、方的，还有圆形和棱形的。也许是受中国古代文化的影响，考究一点的洗手池，池的一端会安置用青铜雕刻的一条龙或一个武士，栩栩如生，煞是威猛；简陋一些的则架一根竹管，清澈透凉的地下水从龙口和竹管潺潺流出，盛满水池，与四周绿树成荫的自然环境相映成趣。与洗手池相配套的，还有若干个用竹子或金属材料做的小水勺，做得精巧别致，抢眼耐看。
日本人爱进寺院、神社，除了拜祭，诸如结婚、生子等喜事也是要去的，还可以把心愿写上祈牌。而大和民族是讲究洁净的民族，先洗手，后进殿，洗去尘埃再顶礼膜拜，成为进入寺院、神社的规矩之一，以表示对佛和神的尊崇虔诚之意。池子里的清水仅供洗手之用，不允许洗涤水果和衣物。洗手也有讲究，不能将手直接伸进池子里洗，而是用勺将水舀起，略微转身，将勺倾斜，让水淋在手上，落入池旁的水槽流走。“流水不腐”，导致池水洁净，一般是能喝的，特别是京都清水寺的清泉，被称作“金水”，据说喝了就能如愿。但喝的时候勺不可沾唇，要将勺子放在嘴唇上方把水倒入口中，这样卫生些。
无论你的手是否干净，在寺院、神社正殿前要洗一洗。到如今这已成为象征性的仪式，却人人都会遵从。
神道教(Shinto)简称神教，是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜﹑祖先崇拜﹑天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神祇，也赋予各代日本天皇神性。公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。明治维新(公元1868年)前因佛教盛行，神道教只处于依附地位。
明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国﹑誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的“英勇表现”就是最佳证明。 二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的80%。
“神道教”的“神” 　　“神道”一词最早出现在《日本书记》，书中记载“天皇信佛法，尊神道”。“神道”二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导——日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，「神」字被用来表示Kami。日本人称皇室﹑氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳﹑树木﹑狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。
《古事传记》一书对Kami作了以下的注释：“凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者﹑善良者﹑有功者。凡凶恶者﹑奇怪者﹑极可怕者亦都称为神。”也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神祇，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。

日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年03月09日星期六，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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江户时期(1603～1867)

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9“爸，你说什么啊，还没结婚呢。没结婚我跟素素就分床睡。”
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4日本神道教的发展和派别41
关于日本神道教的发展和派别，家强在本章用4节叙述：（1）教派神道13派。（2）神道教的民俗神道。（3）反佛教神道学派。（4）神儒调合的神道学派。

（1）教派神道13派。
江户末期和明治维新以后，其中影响较大的有13派，统称教派神道。这些教派虽然主要信奉神道教义，但各派各有教祖、独立的教义和比较严密的宗教组织；而一般又不以某一神社为活动中心。第二次世界大战后，这些教派中又陆续分离出许多新的神道团体。
（1神道大教 原称神道本局，1940年改称此名。明治维新后，曾设大教院，向全国派遣神道宣教使，传布神道教；后在要求信仰自由的社会舆论压力下，解散大教院。1875年一部分神道教神职人员联合组成神道事务局，以联络全国神社神宫并宣传神道教理。1876年黑住教、神道修成派脱离神道事务局而独立，1882年神道事务局脱离国家行政机构成为民间独立的一个教派，即神道本局。教义与一般神社神道略同。
（2黑住教 19世纪初黑住宗忠创立。明治维新后曾一度被并入神道事务局，不久独立。以黑住宗忠为教祖，以其所著《黑住教教书》为经典。认为天照大神不仅是国家的本原，皇室的祖先，而且是宇宙万有的“大元灵”；人若体验到它的神德，就可达到神人合一境界，获得不生不死的伟大生命。天照大神通过“诚”显现出来，诚的本体，即天照大神的意志，也就是所说的天；因此，信天乐命，也就是尽诚。设七条神诫，要求信徒虔诚、谦顺、勤劳等。
（3神道修成派 也称神道信成派。明治初年新田邦先创立。以复古神道的理论为基本教义。认为人心为神灵所赐，本无邪恶；修道之要是勿使善心丢失。修身之根本是“修理固成”，即各守本分，勤勉其业。为军士者精于武艺，为国尽忠；为农工商者尽力本业，行为端正。
（4出云大社教 明治初年千家尊福创立。以大国主命为主神，同时奉祀造化三神和天照大神等。认为造化神是宇宙万物的本原，万物虽殊，其本则一；以天皇为中心的政教合一体制符合神意；宣称应上报皇室国家，下尽臣民本分。
（5扶桑教 江户初期宍野半创立。奉室町和安土桃山时期(16世纪后半叶)的长谷川角行为教祖，教典是《神德经》和《神理大要》。奉天御中主神等三造化神为主神，同时奉祀天照大神等神。称神道即国法，其本质是祖宗建国精神的延长和体现。该派所说的神道实际指复古神道、古道或大道。
（6神习教 明治14年（1881）芳村正秉创立。奉祀天御中主神等三造化神，以芳村的《教义大要》等为经典。宣称复古神道为“大中至正的天地自然之道”，它贯通天地上下、中外古今。传此道者应内修精神，外修教义，研究神之奥义，以感动天地。有十条教规，大意是敬神爱国，为君尽忠义，为亲务孝养，为人谦逊，勤于业务等。
（7御岳教 明治初期下山应助创立。以国常立尊、大己贵命、少彦名命三者为主神。主张发扬三神之神德，“宣明尊皇爱国之大义”，小则使人尽天赋之性，各尽所能；大则辅翼国政，使国安宁。
（8神理教 明治初年佐野经彦创立。原属神道本局，后归御岳教统辖，1894年独立。奉祀天御中主神、天照大神诸神，以政府提出的《三条教令》为基本教则（即体敬神爱国之旨、明天理人道、奉戴皇上，遵守朝旨），宣传遵奉天然固有的理法，以此安心立命为宗旨，认为百难万病自心生，只要心正行直，百难自消，万病即愈；并提倡忠君孝亲的儒家纲常，大义名分等。还认为语言中有神灵存在，传授所谓“言灵学”。
（9金光教 江户末、明治初川手文治郎（亦称赤泽文治，后改称金光大神）创立。中国阴阳五行学说传入日本后，在民间兴在民间兴起金神崇拜，说金神掌兵戈、丧乱、水旱、瘟疫，按时沿不同方位游行天下，若人的行动触犯其方位，将受祟遭灾。川手因家人和牲畜连续丧亡，认为是金神作祟，对金神的信仰越来越深，后自称金神授其“生神金光大神”之号，从而创教。把一向被认为是凶神的金神改造为慈悲神，称之为金乃神或天地金乃神，并宣称是宇宙的本体神，人类的祖先；由于它的神德，万物得以生长化育。谓人们应当感谢神的恩德，信奉金光教。鼓吹敬神爱国，认为信、忠、孝三者共为一体。
（10禊教 江户末年井上正铁创立。日本神道教自古认为人有罪秽，可在河海水中洗濯干净，称之为“禊”，广义的禊还包括祓，即向神祈祷悔罪，以消除身上的罪秽。因该教以传布禊祓之神教为本旨，故名。宣称通过至诚的禊祓修行，可与神同灵；并要信徒敬神尊皇，勤业报国。
（11大成教 明治初期平山省斋创立。奉祀天御中主神等天神地祇之外，还奉祀教祖平山省斋，尊之为素山彦弘道命。强调崇敬天皇，彰明纲常。修行方法是静坐调息，向神立誓，以达到“内外清静”。
（12实行教 明治初期柴田花守在扶桑教基础上创立。尊扶桑教教祖长谷川角行为教祖。主张“惟神之大道”(即复古神道)。反对“空理空论”、“虚文虚饰”，注意“实行”，要求信徒宣传神道教义，祭祀祈祷，遵守伦理道德，按时登富士山致祀，以祈祷国家安宁，宝祚无穷等。
(13天理教 江户末期中山美伎子创立。中山原是奈良县一地主家庭之主妇，后自称天理王明神（原称天轮王明神）而创教。把日本神道教信奉的国常立尊等十神统称为天理大神或天理王尊，作为主祀神。该教于1970年退出神道教派联合会，自成系统，成为日本新兴教派之一。
还有，大本教 教祖出口直原是京都府的农妇，生活贫困，信奉金光教。52岁时，长女和三女精神错乱。她自称金神附身，写出《神谕》，宣称要靠金神之力改建“三千世界”。1897年脱离金光教而独立，在农民和市民中获得迅速发展。出口直死后，其婿出口王仁三郎掌握教权，大本教有更大发展。在教义方面吸收佛教的若干思想，并吸收某些民俗信仰。宣称现实世界已经没落，必须加以改建，理想的弥勒佛世界就会到来，并批判现实社会和西方文化。出口王仁三郎会“安魂”方术，对出口直的《神谕》作新的解释。谓金神即国常立尊，时机一到将再次出现，打倒恶神而建立真正的皇道。由于教派迅速发展，而教义中又包含否定现实社会的因素，引起当局疑惧，曾于1921年和1935年两次遭到镇压。第一次世界大战后，采用世界语和罗马字，提出人类爱善，万教同根的口号，积极向国外开展活动。1925年成立“人类爱善会”，与亚洲、欧、美一些神灵团体合作，呼吁世界和平和人类相爱。第二次世界大战后改建，积极参加世界联邦运动和反核反战运动；对内主张维持和平宪法，反对军国主义复活。经典有出口直的《神谕》、出口王仁三郎的《灵界物语》等。
从大本教分立出来的新兴宗教团体有：①生长之家。教祖谷口雅春，出身农家，曾就学早稻田大学,中途退学。后信奉大本教，并任大本教杂志《神灵界》编辑，从1929年开始出版《生长之家》（后改称《生命的实相》）杂志，吸收佛教、神道教、基督教以及西方哲学思想，创立教义和教派。认为宇宙是无限流动的生命体，释迦牟尼佛就是这个生命，佛教传入欧洲形成康德和黑格尔哲学，它们与《古事记》的“纯日本哲学”是一致的。第二次世界大战期间，转而用国家神道解释教义，说大宇宙即天御中主神，千差万别的现象是天皇生命的显现，一切宗教，皆从天皇发源，宣称日本“皇军”是天皇创造宇宙的股肱，当永远存在；按照天照大神的旨意，日本当统治全世界。战后，吸收美国的心身医学，对教义进行修改。主张恢复帝国宪法，天皇当国家元首，国家经营靖国神社，反对堕胎等。1964年成立生长之家政治联合会。
②世界救世教。教祖冈田茂吉，曾经营商业，信奉大本教，并任支部长。后认为大本教以杓子“灵能”医病的方术不灵验，采取压指疗法，并脱离大本教，另设大日本观音会（后称大日本健康协会），实施冈田式神灵压指疗法，进行传教医病。第二次世界大战期间，日本药品和化肥短缺，冈田提出毒药论和自然农法，宣称病本身是身体内调整无秩序状态的净化作用，借助自身的抵抗力就会痊愈，无需服药；谓药有毒，服药对身体有害；人的手心含有灵波，用灵波不仅可把体内毒素排出，还能增加体力。还说化肥也有毒，用了会妨碍农作物生长，而借助灵波会促进农作物生长。战后改名日本观音教团，称灵波的本源是观音菩萨。1950年改组后称今名。冈田还提出建立没有病、贫、争的地上天国，为此在箱根设立美术馆，在热海设水晶殿和庭园作为这一设想的初步措施。1955年冈田死后，其妻继任第二代教祖，对教义有所改革，强调日常生活伦理规则，去掉毒药论和灵界说中明显荒诞的部分，并积极向国外传教。
③自由教团。自称PL教团。PL是英语 Perfect Liberty的缩写，意为完全自由。也曾称人道德光教或人道教。创始者御木德一。他出身商人家庭，9岁时因家庭破产，入佛教黄檗宗寺院为僧，39岁还俗，后成为从属御岳教的德光教的信徒。御木在1924年自立人道德光教，后改称人道教团。认为唯一的神是天照大神，以天皇《教育敕语》为教典，要求信徒孝于父母，友于兄弟，夫妻和睦，勤于本业。第二次世界大战后，改称PL教团。第二代教主御木德近宣称神是使宇宙按一定秩序和法则运动的原动力，人是创造神之子,是神的一种表现。人遵循神的法则才能生存，一切不幸和疾病都是从脱离法则的“我”而生，舍弃“我”才能自由快乐；人生一切是自己的表现，而以自由意志进行创造性的生活；“人生是艺术”。在社会关系方面，注重长幼有序之道、男女之道等道德说教。

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4日本神道教的发展和派别

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10我抬头看看挂历，发现牛年到了啊！
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（2）神道教的民俗神道
日本民间流行的一般神道信仰，如对土地神、屋神的信仰以及重视崇神祭祖的仪式和占卜、咒术、巫医等方术习俗等。实际上与神社神道无严格区别。民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。

（3）反佛教神道学派

日本进入镰仓幕府时期(1192～1333)以后，确立了以封建领主经济为基础的武士统治体制。宗教界旧有的佛教宗派如天台宗、真言宗等日见衰微，而新成立的净土宗、真宗、日莲宗以及新从中国传入的临济宗、曹洞宗正在迅速传播，在神道界也出现了反对佛教的神道学派，其中影响大的有：
伊势神道。14世纪由伊势神宫外宫祠官度会行忠、度会常昌等创立，故亦称外宫神道或度会神道。否认本地垂迹说，提出系统的以神道为主体，以儒、佛、道为从属的神道理论。认为宇宙的本原神是国常立尊，其创造万物的神妙作用称做天御中主神，二神共为一体。宇宙本原神具有五行之首的水德，而伊势外宫所奉的丰受大神是水神和食物神，与天御中主神也是同体；伊势内宫所奉的天照大神是日神，具有火德，与丰受大神互相依存；并强调神皇一体思想，认为“大日本者，神胤也。……神者君之内证，垂慈悲而同尘；君者神之外用，昭俭约而治国”。他们还注重封建道德的宣传。主要文献是《神道五部书》。 ②吉田神道。由室町时期文明年间(1469～1487)京都吉田神社的祠官吉田（祖姓卜部）兼俱创立，也称卜部神道、唯一神道（谓日本自古唯有神道，“纯一无杂”）。反对“佛主神从”的神道学说，认为宇宙的根本神是太元尊神，《日本书纪》中称之为国常立尊，它是万物的本体；不是神为佛的化身，而是佛为神的化身；神道是安人心，防鬼神之道；人心有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七个机能，人身有生、长、病、老、死五种机能，而要使这些机能表现正常，就应作“内外清净”的修行。自称所创神道是无本宗源神道、大日该国固有之神道。主要文献是《神道大意》、《唯一神道名法要集》。

（4）神儒调合的神道学派

江户时期(1603～1867)，儒学从佛教中独立出来并得到迅速发展，一些神道学者吸收儒学的理论，特别是其中的朱熹理学，创立了神儒调合的神道学派，其中影响较大的有： ①吉川神道。亦称理学神道。创立人吉川惟足先从伊势外宫祠官度会延佳学度会神道，又从吉田兼从学吉田神道，并吸收朱熹理学而建成。认为朱熹理学中的太极即日本的国常立尊。一切神即为太极的具体表现。把一般神社神道称为行法神道并予以批评，称自己的神道为治天下的神道，推崇儒家伦理，特别强调君臣之道，谓人伦之道以君臣之道为最高，以此忠道贯于夫妇、父子、兄弟、朋友之道，而“君臣之道，万古不易”。五行中土是万物之母，金是五行中最重要的，就人心讲它是义，是“敬之用”；敬义一体，此为人伦道德的根本。主要文献有《神代大意讲谈》、《神道大意注》、《日本神道学则》、《神代卷惟足抄》等。 ②垂加神道。山崎？斋创立。斋名嘉，字敬义，?斋是号，幼曾出家为僧，后习朱子学，还俗为儒，晚年从度会延佳和吉川惟足学神道，把朱熹理学与神道教结合起来创立垂加神道。垂加两字取自吉川惟足所授垂加灵社之号，原出自度会神道的经典《倭姬命世纪》：“神垂以祈祷为先。冥加以正直为本”?斋常以“神垂祈祷、冥加正直”为座右铭。其神道学说主张“道即大日孁贵之道，教则猿田彦神之教”，猿田彦神即迎天孙下治人间之神；并以朱熹的理气说和五行说解释神世列代的神话，以阴阳五行配天神七代；鼓吹尊皇忠君，大义名分，宣传以日本为世界中心的神国思想。主要文献有《神代卷风叶集》、《中臣祓风水草》、《垂加草》等。 从江户时期元禄年间(1688～1703)到明治维新，由国学者荷田春满倡导，中经贺茂真渊、本居宣长至平田笃胤完成复古神道的学说体系，反对神道教依附于佛教或儒教，反对用儒佛思想解释日本古典和神道，主张依据日本经典《古事记》、《日本书纪》等来探明日本神道教的本义。认为宇宙万物的创造神是天御中主神，世界分为显（现世）、幽（死后世界）两界，现实世界由天照大神的子孙天皇统治，而死后的世界由大国主命统治。人死后要在幽界接受审判。根据生前的不同行为得到不同的结果；为善成神者将长生不死。认为伦理纲常中孝道最重要，广义的孝包括孝父母、敬神和忠于天皇。鼓吹日本民族是天照大神的后裔，当统治世界，其国体皇位尊严无上。其思想对明治维新王政复古有很大影响，也是近代神社神道的主要理论依据。主要文献有荷田春满的《创学校启》，本居宣长的《直毗灵》、《玉?百首》、《百事记传》，平田笃胤的《古道大意》、《俗神道大意》等。

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（2）神道教的民俗神道

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11吃喝嫖赌一律不来，连上厕所都堂堂正正，
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日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年03月12日星期二，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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5日本神道教和武士道精神46

实事求是地说，日本人是一个伟大的民族，日本民族有其优秀的一面，热爱自然、虔诚、勤劳、单纯、顺从、忠实、不信来世，但他们缺乏理论思维，从属性强，派阀影响重，岛国根性，易走极端，对本民族以外缺乏同情心。这是日本神道教和武士道精神作用的结果。家强在本章分7节叙述：（1）日本神道教，武士道精神和军国主义. （2）日本神道教与武士道精神及相互联系. （3）武士道精神. （4）武士精神究竟是什么？（5）武士家训《叶隐》. （6）日本神道教与武士道精神及相互联系。（7）日本神道教与武士道精神的关系.



（1）日本神道教，武士道精神和军国主义
日本在明治维新之初的国家政策，是谋求国家的统一和发展，具有一定的积极意义。但不久便发生了畸变，走上了疯狂侵略扩张的道路。1874年入侵中国台湾，1875年侵略朝鲜，1879年吞并琉球。19世纪提出了臭名昭著的“大陆政策”。究其政治和文化上的原因，日本贵族领导的目上而下的改革，很容易把统治集团的扩张政策通过御用文化变为社会思潮;加之日本缺乏深厚的哲学文化传统，只有比较原始的神道教是日本民族固有的宗教。明治维新进行了资本主义改革，然而却是在“王政复古”、“尊王讨幕”的口号下进行的，确立并强化了日本近代专制主义的天皇制和神道教的国教地位。
天皇是日本现代国家神道的核心。“国家神道”把崇拜天皇与奉行军国主义结合成一体，这是近代天皇制国家权力的宗教文化基础。它极力鼓吹“皇国精神”和“皇国之道”，说日本民族是“天照大神”的后裔，应当统治世界，并使这种充满宗教迷信的理论，成为支配日本民众的思想武器，并为军国主义、法西斯主义对外侵略政策所利用。日本明治时期战略文化的代表是福泽谕吉。他和普鲁士的特赖奇克有异曲同工之处，被称为“日本的伏尔泰”。日本近代文化的缔造者的福泽谕吉，晚年却成了一个狂热的军国主义者，主张侵略朝鲜，进攻中国。他说，“自己去压迫他人，可以说是人生最大的愉快”，要“直陷北京城”，“蹂躏支那帝国四百余州”。当时日本的有识之士就指出福泽谕吉的主张是“企图变日本为强盗国”，“必将为将来遗留不可挽回的灾祸”。
后来的发展果真如此。体现福泽谕吉后期政治、哲学的便是武士道精神。它深印在许多日本人的头脑之中，达到其权力和影响所及的社会各个层面。武士道起源于日本镰仓幕府，后经江户时代吸收儒家和佛家的思想而形成。最初，武士道还是倡导忠诚、信义、尚武和名誉的。但作为封建幕府时代政治的产物，它吸收的是儒教和佛教的某些表面的东西而不是它的真谛，儒教和佛教所不能满足武士道的那些东西，都由神道教充分提供了。
中国的儒学传人日本后，儒学中固有的民本等进步因素发生了畸变，代之以对“万世一系”天皇的绝对无条件的忠诚。森岛通夫说，“如果说中国的儒教是以‘仁’为中心的儒教，那么日本的儒教就是以‘忠’为中心的儒教”。“仁”是有道德标准的，而“忠”是设有道德标准的。日本神道教是多神教，不论好人坏人死后都可以成神，其信念基础就是不分是非的。因而武士道在人格上容易导致极端的两重性：自狂而又自卑;信佛而又嗜杀;注重礼仪而又野蛮残暴;追求科学而又坚持迷信;欺压弱者而又顺从强者等等。
[ 转自铁血社区 http://bbs.tiexue.net/ ]
家永三郎评论武士道精神时说，“他们缺乏尊重人的生命的心情，满不在乎地残害生灵，具有强烈的非人性的一面。”欧洲进入资本主义社会以后，中世纪留下骑士阶层便投入到教会门下，从此销声匿迹。明治维新后，日本走上资本主义道路，作为封建制度的宠儿的武士道，在日本法西斯军队中得到安身立命之地，成为帝国主义侵略的忠实工具。武士文化是一种虚荣的、暴虐的幼稚文化。武士道本来就是武士争雄天下，崇尚杀戮的非人道伦理观，把军刀当作勇敢与地位的象征。特别是“武士道就是对死的觉悟”，这种思维方式与狭隘民族主义和扩张政策相结合，就把非人性和反人道发挥到极端，变为虐杀狂和自虐狂。虐杀狂的表现就是对别国人民的侵略与屠杀;自虐狂则表现为失败时剖腹自杀并逼迫伤兵和民众自尽。而这正适应了日本统治集团实行军国主义政策的需要。日本侵略军在中国使用最原始、最野蛮、最残暴的方式虐杀中国人包括老弱妇孺达2000万人之多，另有1500万人受伤，尤其是对中国妇女和儿童的残杀更是令人发指。崇尚武士道的日本侵略军在这种虐杀中体味到“人生的快感”。所有读过日本侵华暴行录的人，都不免要发问：他们为什么如此残忍、如此灭绝人性?根本的答案只能从国家政策和战略文化中去找。
日本这种疯狂的侵略扩张和残暴的战略文化并没有外部逼迫的条件，“完全是自我培育的民族意识的怪胎”。从旧武士阶级分化出来的资产阶级化的“士族”，成为日本政治、经济、军事和思想文化上层领域的主导力量，发动对外侵略战争的战犯，大都出自这一阶层。他们是实行军国主义的主要社会力量。日本学者指出，“像这样没有间断地从战争走向战争的国家，近代世界历史上，除日本而外，找不到第二国。””美国学者也指出， “日本从来不是令人信服的和平主义。作为一个国家，它从来言行不一。”用这两段话概括日本的近现代史并不为过。
日本的大陆政策的思想根源，可以追溯到16世纪后半期丰臣秀吉统治日本的时期。这时，丰臣秀吉处心积虑地要以武力在亚洲建立以日本为中心的大帝国。为此，他曾制定征服朝鲜、占领中国，进而夺取印度的侵略蓝图，并于1592年和1597年两次发动侵略朝鲜的战争，但均未得逞。然而他制定的政策却是日本近现代战略文化的根源。 1823年佐藤信渊写了《宇内混同秘策》，明确把侵略中国的东北作为第一目标。明治维新后，每发动一次侵略战争，日本军方就把佐藤信渊的书重印散发，作为军人必读教材。
1927年的《田中奏折》就是《宇内混同秘策》的具体化。此后日本的战略文化更是非理性主义、法西斯思想横行，出现了被称为军部喉舌的“皇道哲学”和“世界史派”，把侵略行径说成是“世界历史的当为”，虚构“神国不败”的神话，肆无忌惮地侵略扩张，直到日本法西斯灭亡。
日本不像德国那样，有众多的哲学家、历史学家甚至诗人为它的战略文化效力。对于当时哲学文化相对贫乏的日本来说，“皇道哲学”加上侵略扩张的军事战略和武士道精神就等于战略文化。标榜信奉中国佛教禅宗的日本武士道信徒们在南京大屠杀中对寺庙的僧人也丝毫不放过，正说明武士道精神对禅宗教义的扭曲和背叛。美国学者克里瑞说，“大家虽然公认禅宗对于日本文化和人格的影响，但认真研究禅宗对现代日本的影响却几乎没有”，“武士道在精神上和实用上都跟佛教不同……在历史上一向庄严的佛教里掩饰着武士道的某些跟佛教相反的或不属于佛教的因素。”
中国原有的儒教、道教和后来传人的佛教思想，在中国所产生的影响是仁爱、中庸、平和，而在日本却畸变为好战、虐杀、轻生。一棵古老的东方智慧之树结出两种截然不同的果实。这便是战略文化的分野，而这分野是有深刻的历史和哲学原因的。日本近代启蒙思想家中江兆民说过：“日本没有哲学”，“没有哲学的人民，不论做什么事情，都没有深沉和远大的抱负，而不免流于浅薄;没有独创的哲学就降低了一个国家的品格和地位。”正是由于哲学思想的存在，中国的军事理论始终没有脱离它的哲学基础。而日本武士道却始终没有脱离它的神道。日本神道教是摈弃一切永恒的道德观念的原始宗教，它只能使武士道的残暴无所顾忌。连热情歌颂武士道精神的日本思想家新渡户稻造都承认：“对于我国国民的缺点、短处，也要公允地承认武士道有着很大的责任。我国国民所以缺乏深邃的哲学的原因……应溯之于武士道的教育”。

日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年03月12日星期二，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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5日本神道教和武士道精神

世界信仰百科（工具书）(26-4)2019。03。12。星期二，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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12一二三走上前，四五六握在手，七八九抖一抖。
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（2）一论日本神道教与武士道精神及相互联系
神道教是日本的本土宗教，武士道是日本特殊阶层的信仰，在这二者之间又具有某些潜移默化的联系，在日本民族发展进程中扮演着特殊的角色。日本的神道教与武士道精神构成了极具日本民族传统特点的文化，其二者都深植于整个日本民主的精神血液之中，对整个日本民族产生着巨大的影响。
（1日本的神道教及其传承
何为神道教？探其本源，可以究至日本的原始宗教，现代所说的神道教由日本的原始宗教发展而来，最初以自然精灵崇拜、祖先崇拜和天皇崇拜为主要内容，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神祇，也赋予各代日本天皇神性。公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。一般说来，作为神道概念所应包括的主要构成因素，可以举出五个领域。那就是神社神道、皇室神道（宫廷祭祀）、学派神道、（理论神道）、教派神道、民间神道（民俗神道）。这些神道并不是同时并存的，而是在神道的历史上，亦即在日本民族宗教的发展过程中，陆续产生，相互结合、融合而达到现代的。
“神道”一词最早出现在《日本书记》，书中记载“天皇信佛法，尊神道”。“神道”二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，“神”字被用来表示Kami。日本人称皇室﹑氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳﹑树木﹑狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。不仅单称优秀者﹑善良者﹑有功者，凡凶恶者﹑奇怪者﹑极可怕者亦都称为神。”也就是说：神道教所祭拜的“神”不仅是中国人所谓的神祇，也包括一些令人骇闻的凶神恶煞。神道教是多神教﹐信仰多神，号称有八十万神、八百万神或一千五百万神，自然界的山川、森林、太阳、火、雷、动物（狐﹑蛇）、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象，因此有山神、水神、海神、田神、地神、雷神、太阳神，尤其崇拜作为太阳神的皇祖神——天照大神。日本民族称作是是“天孙民族”，天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表，皇统就是神统。

在明治维新（1868）以前，佛教盛行，神道教处于依附地位，二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。
德川幕府时期（1603～1867），一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与中国宋代朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道独立，德川后期，复古神道鼓吹以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序明治维新后，为了巩固皇权，实行神佛分离，以神社神道作为国家神道。神社神道神道教的主体。因以神社为主要祭祀场所和宗教活动中心而得名。崇信皇祖神天照大神，主张神皇一体、政祭一致。
九世纪初至明治维新以前，日本佛教极为盛行，神道教由于没有严格的教义体系和完备的组织，一时成为佛教的附庸。明治维新以后居于国教地位，被称为国家神道。在行政和教育上与国家密切结合，进行敬神爱国、崇祖尊皇教育。
第二次世界大战后，据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。
（2武士道精神及其传承
武士道的来源，从制度上来讲是封建制度的产物，因为武士基本上是战功显赫的特权阶级。日本武士是一个特殊的阶层，在日本历史上扮演了很重要的角色。最早的武士的产生是在平安时代，九世纪中期开始，一些地方领主开始建立保卫自己的私人武装，武士作为封建贵族庄园的护从而出现，并利用其扩张势力。这种武装逐渐成熟为一种制度化的专业军事组织，其基础是宗族和主从关系。到了十世纪，朝廷无力镇压地方势力的叛乱，不得不借助各地武士的力量，武士更进一步得到了中央的承认，成为日本的特权统治阶级。后来武士不断壮大，开始介入政治。它本身分化出将军、大名、家臣、足轻、乡士等20多个等级，成为日本政治舞台上举足轻重的势力。所谓武士道精神是一种不成文之法，是历代的武士们口耳相传下来的，或是由知名的武家人士记录下来，成为后来武士们的人生格言，它是封建武士的道德规范。