马克思经济学是否具有理论创新和进一步发展的基础和可能？！
马克思经济学是否具有理论创新和进一步发展的基础和可能？！
不断地有人在高呼要对马克思经济学理论做进一步的发展和理论创新，而且也有人说我们已经进一步发展了马克思经济学，并在马克思经济学的某些方面做出了重大的理论突破、做出了理论上的创新。对于马克思经济学是否得到了实质上的进一步发展，是否在某些领域内取得了实质性的理论创新和理论突破，我们暂且不去讨论，我们要讨论的问题是，马克思经济学是否具有理论创新和进一步发展的基础和可能。这个问题讨论清楚了，才有可能谈到马克思经济学是否做到了实质上的进一步发展这个问题。连进一步发展的基础和可能都不存在，讨论理论是否发展了、理论得到创新了，就是一个极其荒谬和可笑的事情了。
当然，在某些人眼里，马克思经济学是具有进一步发展和理论创新以及理论突破的基础和可能的，要讨论马克思经济学是否具有理论创新和进一步发展的基础和可能是不必要的和无意义的。而我们面对这样的论调，其实很有必要问一问做如此说的人，你们的论据何在？你们凭什么说，马克思经济学具有理论创新和进一步发展的基础和可能！如果发此议论的人，拿不出有力的证据，那么，就说明，不仅马克思经济学是否具有理论创新和进一步发展的基础和可能值得讨论，甚至还有可能说明：马克思经济学有可能甚至本身就不具有理论创新和进一步发展的基础和可能。
那么，马克思经济学本身是否具有理论创新和进一步发展的基础和可能呢？我在这里提出两点思考，错误之处，供大家批判。
首先，从马克思经济学的发展历史来看，马克思经济学似乎从诞生起到今天都没有在理论上得到实质性的进一步发展，在某些方面也没有什么重大的理论创新。马克思经济学从它诞生到今天，已经有近150年时间了，这150年左右的时间，世界政治经济形势发生了巨大的变化，面对着这样的世界巨变，马克思经济学的基本理论，劳动价值论、剩余价值理论、资本主义危机理论和资本主义必然崩溃立论等，到今天为止，都还停留在《资本论》出版时期的字面状态上，并没有随着世界政治经济形势的变化而发生某些程度的改变，当然，理论是要在一定程度上保持它的稳定性的，但是，超级稳定而不随着时代变化的理论、尤其是社会科学理论，在现实中是不存在的。一个不能随着时代变化而变化的理论，是不能解释和引领时代的变化的；一个不能根据时代形势变化的具体形态逐步修正的理论，是不能保持其生命力的，是不可做到进一步发展的，是不可能进行什么理论创新的。
纵观马克思经济学150多年的发展，劳动价值论还停留在只有工人的体力劳动才能创造价值而脑力劳动者不能创造价值的层面上并无视科学技术在创造价值方面的巨大作用，剩余价值理论也解释不了获得政治权利的无产阶级逐步摆脱贫困化走上富裕道路的事实，更让世人感到惊异的是，资本主义不仅没有崩溃反而越来越具有生命力以至于马克思经济学中资本主义崩溃论在目前已经不再得到大众的认可。
150多年的时间，对于一个理论来说，要进行自我发展和理论创新，在时间上讲，是绰绰有余和极其充裕的，而马克思经济学又处在一个风云激荡的时代，社会、世界的巨大变化，也为它的进一步发展和创新提供了巨大的历史舞台和背景素材，面对着如此充裕的时间和如此丰富可以说浩如烟海的现实素材，马克思经济学是否是裹足不前发展停滞甚至滞后了呢？作为当下历史的参与者，我们还不能从旁观者的角度得出十分客观的结论，但是，有一点，我们是可以指出的，那就是，马克思经济学和现实世界似乎确实是脱节了，不合拍了！
当然，有学者会不认可我们的看法，他仍然会说，马克思经济学在实质上得到了进一步的发展，并且我们已经做出了理论创新，并且，他还会拿出一大堆例子来说明他的观点，其实，只要我们仔细分析这些所谓的学者拿出的马克思经济学进一步发展的例子，我们就会看到，所谓的发展了的马克思经济学，只不过是重新拾起了被马克思经济学理论所否定或者不承认的资产阶级经济学中的某些理论罢了当然，他们不会照搬或者照抄不误，这些被马克思经济学否定和不承认的理论被马克思经济学家拿来后，要进行包装的，这些理论家一定会用马克思经济学的语言来重新包装那些原本不被马克思经济学所承认或者被马克思经济学所否定的资产阶级经济学理论，对它们进行马克思经济学式的改造，使它们显示出马克思经济学的某些语言特点，从而把它们当成是马克思经济学的进一步发展或者理论创新。这样的做法，其实，从根子上讲，无非就是一种直接的或者间接对马克思经济理论的某些观点的不承认或者否定罢了。而用否定或者不承认马克思经济学的某些理论观点的方式，来创新马克思经济学理论，的确是学术史上的创举！那么，我们是不是可以说的直白一点，马克思经济学的进一步发展，就是逐步否定马克思经济学的某些基本理论的过程呢？而马克思经济学的理论创新，是否就是直接的不承认马克思经济学的某些观点的正确和科学呢！
当然，马克思经济学家是不会在理论上承认他们所作的工作是在否定和不承认马克思经济学的某些观点是不科学的不正确的，但是，他们实际上做的工作，就是如此。用中国的古话说，这些理论家做的无非就是掩耳盗铃的事业！他们自然会为自己的掩耳盗铃事业找出很多理论上的借口，比如，马克思经济学的理论是在将来实现的，人类社会发展不能突破马克思所说的阶段，马克思的劳动价值论是科学的，它的科学性只有在消灭了剥削的社会和完全的计划经济时期才能得以体现，马克思经济学是为人类指出了发展的具体方向，而不是具体的解决问题的办法等等而无论这些马克思经济学家找出何种借口为他们的行为为马克思经济学做辩护，他们都无法改变这样的一个事实，就是，他们只能借用西方经济学，也即是马克思经济学所批判的庸俗经济学来进行他们的马克思经济学的理论创新。而离开了庸俗经济学的理论支持，马克思经济学的进一步发展和理论创新，将只会停留在口头上和字面上。而事实也在不断地证明这一点：凡是在实际经济生活中起到作用的所谓的马克思经济学的创新理论，几乎 出乎处处都有西方经济学理论的影子，而完全的和西方经济学脱钩的马克思经济学的理论创新成果，无非是在不断地反刍，不断地用不同的语言形式重复马克思经济学的理论而在现实社会中起不到任何有益的作用！
我们自然要从马克思经济理论本身中去寻找马克思经济学在新时期不得不借用庸俗经济学才能得到进一步发展和所谓的理论创新的原因，如果不从马克思经济学理论本身找原因，我们就无法明白那些把不承认马克思经济学的某些观点或者间接地否定马克思经济学的某些观点作为马克思经济学理论创新和进一步发展的内在的原因。当然，马克思经济学理论本身是否具有理论创新和进一步发展的基础和可能，该问题并不是三言两语就可以回答的，我只是提出我的一点思考，希望引起大家的思考并得出比较科学的答案。而仅就我比较熟悉的劳动价值论来说，马克思经济学的劳动价值论只把体力工人的体力劳动当作商品价值的来源和唯一评定标准，本身就是把劳动这一概念狭隘化和僵硬化了，而一个狭隘无比和僵化的概念，如果不对它进行彻底地改造，或者完全抛弃它，它是不会拥有超出它的提出者和发明者所赋予它的更多的生命力的！套用中国的一句古话，言而无文，行之不远，我们说，言而无“度”，行之不远！
那么，马克思经济学理论本身是否具有理论创新和进一步发展的基础和可能？马克思经济学如果不对庸俗经济学的理论改头换面就能完成它自自身的理论创新和进一步发展？这些重大的理论问题需要马克思经济学家认真思考，并做出值得世人认可的科学的经得起理论推敲的回答！
不断地有人在高呼要对马克思经济学理论做进一步的发展和理论创新，而且也有人说我们已经进一步发展了马克思经济学，并在马克思经济学的某些方面做出了重大的理论突破、做出了理论上的创新。对于马克思经济学是否得到了实质上的进一步发展，是否在某些领域内取得了实质性的理论创新和理论突破，我们暂且不去讨论，我们要讨论的问题是，马克思经济学是否具有理论创新和进一步发展的基础和可能。这个问题讨论清楚了，才有可能谈到马克思经济学是否做到了实质上的进一步发展这个问题。连进一步发展的基础和可能都不存在，讨论理论是否发展了、理论得到创新了，就是一个极其荒谬和可笑的事情了。
当然，在某些人眼里，马克思经济学是具有进一步发展和理论创新以及理论突破的基础和可能的，要讨论马克思经济学是否具有理论创新和进一步发展的基础和可能是不必要的和无意义的。而我们面对这样的论调，其实很有必要问一问做如此说的人，你们的论据何在？你们凭什么说，马克思经济学具有理论创新和进一步发展的基础和可能！如果发此议论的人，拿不出有力的证据，那么，就说明，不仅马克思经济学是否具有理论创新和进一步发展的基础和可能值得讨论，甚至还有可能说明：马克思经济学有可能甚至本身就不具有理论创新和进一步发展的基础和可能。
那么，马克思经济学本身是否具有理论创新和进一步发展的基础和可能呢？我在这里提出两点思考，错误之处，供大家批判。
首先，从马克思经济学的发展历史来看，马克思经济学似乎从诞生起到今天都没有在理论上得到实质性的进一步发展，在某些方面也没有什么重大的理论创新。马克思经济学从它诞生到今天，已经有近150年时间了，这150年左右的时间，世界政治经济形势发生了巨大的变化，面对着这样的世界巨变，马克思经济学的基本理论，劳动价值论、剩余价值理论、资本主义危机理论和资本主义必然崩溃立论等，到今天为止，都还停留在《资本论》出版时期的字面状态上，并没有随着世界政治经济形势的变化而发生某些程度的改变，当然，理论是要在一定程度上保持它的稳定性的，但是，超级稳定而不随着时代变化的理论、尤其是社会科学理论，在现实中是不存在的。一个不能随着时代变化而变化的理论，是不能解释和引领时代的变化的；一个不能根据时代形势变化的具体形态逐步修正的理论，是不能保持其生命力的，是不可做到进一步发展的，是不可能进行什么理论创新的。
纵观马克思经济学150多年的发展，劳动价值论还停留在只有工人的体力劳动才能创造价值而脑力劳动者不能创造价值的层面上并无视科学技术在创造价值方面的巨大作用，剩余价值理论也解释不了获得政治权利的无产阶级逐步摆脱贫困化走上富裕道路的事实，更让世人感到惊异的是，资本主义不仅没有崩溃反而越来越具有生命力以至于马克思经济学中资本主义崩溃论在目前已经不再得到大众的认可。
150多年的时间，对于一个理论来说，要进行自我发展和理论创新，在时间上讲，是绰绰有余和极其充裕的，而马克思经济学又处在一个风云激荡的时代，社会、世界的巨大变化，也为它的进一步发展和创新提供了巨大的历史舞台和背景素材，面对着如此充裕的时间和如此丰富可以说浩如烟海的现实素材，马克思经济学是否是裹足不前发展停滞甚至滞后了呢？作为当下历史的参与者，我们还不能从旁观者的角度得出十分客观的结论，但是，有一点，我们是可以指出的，那就是，马克思经济学和现实世界似乎确实是脱节了，不合拍了！
当然，有学者会不认可我们的看法，他仍然会说，马克思经济学在实质上得到了进一步的发展，并且我们已经做出了理论创新，并且，他还会拿出一大堆例子来说明他的观点，其实，只要我们仔细分析这些所谓的学者拿出的马克思经济学进一步发展的例子，我们就会看到，所谓的发展了的马克思经济学，只不过是重新拾起了被马克思经济学理论所否定或者不承认的资产阶级经济学中的某些理论罢了当然，他们不会照搬或者照抄不误，这些被马克思经济学否定和不承认的理论被马克思经济学家拿来后，要进行包装的，这些理论家一定会用马克思经济学的语言来重新包装那些原本不被马克思经济学所承认或者被马克思经济学所否定的资产阶级经济学理论，对它们进行马克思经济学式的改造，使它们显示出马克思经济学的某些语言特点，从而把它们当成是马克思经济学的进一步发展或者理论创新。这样的做法，其实，从根子上讲，无非就是一种直接的或者间接对马克思经济理论的某些观点的不承认或者否定罢了。而用否定或者不承认马克思经济学的某些理论观点的方式，来创新马克思经济学理论，的确是学术史上的创举！那么，我们是不是可以说的直白一点，马克思经济学的进一步发展，就是逐步否定马克思经济学的某些基本理论的过程呢？而马克思经济学的理论创新，是否就是直接的不承认马克思经济学的某些观点的正确和科学呢！
当然，马克思经济学家是不会在理论上承认他们所作的工作是在否定和不承认马克思经济学的某些观点是不科学的不正确的，但是，他们实际上做的工作，就是如此。用中国的古话说，这些理论家做的无非就是掩耳盗铃的事业！他们自然会为自己的掩耳盗铃事业找出很多理论上的借口，比如，马克思经济学的理论是在将来实现的，人类社会发展不能突破马克思所说的阶段，马克思的劳动价值论是科学的，它的科学性只有在消灭了剥削的社会和完全的计划经济时期才能得以体现，马克思经济学是为人类指出了发展的具体方向，而不是具体的解决问题的办法等等而无论这些马克思经济学家找出何种借口为他们的行为为马克思经济学做辩护，他们都无法改变这样的一个事实，就是，他们只能借用西方经济学，也即是马克思经济学所批判的庸俗经济学来进行他们的马克思经济学的理论创新。而离开了庸俗经济学的理论支持，马克思经济学的进一步发展和理论创新，将只会停留在口头上和字面上。而事实也在不断地证明这一点：凡是在实际经济生活中起到作用的所谓的马克思经济学的创新理论，几乎 出乎处处都有西方经济学理论的影子，而完全的和西方经济学脱钩的马克思经济学的理论创新成果，无非是在不断地反刍，不断地用不同的语言形式重复马克思经济学的理论而在现实社会中起不到任何有益的作用！
我们自然要从马克思经济理论本身中去寻找马克思经济学在新时期不得不借用庸俗经济学才能得到进一步发展和所谓的理论创新的原因，如果不从马克思经济学理论本身找原因，我们就无法明白那些把不承认马克思经济学的某些观点或者间接地否定马克思经济学的某些观点作为马克思经济学理论创新和进一步发展的内在的原因。当然，马克思经济学理论本身是否具有理论创新和进一步发展的基础和可能，该问题并不是三言两语就可以回答的，我只是提出我的一点思考，希望引起大家的思考并得出比较科学的答案。而仅就我比较熟悉的劳动价值论来说，马克思经济学的劳动价值论只把体力工人的体力劳动当作商品价值的来源和唯一评定标准，本身就是把劳动这一概念狭隘化和僵硬化了，而一个狭隘无比和僵化的概念，如果不对它进行彻底地改造，或者完全抛弃它，它是不会拥有超出它的提出者和发明者所赋予它的更多的生命力的！套用中国的一句古话，言而无文，行之不远，我们说，言而无“度”，行之不远！
那么，马克思经济学理论本身是否具有理论创新和进一步发展的基础和可能？马克思经济学如果不对庸俗经济学的理论改头换面就能完成它自自身的理论创新和进一步发展？这些重大的理论问题需要马克思经济学家认真思考，并做出值得世人认可的科学的经得起理论推敲的回答！
@QQ领航者：
马克思的剩余价值理论建立在玄想而不是经验的基础上
因果关系，是人类观察认识事物之后根据大量的实际经验总结出来的对事物或者现象之间关系的一种认识。人们认为，一个事物或者现象出现后，紧随其后，总是有另外的一个事物和另外的一个现象，那么，这两个事物或者现象之间就有可能存在着一定的因果关系。
英国哲学家休谟对事物或者现象之间的因果关系进行了详细地论述 ，他指出，所谓的因果关系，存在着确定性（必然性）、或然性。有些事物或者现象之间的因果关系是确定的，是必然的，而有些事物和现象之间的因果关系则是不确定的，存在着一定的或然性，而有的事物和现象之间，虽然存在着出现时间上的先后，在观念上具有接近性和相似性，但它们之间并无任何的联系，不存在任何的因果关系。但不论是事物或者现象之间因果关系的确定性，还是或然性，甚至于事物或者现象之间没有任何关系，都是人类基于人类本身的实际经验而对事物或者现象所做出的观念判断，是人类的基本的经验赋予了本来没有任何联系的个别事物或者现象之间以联系。脱离了人类基本经验，就不可能对事物或者现象之间是否有关系或者有什么样的关系做出基本的判断。而假如脱离人类基本经验做出了对有关的事物或者现象之间关系的判断，这样的判断，就完全是基于玄想，甚至于沦为彻底的胡说八道。休谟举例说，假如没有人类经验的支持，他完全可以设想，石头不是往地上落，而是往天上飞。一个弹子击打另一个单子，却让一个没有经受击打的其他的弹子运动了起来。当然，他也会相信人会死而复生。
经验，只有经验，才能让因果关系从事物或者现象背后逐步地明晰起来，而也只有经验才能检验人类自身归纳出来的因果关系是否具有确定性、或然性。离开了经验，就不会有人类所说的因果关系，更不会有人类知识的进步，人类也不会从野蛮走向文明。
约翰穆勒，继承了休谟的基本观点，在《逻辑学体系》中，也对因果关系进行了详细的论述，他进一步指出，人们之所以相信某个公例，并且对该公例的信任程度的大小，完全取决于人类经验的广狭。人类的经验阅历越是丰富，他越是能深刻的理解某一公例，越是能判断某一“公例”的 是否具有确定性，越是能分清何者为谎言，何者为真理。
休谟和穆勒对因果关系进行的详细地论述，不仅提醒人们，我们日常所说的事物或者现象之间的因果关系是建立在人类经验的基础上，只有人类的经验才能赋予本来没有任何联系的个别事物或者现象之间以联系。同时，它更是再提醒我们，我们在判断一个人声称的他找到的某个事物或者现象的原因是否具有确定性、或是具有或然性之前，我们首先要看的是，某人所声称的他找到的某一现象的原因，本身是建立在什么样的基础上。该宣称自己获得了重大发现的人，是在玄想的基础上，还是在人类经验（包括直接经验、间接经验）基础上开始自己的研究过程并得出它的结论的。休谟和约翰穆勒对人类最大贡献，我想莫过于此。他们用自己的睿智指明了错误和正确、科学和神话之间那条本来就明晰无比的鸿沟！
我们只有首先探究一个人把他的对原因的考察建立在玄想还是人类经验的基础上后才能判断其得出的原因的确定性，而这应该是考察一个结论是否科学的基本方法论。我们就用这样的方法论来考察马克思的剩余价值论，而当我们用这样的方法论来考察马克思的剩余价值理论后，我们不得不得出这样的看法，即，马克思的剩余价值理论，是建立在玄想而不是人类经验的基础上。而对一个建立在玄想基础上的理论，我们是无需考察其在实践中的确定性的，因为，该理论本身，就和实践没有任何关系。试问，玄想和实际有关系吗？幻想本身能代替事实吗！
马克思作为一名科学家，在由果溯因、寻找造成无产阶级贫困、资产阶级富有这一现实的结果之原因时，他提出了剩余价值理论。而只要深入阅读《资本论》，我们就会十分清楚地看到，马克思的剩余价值理论并不是建立在任何人类实际经验的基础上。
经济学的研究，离不开人类经验，经济学不仅是理论科学，更是经验科学。而如何把剩余价值理论建立在人类经验的基础上，使自己的理论体系符合经验科学的内在学理，在理论上，这并非是一个难以回答的问题，在研究实践中，也并非是一个难以解决的技术问题。马克思说，资本家剥削了工人，他要找实际的例子，在作为《资本论》的诞生地的英国，那还是很容易的。怎么去找资本家剥削了工人的实际例子和经验？有三种途径可以获得实际的经验，一是马克思自己被雇佣去亲身体会被资本家剥削的滋味；二是找来其他工人，通过他们的口述寻找他们被资本家剥削的实际证据；三是，马克思通过实地调查各个工厂的劳资关系来寻累积工人被资本家剥削的实际例子。具体到剩余价值理论本身，马克思绝对可以通过实地调查，获得资本家和工人在生产前后财富的变化的数据，比如资本家的资本有多少、不变资本有多少、可变资本有多少、利润有多少、工人未生产前的财富有多少，生产后工人获得多少工资，获得工资后工人的财富又有多少、工人获得工资和不变资本以及可变资本之间的实际的比率是多少等。他还可以获得工人实际劳动时间的数据，把工人劳动时间的数据和工人工资的数据放在一起加以比较。马克思是完全可以通过以上的途径获得各种数据的，而且只有他获得了大量的数据而不只是一家工厂的数据，他才能建立起他的剩余价值理论。而也只有把剩余价值理论建立在实际经验的基础上，马克思才能说他的理论具备了考察其科学性和确定性的前提。
可是，马克思是这样做的吗？在《资本论》中，我们看不到任何上文我们提到的有关的数据，一个也没有，有的是马克思虚构出来的数据，看不到马克思进行实际调查进行研究的任何影子，我们只看到了马克思大量使用了“假定”一词，我们只看到了马克思是从所谓的一个假设出来的个别的例子而不是实际的例子和经验在推导他的剩余价值理论，我们只看到了马克思从探讨抽象的价值概念出发而不是实际的经验出发来得出他的剩余价值理论。一句话，马克思是用玄想得出他的剩余价值理论的。也无怪乎马克思在得出他的剩余价值理论后，不去拿着个理论去解释资本利润率趋于平均这一实际中的经济现象，而是用供求关系来解释利润率的变化！难道是马克思本人也知道他的剩余价值理论是建立在玄想的而不是实际的基础上的？这一点，只有马克思本人自己清楚。
而当我们明白马克思的剩余价值理论是建立在玄想而不是实际经验的基础上时，我们就明白了，马克思的剩余价值理论，已经丧失了需要后人考察其是否具有确定性和科学性的资格和权利。也因此，当我们明白马克思的剩余价值理论是建立在玄想而不是实际经验的基础上时，我们也不必为剩余价值理论和价值理论无法解释实际生活中的经济现象而感到苦恼了，一个建立在玄想基础上的理论，是谈不上科学性的，既然连科学性都谈不上，那用它来解释现实，又有何实际的意义？既然连科学性都谈不上，马克思的剩余价值理论又谈何是科学的理论？
写到这里，想起了柯尔在《社会主义思想史》中对马克思经济学的评价：一个建立在“形而上学”基础上的庞大的体系。自然，建立在玄想基础上的理论，不是形而上学，又能是什么呢！
草作于2017年3月16日下午 于从吾庐
马克思的剩余价值理论建立在玄想而不是经验的基础上
因果关系，是人类观察认识事物之后根据大量的实际经验总结出来的对事物或者现象之间关系的一种认识。人们认为，一个事物或者现象出现后，紧随其后，总是有另外的一个事物和另外的一个现象，那么，这两个事物或者现象之间就有可能存在着一定的因果关系。
英国哲学家休谟对事物或者现象之间的因果关系进行了详细地论述 ，他指出，所谓的因果关系，存在着确定性（必然性）、或然性。有些事物或者现象之间的因果关系是确定的，是必然的，而有些事物和现象之间的因果关系则是不确定的，存在着一定的或然性，而有的事物和现象之间，虽然存在着出现时间上的先后，在观念上具有接近性和相似性，但它们之间并无任何的联系，不存在任何的因果关系。但不论是事物或者现象之间因果关系的确定性，还是或然性，甚至于事物或者现象之间没有任何关系，都是人类基于人类本身的实际经验而对事物或者现象所做出的观念判断，是人类的基本的经验赋予了本来没有任何联系的个别事物或者现象之间以联系。脱离了人类基本经验，就不可能对事物或者现象之间是否有关系或者有什么样的关系做出基本的判断。而假如脱离人类基本经验做出了对有关的事物或者现象之间关系的判断，这样的判断，就完全是基于玄想，甚至于沦为彻底的胡说八道。休谟举例说，假如没有人类经验的支持，他完全可以设想，石头不是往地上落，而是往天上飞。一个弹子击打另一个单子，却让一个没有经受击打的其他的弹子运动了起来。当然，他也会相信人会死而复生。
经验，只有经验，才能让因果关系从事物或者现象背后逐步地明晰起来，而也只有经验才能检验人类自身归纳出来的因果关系是否具有确定性、或然性。离开了经验，就不会有人类所说的因果关系，更不会有人类知识的进步，人类也不会从野蛮走向文明。
约翰穆勒，继承了休谟的基本观点，在《逻辑学体系》中，也对因果关系进行了详细的论述，他进一步指出，人们之所以相信某个公例，并且对该公例的信任程度的大小，完全取决于人类经验的广狭。人类的经验阅历越是丰富，他越是能深刻的理解某一公例，越是能判断某一“公例”的 是否具有确定性，越是能分清何者为谎言，何者为真理。
休谟和穆勒对因果关系进行的详细地论述，不仅提醒人们，我们日常所说的事物或者现象之间的因果关系是建立在人类经验的基础上，只有人类的经验才能赋予本来没有任何联系的个别事物或者现象之间以联系。同时，它更是再提醒我们，我们在判断一个人声称的他找到的某个事物或者现象的原因是否具有确定性、或是具有或然性之前，我们首先要看的是，某人所声称的他找到的某一现象的原因，本身是建立在什么样的基础上。该宣称自己获得了重大发现的人，是在玄想的基础上，还是在人类经验（包括直接经验、间接经验）基础上开始自己的研究过程并得出它的结论的。休谟和约翰穆勒对人类最大贡献，我想莫过于此。他们用自己的睿智指明了错误和正确、科学和神话之间那条本来就明晰无比的鸿沟！
我们只有首先探究一个人把他的对原因的考察建立在玄想还是人类经验的基础上后才能判断其得出的原因的确定性，而这应该是考察一个结论是否科学的基本方法论。我们就用这样的方法论来考察马克思的剩余价值论，而当我们用这样的方法论来考察马克思的剩余价值理论后，我们不得不得出这样的看法，即，马克思的剩余价值理论，是建立在玄想而不是人类经验的基础上。而对一个建立在玄想基础上的理论，我们是无需考察其在实践中的确定性的，因为，该理论本身，就和实践没有任何关系。试问，玄想和实际有关系吗？幻想本身能代替事实吗！
马克思作为一名科学家，在由果溯因、寻找造成无产阶级贫困、资产阶级富有这一现实的结果之原因时，他提出了剩余价值理论。而只要深入阅读《资本论》，我们就会十分清楚地看到，马克思的剩余价值理论并不是建立在任何人类实际经验的基础上。
经济学的研究，离不开人类经验，经济学不仅是理论科学，更是经验科学。而如何把剩余价值理论建立在人类经验的基础上，使自己的理论体系符合经验科学的内在学理，在理论上，这并非是一个难以回答的问题，在研究实践中，也并非是一个难以解决的技术问题。马克思说，资本家剥削了工人，他要找实际的例子，在作为《资本论》的诞生地的英国，那还是很容易的。怎么去找资本家剥削了工人的实际例子和经验？有三种途径可以获得实际的经验，一是马克思自己被雇佣去亲身体会被资本家剥削的滋味；二是找来其他工人，通过他们的口述寻找他们被资本家剥削的实际证据；三是，马克思通过实地调查各个工厂的劳资关系来寻累积工人被资本家剥削的实际例子。具体到剩余价值理论本身，马克思绝对可以通过实地调查，获得资本家和工人在生产前后财富的变化的数据，比如资本家的资本有多少、不变资本有多少、可变资本有多少、利润有多少、工人未生产前的财富有多少，生产后工人获得多少工资，获得工资后工人的财富又有多少、工人获得工资和不变资本以及可变资本之间的实际的比率是多少等。他还可以获得工人实际劳动时间的数据，把工人劳动时间的数据和工人工资的数据放在一起加以比较。马克思是完全可以通过以上的途径获得各种数据的，而且只有他获得了大量的数据而不只是一家工厂的数据，他才能建立起他的剩余价值理论。而也只有把剩余价值理论建立在实际经验的基础上，马克思才能说他的理论具备了考察其科学性和确定性的前提。
可是，马克思是这样做的吗？在《资本论》中，我们看不到任何上文我们提到的有关的数据，一个也没有，有的是马克思虚构出来的数据，看不到马克思进行实际调查进行研究的任何影子，我们只看到了马克思大量使用了“假定”一词，我们只看到了马克思是从所谓的一个假设出来的个别的例子而不是实际的例子和经验在推导他的剩余价值理论，我们只看到了马克思从探讨抽象的价值概念出发而不是实际的经验出发来得出他的剩余价值理论。一句话，马克思是用玄想得出他的剩余价值理论的。也无怪乎马克思在得出他的剩余价值理论后，不去拿着个理论去解释资本利润率趋于平均这一实际中的经济现象，而是用供求关系来解释利润率的变化！难道是马克思本人也知道他的剩余价值理论是建立在玄想的而不是实际的基础上的？这一点，只有马克思本人自己清楚。
而当我们明白马克思的剩余价值理论是建立在玄想而不是实际经验的基础上时，我们就明白了，马克思的剩余价值理论，已经丧失了需要后人考察其是否具有确定性和科学性的资格和权利。也因此，当我们明白马克思的剩余价值理论是建立在玄想而不是实际经验的基础上时，我们也不必为剩余价值理论和价值理论无法解释实际生活中的经济现象而感到苦恼了，一个建立在玄想基础上的理论，是谈不上科学性的，既然连科学性都谈不上，那用它来解释现实，又有何实际的意义？既然连科学性都谈不上，马克思的剩余价值理论又谈何是科学的理论？
写到这里，想起了柯尔在《社会主义思想史》中对马克思经济学的评价：一个建立在“形而上学”基础上的庞大的体系。自然，建立在玄想基础上的理论，不是形而上学，又能是什么呢！
草作于2017年3月16日下午 于从吾庐