而我们的文化则不是如此。我们的文化从来不主张在一种对立的格局中寻求平衡，而是在一种相互依存的结合相容的关系中达到和谐。西方文化过于强调阴阳的对立，而中国文化则过于强调阴阳的统一，以至于感性和理性不分，感性中有理性，而理性中又有感性。但绝对没有彻底的理性，也没有彻底的感性。二是让二者相融，在所谓的和谐中共生。
看看中国文字，不是表音，而是象形；而象形，则是形象，形象表示的是感性，但也不是完全的感性，其中还有理性，但也不能说是完全的理性。所谓“取象比类”即是此意。所谓的“象”和“类”，本来就不是纯概念，也不是纯粹的具体事物。而是介于纯概念和具体事物之间的一个东西。康德在《纯粹理性批判》中曾经提出过“先验想象力”的概念，认为这种“先验想象力”是介于感性和理性之间的一个环节，是感性和理性交融的一个环节。但西方的血液渗透到骨头里的康德，自然不会认为存在着有感性和理性并存的一种思维状态。所以它把“先验想象力”看作了一个环节，只是充当过渡，岂不知，这种所谓的“先验想象力”所代表的思维状态恰恰是我们文化的特点。到了后来，维特根斯坦提出了“家族相似说”，更是突出了这种感性和理性交融的一种状态。
感性和理性也让中国产生了艺术。中国人写史书写的像诗歌，西方人把史书写的像科技论文。史家之绝唱，无韵之离骚，汉书可以就酒。中国的书法，雕刻艺术，中国的杂技等等，不一一列举了，只要去看一看，就知道哪个民族更有艺术。
在人生方向上，中国人向内用力，发乎情，止乎礼，文质彬彬，极高明而道中庸，没有赤裸裸的肉欲的宣泄，当然也没有精神的超越，一切都相融在现实生活中。
文化的选择有不同的路径，阴阳互动也有不同的辩证运动方式，不同的文化作了不同的选择。这一点我还是坚持的。精华和糟粕。每一种文化都有。

帖子怎么看不见了？

LZ在第一段就犯了一个错误
中国道家讲究的是出世入世两便，并不偏向于出世的
纵观中国历史，历代出来拨乱反正的大都是道家人物，比如汉初张良，比如中唐李泌
道德经有云：功遂身退，天之道
不入世如何功遂？当然这个人可以看上去不入世，但是教出弟子来入世，也算是另一种入世的方式了，比如隋唐时期的文中子，李靖、房玄龄等唐初名臣是其弟子。由此可见道家并不完全是讲出世的。
倒是佛家更偏重于出世，以其小乘佛法则完全讲究出世，渡已。随有渡已也渡人的大乘佛教，但终究更偏重于出世

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对一种学说的评判不能看其引起的效果，而是看其本身。不能因为它带来了“出世”的结果，就说一种学说是“出世”的，相反亦然。因为历史的吊诡之处恰恰在于：后来的结果正好和自己宣讲的理论相反。如此说来，老子的“守弱”到底是目的还是手段呢？说它是修身养性也可以，无欲无求，但我们也可以从效果上看到其谋略的一面。
当然，任何的断定都是偏颇的。

说到自己不是文科学人，大概是要为不能系统引证和论述开脱和遮掩吧。
感性和理性的划分在讨论中西方的文化差异时显然不是很有用处的范畴。中国和西方文化的源头智慧是在本体论那里就分道扬镳的。
对于楼主“没有宗教就没有科学”的断言深感钦佩。的确如此。科学最深层的逻辑正是一种天启宗教所赋予人类的心灵结构的外化。不过，有多少人会认同楼主的这一点断言呢？
感到语言的无力。的确，我也经常困惑，我们的文化有一种如此精妙和独特的传统，一种使得智力和情感永远保持活力的奇特构造，一种高度的自洽，可是，却又终究是一种在地上打滚的文化，叫人如何对它进行估价呢？我们民族的问题，多大程度上归因于这种文化文化自觉的丧失，又多大程度上归因于这种文化最深处的弊病？我想，后者是主要的，但是要改变，首先还是要回到自觉。但是回到自觉，又可能导致一种难以抗拒的自我沉迷和固执。
我相信上帝。上帝的真理使人超越。有一句大概是维特根斯坦的话，也许最深处触及西方文化的本质认知，他说，世界的意义是只有在世界以外才能找到的。但是在我看来，中国文化的根本，却是以世界本身为自足，以世界本身支持世界本身，所谓意义问题完全可以不用提及，或者说完全被消解掉的。中国文化的优长、妙处，以及中国文化的绝境和失败，好像都在于此。说中国文化是一种充满大地气息的属地的文化，而西方文明是一种属天的文化，算是一种回答吗？相信楼主对此会有自己的领悟。
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首先我不认为一种向外超越，仰视天空的文化就是一种高尚的文化，而在地上打滚的文化就是一种低劣的文化。我还是那种观点，所谓的文化都是文明的一种路径，本无优劣之别。
任何一种文化，都是对人的生存悖论的解答。一切哲学都源于人的肉体和灵魂的分裂这一基本的本体论事实。沉重的肉身和超越的灵魂所形成的张力使得哲学成为了必要。对宗教理解深刻的兄台肯定能从“偷食禁果”的故事中体会到这种分裂，“原罪”使得西方人像她避瘟疫一样逃避肉体，渴望天堂，而我们的文化却对灵魂和肉体缠绵的东西感兴趣。
中国文化并没有走到思路，但也未必多么高尚。我还是愿意称之为“道”和“术”的此消彼长。一旦到了快要亡国灭种的时候，“道”就会占上风，仁人志士前赴后继。可是危机一过，又是权术横行，像瘟疫一样蔓延。我们的文化就在这种两极中不断徘徊，即死不了，也不会有什么作为，就好比一只不倒翁或者不死鸟。。。。。。。

真理是明确的，但是人也是永远保有自由意志的。歧路亡羊，此之谓也。
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楼上刚说了“世界的意义在世界之外”，怎么又会说真理是明确的？
我认为，真理是人的生存状态的澄明和去蔽。人生不能规定，真理何谈明确？

正如嗟乎这位朋友所说的，首先也是最为关键的，是首先由文化的自觉。如果没有这个东西，一切都无从谈起。所谓的机缘，也是和“人事”相匹配的。机缘本身不会敲我们的门，更不会在天上掉下来。

马克思早就说过，宗教是人本真精神的异化。而随着西方知性思维的发展，上帝的地盘越来越小。从康德把上帝逐出知识界，到尼采的“上帝死了”，西方人必须面对这种宗教缺失、上帝死亡的尴尬局面。所以，我不认为宗教是良药。没有宗教照样可以有精神的超越，没有宗教，中国人照样有敬畏之心。可惜，我们的文化发展到今天，经验主义、实用主义和虚假的自由主义，再加上对唯物主义的误解，才形成这个局面的。

我们几千年来总是在先秦的世界里打转，甚至越来越等而下之，今日世界、今日世况还会容忍我们如此吗？
如前所说，西方文明也许并不精于我们那种辩证法的“术”，却是在根本上完成了辩证的。多元化、民主、权力制衡、法制、参与性和公开性，这才是真正的辩证法的精神。而我们呢？是要在一个本质上无活力的架构中（没有对方的、未能被辩证的、自我中心的世界），以殊异、变化、交换、等差、错落制造一个可以维持的有活力的生活世界，为此牺牲了一切价值追求和进步，而陷于循环停滞、无是无非、混沌死寂的世界，最终失去了辩证法的精神。真实何等的反讽！
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楼上说的极是。但本人还是不认为辩证只有一种模式，交融式的平衡何尝不是一种？

我敢断言，中华文明的走向必然是基督教化。中华必将如此走入世界历史的舞台中心，引领人类文明的下一个走向，中华文化必将如此复兴，必将如此赢得自己的荣光，必将如此彰显自己的价值。中西文化的整合必定采取如此路径。反之，中华文明沉溺于无神论的辩证法的古老境界，将不会有前途。但历史必定会做出积极的抉择。
试看，在对无神论的辩证法传统的扬弃完成之后，自觉的辩证法加上圣经信仰，将从此成为中华文明、人类文明的大势。这是在面对一个西方文明的外部环境的时候，古老中华文明的基于其内在的辩证法的本性，而必定完成的一次伟大的辩证发展。
似乎是大言炎炎。知音少，弦断有谁听？NEVER。
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正如我对中国文化过于迷恋，楼上对于西方的宗教文化也是中毒太深。呵呵，但你我都很真诚

“没有宗教就没有科学”
这句话我有点不能理解，是不是这个意思呢？
我们的思维是个自满自足的圆，一切的问题都能在这个圆内解释，所以我们总是在这个圆内打转。
西方的思维是线性的，他们设定了一个至高的神来解释一切，所以他们要通过一切手段去了解和触摸这个神，从而发展了科学？

看西方古代科技史中，他们热衷于地心说，并试图推导宇宙模型，进而观察宇宙，这一切都是以上帝造人、地球为中心的理论来的，宗教的信仰使他们不断的观察世界并证明这一切。
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因为所谓的科学，说到底是一种信仰，是关于世界统一性的一种信仰。而这种所谓的“统一性”，经验永远无法给出证明，到最后只能是“相信其如此”。这种所谓的坚定信念，就是一种宗教信仰，而这种信仰又是科学精神。我一再说，西方那些伟大的科学家都是宗教徒。爱因斯坦说：“没有科学的宗教是瘸子，没有宗教的科学是瞎子” 莱布尼茨说：“我相信我们生活于其中的这个世界是上帝安排的最好的世界”。正是这种信念“规范引导着西方人甚至不惜生命去探究自然界的规律，也就是科学精神。我们不要忘了，科学本身就是一种投向上帝的活动，而不是找工作，进外企，评教授。

中国古代科技发展虽然不能和现代相比，但是在近代之前，一直都是领先的，如果没有游牧民族的入侵，时间足够的话，能够发展出成熟的科技体系，这个体系只要一旦开始，并在生产力上显示了优点，就会被推广和推进，或许因此使得中国人的物质世界的认识和文明产生变化。
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中国发展出来的都是一些技术，说技艺更恰当一些。而没有“大胆地假设，小心地求证”的理论建构。火药是我们发明的，但火药就是火药了，而西方却有元素周期表，呵呵。文化的倾向，一看便知。

我敢断言，中华文明的走向必然是基督教化。中华必将如此走入世界历史的舞台中心，引领人类文明的下一个走向，中华文化必将如此复兴，必将如此赢得自己的荣光，必将如此彰显自己的价值。
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后半部分的结论尚需要国人的自觉，而中国文化的基督化，实在不知道契机在哪。中国人实在变不成西方人，血液里的东西是改变不了的，我宁肯选择固执地坚守自己的价值。

erhaozhu
我的想法没什么理论基础，也没有系统的看过这方面的书。
有点扯淡，希望不影响你的帖子。
如果觉得孺子可教就指点一下
如果觉得离题千里，就不用理会
不过我还是会说说自己的想法的
有些想法不写出来，可能我自己也不知道。

你的帖子很强大，最牛的通俗易懂，深入浅出，让我明白了很多东西。
想想我们这几代人，真的失去了很多祖先优秀的东西啊。
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任何人的灵感和想法都不是从天上掉下来的，而在于碰撞和摩擦。我们也是一样，都是在互相碰撞出没有的东西，对你对我都是如此。还希望多指点，我在这里学到了很多，特别是那些真诚的朋友/

观点虽然有分歧，但遭遥远的地方，一切真诚终将相遇。

野蛮与文明的较量
法家思想起于东方六国，更为确切地说，起于“三晋”，也就是赵、魏、韩三国。但可惜的是，最后能够真正接纳法家思想的却是秦这样一个西部的野蛮民族。如果说法家思想是“千里马”，真正发现它的“伯乐”是秦国，而不是自己的发源地。而也正因为秦国找到了法家思想这个“千里马”，才大刀阔斧地进行了政治改革，走上了富强的道理。没有法家思想，就没有大秦帝国，反过来说也是如此，没有大秦帝国，就没有法家思想的如日中天。
公元前230年到公元前221年，秦国在不足九年得时间里，凭藉自己雄厚的国力和素有“虎狼之师”之称的铁骑，采取“远交近攻”的政治策略，破坏了六国之间的“合纵政策”，以摧朽拉枯之势，先后灭掉了韩、赵、魏、楚、燕、齐，统一了天下。历史演进的逻辑也许就是“胜者为王，败者为寇”，谁在肉体上征服了对方，谁就拥有最后的发言权。说其他的都是闲扯。马克思不就说过 “批判的武器不能代替武器的批判，物质的力量必须要用物质的力量来摧毁”吗？那些尚空谈、重教化的东方六国最后还是拜服在了秦国的铁骑之下。真应了鲁迅那句话，“叫嚷和辱骂绝不是战斗”。
其实，在为兼并征战不休的“战国七雄”中，秦国是最没有资格统一六国的。历史的荒诞性在于，就是这个最没有资格的国家，最后却用事实证明了自己是最有资格的。而其他看起来很有资格的，却是让人大跌眼镜。
谁最有资格？齐国最有资格。齐国位于东海之滨，是根正苗红的诸侯国，占尽了天时、地利和人和。齐是周朝大臣姜子牙的封地。姜子牙我们都知道，在辅周灭商的过程中立下了赫赫战功，被武王亲自封于齐，成为“首封”，位列功臣封国之首。而且，齐国的国君地位也最高，被称为“公”。（诸侯国的国君按照地位不同，分为公、侯、伯、子、男五个等级。“公”的地位最高，而“男”的地位最低）春秋时期，齐国也是率先称霸，位列“春秋五霸”之首，齐桓公也因此雄标史册。在以后的岁月里，齐国逐渐吞并了邻近的一些小国，在东海边上称王称霸，可以说是老牌的“帝国主义”。楚也有资格，至少自认为有资格。楚的地位一开始是比较低的，仅仅被封为了“子”，所以孔子在《春秋》中称之为“楚子”，可见政治地位之低。但后来的楚国却异军突起，把它四周的诸侯国都吞并了，成了南方之强。楚国的势力很大，一度曾经占据半个天下，很多人以此都认为天下最终会是楚国的。历史上不正是有“楚虽三户，亡秦必楚”的说法吗？
总而言之，秦的资格是最差的。在政治地位上，秦比不了其他几个国家。秦原来不过是一个以牧马为生的游牧民族，其先祖仅仅是因为会驯马和赶车才得到了周天子的赏识，给了一块土地。到了周宣王时期，才仅仅被封为“大夫”。周平王东迁之时，秦赶跑了匈奴，立了大功，做了一把政治“秀”，才被周天子封为“伯”。这样看来，秦顶多算一个暴发户，而不算什么贵族。
秦在文化上也比较落后。在各国诸侯中，秦的历史最短，文化也最落后。齐有韶乐，楚有楚辞，鲁有鲁缟，吴有吴刀。秦国有什么呢？各诸侯国都瞧不起它。比如，齐人鲁仲连就曾经劈头盖脸地辱骂秦国：“彼秦者，弃礼义而尚首功之国也。权使其士，虏使其民。彼则肆然而为帝，过而为政于天下，则连有赴东海而死耳，不忍为其民也。”（《资治通鉴•卷第五》）还有蔺相如使秦，把个秦国的国君骂了个狗血喷头，一说它没文化，野蛮，人民得不到教化；二说它没有艺术，吃饭伴奏时的音乐也就是敲敲破盆子（击盆缶）。
还有，我们可以数一数先秦的文化名人，在“国籍”上没有一个是属于秦国的。孔子、孟子、荀子、韩非子、屈原、老子、庄子、墨子……这些文化巨匠不是出自齐鲁，就是来自三晋，唯独没有一个是秦国的！难怪各国的诸侯都瞧不起他，甚至孤立它、排挤它。比如，各路诸侯在一起开个会，搞个什么party，都不让秦参加（“皆以夷翟遇秦，摈斥之，不得与中国之会盟”）。
秦不仅没有荣耀的政治地位，灿烂的文化艺术，而且在生活中也处于野蛮状态。秦是一个游牧民族，四处为家，没有什么固定的住所，更别说什么“文饰修辞”和“礼乐教化”了。秦民族在人伦风俗上没有什么禁忌，甚至不懂得孝悌之道和男女之别。从《史记》、《战国策•秦策》、《资治通鉴》中的记载来看，秦的百姓大多是一家人睡在一起。公公、婆婆、儿子、儿媳妇、小叔子，大家都睡在一张床上。后来商鞅变法的一项重要内容就是“筑冀阙宫庭于咸阳，徙都之。令民父子、兄弟同室内息者为禁。”（《史记•商君列传》） 就是把一个大“家”分成多个小“家”，父亲一个家，儿子一个家，哥哥、嫂子、弟弟、弟妹也不能再睡在一张床上了。从这些零星的记载不难发现，秦在当时是多么的落后和野蛮。
这就是秦，没有政治地位、没有文化艺术，没有人伦风俗。就是这样一个暴发户，谁会想到它能统一天下呢？所以说，秦最没有资格。
但辩证法总是告诉我们，一个东西的优势也许正是它的劣势，相反亦然。秦没有历史，没有文化，没有艺术，没有“文饰修辞”和“礼乐教化”，这在一方面看是劣势，但在另一方面看，何尝不是优势呢？游牧民族的生活特点让秦养成了一种吃苦耐劳的精神，最起码有着一个强壮的身体。而不会像东方的其他六国的人们那样每天都“之乎者也”，头脑虽然发达，肉体却是萎缩的很。所以到了后来，六国的军队根本不敢和秦国的军队照面，心里发憷，因为那是“虎狼之师”。
从更深的层次上来看，野蛮的另一面恰恰是真实和直爽。孔子不早就说过吗？“文胜质则史”，一个人过于讲究了，过于粉饰了，就给人一种虚伪的感觉。东方六国凡事都把道义挂在嘴边，处处讲文明，讲原则，结果反而作茧自缚，把自己的手脚束缚住了。而秦呢？没有历史，没有文化，但也没有负担，反而能够轻装上阵，一身轻松。你们不说我是痞子和流氓吗？那我就是痞子和流氓了。我是流氓，我会怕谁呢？真是无知者无畏，勇气来自于无知。
于是，野蛮的秦国和看似“儒雅”的山东诸国的富有喜剧化地相遇了。当东方人正在讥笑秦国野蛮、尚未开化的时候，人家却通过变法强大了起来；当东方人还在耻笑人家是一个“暴发户”的时候，人家却把东方诸国一个个灭了，最终统一了天下。
胜者为王，败者为寇。事实胜于雄辩。我们只能站在历史之外感慨世事的变迁和这一强权逻辑和霸道哲学。除此之外，好像没有什么能做的。

在中国文化的源头那里，是有辩证的活力的。阴阳二字本身就充满着无尽的几微。问题是，这种几微除了在谋略、兵法、艺术那里还充满活力，在政治、伦理、人事方面，却是一滩死水。到底问题是出在哪里？《易经》中的阴阳互动到了《易传》那里，则成了三纲五常。我一直在探究这种蜕变的因素，找到最后，只能是历史。
中国人对天还是很敬畏的，这个问题比较大。晚上再说吧

宗教是用来信仰的，可中国人几千年的传统是实用，他们拜观音，拜菩萨，只因为可以送子，可以保平安，心里的敬畏感很淡薄。
中国的文化是追求道德的完善，法律的确实和执行不得力先不多说，可就是道德也是缺少监管，所以我们看到的是贪官台前大谈两袖清风，台后不顾道德廉耻，而西方的上帝由于是无所不在，也就是说神始终在看着你，所以人们做了错事会去忏悔。
可以说法律的强制约束及执行和上帝无处不在的道德之眼是缺一不可的，可惜的是在现在，中国好像两样都缺。
至于怎么改变这种局面，个人还没有成熟的想法，还得听方家之言。
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中国人没有人格神的崇拜，但并不表明中国人没有信仰。中国人的敬畏之心来自于天。这也正是我和嗟乎先生要讨论的

我们作为人的各个社会角色，都有对方，这就是论语之所以重要：其中提出了中国人几千年来赖以安身立命的那些基本范畴包括君臣、父子、兄弟、朋友、夫妇，以及君子小人，天命人事，等等。孙子所谓战和，所谓形势，所谓奇正，所谓攻守进退，所谓虚实。老子、韩非无非如此。楼主多有梳理。一旦认定对方，每一方都获得活力，从此可以一阴一阳，演绎无穷。
但是，作为一个完全的人，我们的对方何在？我们全部生活世界的对方何在？
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马克思说：人来到世界上并没有带着镜子，只能通过创造的世界反观自身。又说，人和社会关系的总和？最为一个完全的人，我们的对方正是由于我们角色的分工和对立。

确立范畴，就是最广义也最核心的辩证法。从这个意义上，我们看到，其实西方文明即使的确不如我们对辩证法更有自觉和发展至细节的完备，但是在实践中也不遑多让，甚至更具优势。制约、制衡、妥协、批评、反思的意识充满西方文化的各个领域。西方人注重法制，而法律的本质就是在于坚定两方。
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我们中国文化实际上则是让对立方维持住平衡，防止激烈的动荡和裂变

我不忍心在这种世态下为中国文化唱赞歌。一种文化不能满足于玩的漂亮说的痛快，而是要为它造成的现实的生活世界负责。而我常常感慨，这个世界真是一个严丝合缝的哲学的世界。文化精神和现实实在是对应得无比工整。
我们是要寻求文化的自觉，但是，在求得自觉之后却是为了更好的批评和超越。当然，这种自觉也使得我们获得文化的某种自信，看到这个处处不堪的文明原本具备的某种偏颇但却依然伟大的素质，看到这种伟大素质在今天获得新生和创造新前景的可能性。不管怎么说，自觉的否定是最要紧的。楼主当然明白我所说的否定是什么意思。无非是扬弃。
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楼上说的极是。中国文化的源头，最起码应该回到孔子之前。阴阳互动为什么蜕变成了阴阳定位，角色分工的不同又是如何演变成了上对下的欺凌？这些我一直都在思索。也许，这和中国的农业社会有关系？那种为了稳定而牺牲变动的需要？

因为我们殚精竭虑，却忘记了，我们根本上却是在一个没有上帝作为对方、没有神人对立造成的张力、封闭僵死的世界里打滚。
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中国人有天和地的对立阿。天在中国人的生存境遇中占有很重要的位置。这一点我在讲儒家的时候已经说了。尽人事而知天命，正是此意。正因为对天存在敬畏之心，才在最根本处才有了信仰。可惜中国人对西方的科学过于迷信，以至于天成了与中国人生存无关的自然之天。这是令我感到最痛心的地方。真正的“天人合一”怎么会是这样？而所谓的“天变不足畏”，会把中国人的生存推向何处？