[连载}中国文化的源头智慧（慢慢写来慢慢讲）
君道无为，臣道有为
孙子和老子具有师承关系没有史料上的支持，我们仅仅是通过《道德经》和《孙子兵法》的相似性进行了揣摩和推测。但是，韩非子和老子的渊源却是显而易见的，因为韩非子写了两本书，一本是《喻老》，一本是《解老》。这两本册子虽然只是对《道德经》一书部分文本所作的注释和说明，但这丝毫掩饰不住韩非子直接接受老子思想的影响问题。而且从解释学的观点来看，对一个文本进行注释和说明，本身就已经暗示了读者想从这一文本中找到自己期望的东西。任何读者的心都不是一张白纸，读者和文本也不是直接通过眼睛建立起联系起来的，当中总有那么一个“有色眼镜”，也就是伽达默尔说的“偏见”。而《道德经》本身的模糊性又为这种所谓的解释和发挥提供了空间，以至于“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”。
可想而知，推行“外王之术”的韩非子，绝对不会像庄子那样把兴奋点放在“道”的本体论层次和对世界的观照上，而是和孙子一样，把着力点放在了其辩证法因素上；主要不在于“无为”的人生境界上，而是在于“无为而无不为”的功效和手段上。但是，他和孙子还是有所不同。如果说孙子在老子“反者道之动”的辩证法中引申出了“兵者，诡道”的兵法大略，那么韩非子则在老子“圣人无常心”的“无为”中发展出了“君道无为，臣道无为”的管理理念。（《韩非子•主道》）老子说：“以正治国，以奇治兵，以无事取天下”。带兵打仗是兵以诈立，靠的是出奇制胜，所以孙子重视的是“奇”。而治理国家是一门管理的学问，针对的不是敌人，而是自己的子民，不能讲“奇”，而要讲“正”。而这，也正是名副其实的“君人南面之术”。对此，韩非子在其《主道》中直截了当地提出了“君道无为”的观点：
道者，万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有贤而不以行，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。君臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。故曰：寂乎其无位而处，漻乎莫得其所。明君无为于上，君臣竦惧乎下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不躬于智；贤者勑其材，君因而任之，故君不躬于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不躬于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。
——《韩非子•主道》
这是《韩非子•主道》中的第一段，开门见山，直亮观点。其对“道”的迷恋无疑已经深深地打上了老子的痕迹。所不同的是，他将老子的自然之道演化成了君王之道。主张君道无为，臣道有为，以无为驭有为，则是无为而无不为。
所谓 “君道无为”，是指君主应该保持虚静无为的心态，遇事不表露自己的真实意图，做到 “无为”、“无形”。老子说：损而又损，至于无为；孙子说：微乎其微，至于无形，神乎其神，至于无声。在这里也是一样，君道无为，就是让臣子无见其所“执”。这样，大臣们就无法猜测君心， 因而也就觊觎不到君权。如果君王个个都像一个纯真的孩子，喜怒哀乐形于色，势必给手下人留下了或小或大的辫子，抓其弱点者有之，投其所好者有之，君王就会变成玩偶了。《三国演义》中有一段精彩的“青梅煮酒论英雄”，其关于所谓“英雄”的描述，无疑是这种“君道无为”最为形象的描述 ：
酒至半酣，忽阴云漠漠，骤雨将至。从人遥指天外龙挂，操与玄德凭栏观之。操曰：“使君知龙之变化否？”玄德曰：“未知其详。”操曰：“龙能大能小，能升能隐；大则兴云吐雾，小则隐介藏形；升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内。方今春深，龙乘时变化，犹人得志而纵横四海。龙之为物，可比世之英雄。
——《三国演义》
在这里，曹操借龙的大小变化来比喻真正英雄的“无形”。龙能大能小，能升能隐，变化莫测，没有固定的形状，正是对英雄的最好比喻。正因为无形，所以才能“小则隐介藏形，升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内”，才能“方今春深，乘时变化”。而“君道”何尝不是如此？只不过一个是 像龙一样变化、审时度势，立足于天地间而不败的“英雄”，一个是左右捭阖，将大臣玩弄于股掌之间的“君王”罢了。前者是处世之道，后者乃驭人之术，道理却是相通的。
所谓“臣道有为”，是指君主不必事事亲躬，而是主动性交给手下的大臣，发挥他们的积极性。其实，正是因为“君道无为”，才会有“臣道有为”。如果作为君王的管理者事必亲躬，不分轻重，都横加干预，大臣的作用又显现在哪里？从管理的角度看，管理一个国家和管理一支军队没有什么区别。最为高明的将领是那种不显山、不露水的将军，而不是一马当先，冲锋在前。《道德经》中说：“圣人处无为之事，行不言之教”。《孙子兵法》曰：“古之所谓善战者，胜于易胜也。故善战者之胜也，无奇胜，无智名，无勇功。”这里，所说的道理只有一个：没有勋章的将军才是最好的将军。治理国家也是如此，力挽狂澜，扶大厦之将倾的领导不是最好的领导者，头上带满光环的君王也不是最好的君王。真正的高手不会时时刻刻都发挥关键作用，他们“求之于势，不责于人”，经常充当幕后英雄，无冕之王。
但是，“君道无为，臣道有为”必须设定好规矩和规则。否则，大臣们的“有为”就无法调动起来。对此，《孙子兵法》中也有论述。“凡治众如治寡，分数是也；斗众如斗寡，形名是也。”（《孙子兵法•势篇》）“分”和“数”分别是指中国古代军队两个不同的建制单位。“分数”说的是军队的组织编制，“形名”是指军队的指挥号令。只要把军队按照一定的编制组织好，并加以统一的号令，这样，领导一个人和领导千军万马的效果是一样的。捻重若轻，说得就是这个道理。治理国家也是如此，不过它需要的不是“形名”，而是“法律”。在韩非子看来，只有建立一套赏罚分明的法律制度。君主不会明确指明臣下应该如何如何去做，而之告诉他们需要达到一个怎样的目的。至于如何去做，是臣下施展他们才能的过程。君主的权势与威严，在于权衡臣下的所作所为，赏罚分明，而不是奴役臣下、统治民众，不偏袒、不徇私、不蒙蔽。所以，韩非子说：“故群臣陈其言，君以其主授其事，事以责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。明君之道，臣不得陈言而不当。是故明君之行赏也，暖乎如时雨，百姓利其泽；其行罚也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君无偷赏，无赦罚。赏偷，则功臣墯其业；赦罚，则奸臣易为非。是故诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。疏贱必赏，近爱必诛，则疏贱者不怠，而近爱者不骄也。”（《韩非子•主道》）正是表明了这样的观点。
看来，韩非子从老子的“无为”中学到两样东西：一个是驭人之术，另外一个是管理之方。前者来自于韩非子的“人性恶”的主张（在讲述“百家争鸣”时我们还会论及），后者来自于其追求事功的社会抱负。就这样，老子哲学中那种晦涩的、朦胧的、或隐或显的“君人南面之术”，在韩非子这里成了公开的、露骨的、淋漓尽致的“法、术、势”。这种法术与权术并用，阴谋和阳谋兼施的思想，对中国的文化产生了深刻的影响。
孙子和老子具有师承关系没有史料上的支持，我们仅仅是通过《道德经》和《孙子兵法》的相似性进行了揣摩和推测。但是，韩非子和老子的渊源却是显而易见的，因为韩非子写了两本书，一本是《喻老》，一本是《解老》。这两本册子虽然只是对《道德经》一书部分文本所作的注释和说明，但这丝毫掩饰不住韩非子直接接受老子思想的影响问题。而且从解释学的观点来看，对一个文本进行注释和说明，本身就已经暗示了读者想从这一文本中找到自己期望的东西。任何读者的心都不是一张白纸，读者和文本也不是直接通过眼睛建立起联系起来的，当中总有那么一个“有色眼镜”，也就是伽达默尔说的“偏见”。而《道德经》本身的模糊性又为这种所谓的解释和发挥提供了空间，以至于“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”。
可想而知，推行“外王之术”的韩非子，绝对不会像庄子那样把兴奋点放在“道”的本体论层次和对世界的观照上，而是和孙子一样，把着力点放在了其辩证法因素上；主要不在于“无为”的人生境界上，而是在于“无为而无不为”的功效和手段上。但是，他和孙子还是有所不同。如果说孙子在老子“反者道之动”的辩证法中引申出了“兵者，诡道”的兵法大略，那么韩非子则在老子“圣人无常心”的“无为”中发展出了“君道无为，臣道无为”的管理理念。（《韩非子•主道》）老子说：“以正治国，以奇治兵，以无事取天下”。带兵打仗是兵以诈立，靠的是出奇制胜，所以孙子重视的是“奇”。而治理国家是一门管理的学问，针对的不是敌人，而是自己的子民，不能讲“奇”，而要讲“正”。而这，也正是名副其实的“君人南面之术”。对此，韩非子在其《主道》中直截了当地提出了“君道无为”的观点：
道者，万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有贤而不以行，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。君臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。故曰：寂乎其无位而处，漻乎莫得其所。明君无为于上，君臣竦惧乎下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不躬于智；贤者勑其材，君因而任之，故君不躬于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不躬于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。
——《韩非子•主道》
这是《韩非子•主道》中的第一段，开门见山，直亮观点。其对“道”的迷恋无疑已经深深地打上了老子的痕迹。所不同的是，他将老子的自然之道演化成了君王之道。主张君道无为，臣道有为，以无为驭有为，则是无为而无不为。
所谓 “君道无为”，是指君主应该保持虚静无为的心态，遇事不表露自己的真实意图，做到 “无为”、“无形”。老子说：损而又损，至于无为；孙子说：微乎其微，至于无形，神乎其神，至于无声。在这里也是一样，君道无为，就是让臣子无见其所“执”。这样，大臣们就无法猜测君心， 因而也就觊觎不到君权。如果君王个个都像一个纯真的孩子，喜怒哀乐形于色，势必给手下人留下了或小或大的辫子，抓其弱点者有之，投其所好者有之，君王就会变成玩偶了。《三国演义》中有一段精彩的“青梅煮酒论英雄”，其关于所谓“英雄”的描述，无疑是这种“君道无为”最为形象的描述 ：
酒至半酣，忽阴云漠漠，骤雨将至。从人遥指天外龙挂，操与玄德凭栏观之。操曰：“使君知龙之变化否？”玄德曰：“未知其详。”操曰：“龙能大能小，能升能隐；大则兴云吐雾，小则隐介藏形；升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内。方今春深，龙乘时变化，犹人得志而纵横四海。龙之为物，可比世之英雄。
——《三国演义》
在这里，曹操借龙的大小变化来比喻真正英雄的“无形”。龙能大能小，能升能隐，变化莫测，没有固定的形状，正是对英雄的最好比喻。正因为无形，所以才能“小则隐介藏形，升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内”，才能“方今春深，乘时变化”。而“君道”何尝不是如此？只不过一个是 像龙一样变化、审时度势，立足于天地间而不败的“英雄”，一个是左右捭阖，将大臣玩弄于股掌之间的“君王”罢了。前者是处世之道，后者乃驭人之术，道理却是相通的。
所谓“臣道有为”，是指君主不必事事亲躬，而是主动性交给手下的大臣，发挥他们的积极性。其实，正是因为“君道无为”，才会有“臣道有为”。如果作为君王的管理者事必亲躬，不分轻重，都横加干预，大臣的作用又显现在哪里？从管理的角度看，管理一个国家和管理一支军队没有什么区别。最为高明的将领是那种不显山、不露水的将军，而不是一马当先，冲锋在前。《道德经》中说：“圣人处无为之事，行不言之教”。《孙子兵法》曰：“古之所谓善战者，胜于易胜也。故善战者之胜也，无奇胜，无智名，无勇功。”这里，所说的道理只有一个：没有勋章的将军才是最好的将军。治理国家也是如此，力挽狂澜，扶大厦之将倾的领导不是最好的领导者，头上带满光环的君王也不是最好的君王。真正的高手不会时时刻刻都发挥关键作用，他们“求之于势，不责于人”，经常充当幕后英雄，无冕之王。
但是，“君道无为，臣道有为”必须设定好规矩和规则。否则，大臣们的“有为”就无法调动起来。对此，《孙子兵法》中也有论述。“凡治众如治寡，分数是也；斗众如斗寡，形名是也。”（《孙子兵法•势篇》）“分”和“数”分别是指中国古代军队两个不同的建制单位。“分数”说的是军队的组织编制，“形名”是指军队的指挥号令。只要把军队按照一定的编制组织好，并加以统一的号令，这样，领导一个人和领导千军万马的效果是一样的。捻重若轻，说得就是这个道理。治理国家也是如此，不过它需要的不是“形名”，而是“法律”。在韩非子看来，只有建立一套赏罚分明的法律制度。君主不会明确指明臣下应该如何如何去做，而之告诉他们需要达到一个怎样的目的。至于如何去做，是臣下施展他们才能的过程。君主的权势与威严，在于权衡臣下的所作所为，赏罚分明，而不是奴役臣下、统治民众，不偏袒、不徇私、不蒙蔽。所以，韩非子说：“故群臣陈其言，君以其主授其事，事以责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。明君之道，臣不得陈言而不当。是故明君之行赏也，暖乎如时雨，百姓利其泽；其行罚也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君无偷赏，无赦罚。赏偷，则功臣墯其业；赦罚，则奸臣易为非。是故诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。疏贱必赏，近爱必诛，则疏贱者不怠，而近爱者不骄也。”（《韩非子•主道》）正是表明了这样的观点。
看来，韩非子从老子的“无为”中学到两样东西：一个是驭人之术，另外一个是管理之方。前者来自于韩非子的“人性恶”的主张（在讲述“百家争鸣”时我们还会论及），后者来自于其追求事功的社会抱负。就这样，老子哲学中那种晦涩的、朦胧的、或隐或显的“君人南面之术”，在韩非子这里成了公开的、露骨的、淋漓尽致的“法、术、势”。这种法术与权术并用，阴谋和阳谋兼施的思想，对中国的文化产生了深刻的影响。
百科全书来自于西方博物学传统，真正的百科全书出现在近代欧洲，以伏尔泰为代表。中国古代典籍和百科全书完全不同。
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我所说的百科全书是“中国式”的，不是西方式的。我说的百科全书是：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不是庐山真面目，只缘身在此山中。”
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我所说的百科全书是“中国式”的，不是西方式的。我说的百科全书是：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不是庐山真面目，只缘身在此山中。”
战争的实质，不就是正确处理敌我之间的矛盾关系吗？
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战争，不是正确处理什么敌我矛盾，而是要求对手接受自己的意志，不惜付诸武力，比威吓更进一步。事实上，战争往往标志着谈判的破裂，和平的中止，如果这算是正确处理矛盾，人类会陷入无止境的争斗中，这不仅非《道德经》之宗旨，也非《孙子兵法》的目标。
__________________________________________________________
楼上和我说的是两码事。什么是矛盾，矛盾就是两个活体之间的对抗，是一种非契约式的竞争。而这正是中国文化中的“局”。楼上对于矛盾的理解停留在“哲学教科书”。矛盾关系，敌我关系，阴阳关系，正是《孙子兵法》所看重的。否则，我们还读《兵书》干什么呢？“人类会陷入无止境的争斗中，这不仅非《道德经》之宗旨，也非《孙子兵法》的目标。” 那么，《道德经》的宗旨是什么呢？《孙子兵法》的目标又是什么呢？难道楼上知道老子想表达什么？知道孙武想说什么?
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战争，不是正确处理什么敌我矛盾，而是要求对手接受自己的意志，不惜付诸武力，比威吓更进一步。事实上，战争往往标志着谈判的破裂，和平的中止，如果这算是正确处理矛盾，人类会陷入无止境的争斗中，这不仅非《道德经》之宗旨，也非《孙子兵法》的目标。
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楼上和我说的是两码事。什么是矛盾，矛盾就是两个活体之间的对抗，是一种非契约式的竞争。而这正是中国文化中的“局”。楼上对于矛盾的理解停留在“哲学教科书”。矛盾关系，敌我关系，阴阳关系，正是《孙子兵法》所看重的。否则，我们还读《兵书》干什么呢？“人类会陷入无止境的争斗中，这不仅非《道德经》之宗旨，也非《孙子兵法》的目标。” 那么，《道德经》的宗旨是什么呢？《孙子兵法》的目标又是什么呢？难道楼上知道老子想表达什么？知道孙武想说什么?
中国受西方哲学影响太深，把本国传统都改造成“辩证法”，不要说“道”，连“术”都难以接近。这就是思维决定感觉的活生生的证明。
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那么楼上，你可以摒弃“辩证法”，你给他起个名。叫什么？
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那么楼上，你可以摒弃“辩证法”，你给他起个名。叫什么？
我所说的百科全书是“中国式”的，不是西方式的。我说的百科全书是：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不是庐山真面目，只缘身在此山中。”
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我说，您何必要用百科全书这种专有名词？看你要说的这些话，恐怕要发明一个新词，才可以代表。
________________________________________________
那就请阁下帮我想一个吧！呵呵
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我说，您何必要用百科全书这种专有名词？看你要说的这些话，恐怕要发明一个新词，才可以代表。
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那就请阁下帮我想一个吧！呵呵
那么楼上，你可以摒弃“辩证法”，你给他起个名。叫什么？
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中国人表达自己的传统思想文化，有必要处处抄袭西方么？不用辩证法这种外来词汇，就不能进行定义么？
————————————————————————
对，离开了很多词汇，我承认自己患上了“失语症”，所以才请阁下帮忙，帮我想一个地道的、中国的词。
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中国人表达自己的传统思想文化，有必要处处抄袭西方么？不用辩证法这种外来词汇，就不能进行定义么？
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对，离开了很多词汇，我承认自己患上了“失语症”，所以才请阁下帮忙，帮我想一个地道的、中国的词。
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你对“矛盾”这个词又作了新的解释：活体之间的对抗。看来你的矛盾和敌我可以挂等号，不知你和家人有了矛盾，是不是也用“正确的方式”加以处理？
老子想表达的，《道德经》不是写了么？孙子想表达的，《孙子兵法》不是写了么？研读文本，融贯原旨，有什么不能理解的？
—————————————————————————————
我没有看明白，所以还想让阁下告诉我，他们到底说了啥？呵呵
你对“矛盾”这个词又作了新的解释：活体之间的对抗。看来你的矛盾和敌我可以挂等号，不知你和家人有了矛盾，是不是也用“正确的方式”加以处理？
老子想表达的，《道德经》不是写了么？孙子想表达的，《孙子兵法》不是写了么？研读文本，融贯原旨，有什么不能理解的？
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我没有看明白，所以还想让阁下告诉我，他们到底说了啥？呵呵
我说，您何必要用百科全书这种专有名词？看你要说的这些话，恐怕要发明一个新词，才可以代表。
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那就请阁下帮我想一个吧！呵呵
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若你指的是《道德经》，言简意赅足矣！如果是读不懂的感觉，水深慎入。
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那怎么才叫“读懂”，怎么才叫“读不懂”呢?
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那就请阁下帮我想一个吧！呵呵
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若你指的是《道德经》，言简意赅足矣！如果是读不懂的感觉，水深慎入。
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那怎么才叫“读懂”，怎么才叫“读不懂”呢?
我没有看明白，所以还想让阁下告诉我，他们到底说了啥？呵呵
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《孙子兵法》你可以找到我写的短文，国学论道有。《道德经》尚未下笔，以后再说。
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但阁下又如何保证你读懂了的“老子”，就是真实的“老子”呢？为什么我读的这个“老子”就是假的“美猴王”呢？
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《孙子兵法》你可以找到我写的短文，国学论道有。《道德经》尚未下笔，以后再说。
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但阁下又如何保证你读懂了的“老子”，就是真实的“老子”呢？为什么我读的这个“老子”就是假的“美猴王”呢？
那么楼上，你可以摒弃“辩证法”，你给他起个名。叫什么？
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中国人表达自己的传统思想文化，有必要处处抄袭西方么？不用辩证法这种外来词汇，就不能进行定义么？
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对，离开了很多词汇，我承认自己患上了“失语症”，所以才请阁下帮忙，帮我想一个地道的、中国的词。
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请先抛弃头脑中的西哲词藻，净心三日。
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读不懂古人说的话，也不是我的错，因为我生在这个年代。看不懂的，还要去看白话文。
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中国人表达自己的传统思想文化，有必要处处抄袭西方么？不用辩证法这种外来词汇，就不能进行定义么？
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对，离开了很多词汇，我承认自己患上了“失语症”，所以才请阁下帮忙，帮我想一个地道的、中国的词。
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请先抛弃头脑中的西哲词藻，净心三日。
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读不懂古人说的话，也不是我的错，因为我生在这个年代。看不懂的，还要去看白话文。
这段文字是本人用《孙子兵法》来比附韩非子的。“故善战者之胜也,无智名,无勇功。” 但是用此来比附韩非子，是不是恰当，对于我这样一个对法家没有深入研究的人来说，估计很难做出回答。但是，按照历史演进的逻辑，“君道无为”，尽力将自己变得平庸，我想应该没有走错路。还是来看《主道》的第一段：“ 道者，万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有贤而不以行，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。君臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。故曰：寂乎其无位而处，漻乎莫得其所。明君无为于上，君臣竦惧乎下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不躬于智；贤者勑其材，君因而任之，故君不躬于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不躬于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。”
不知道自己是否抓住了从道家到法家过渡的逻辑环节，还望楼上赐教！
不知道自己是否抓住了从道家到法家过渡的逻辑环节，还望楼上赐教！
“无为”中的管理智慧
在韩非子这里，所谓的“无为”仅仅是一种极其高明的驭人之术。但是，在这种似乎丑恶和阴暗的谋略后面，我们往往能够觉察到一门管理的艺术。其实，所谓管理在古代称之为“统”，又“管”又“理”，然后再把资源整合，发挥整体的组织力量，所以称之为“统”。但是，相对于国家的管理而言，就不叫“统”了，叫“治”。比如我们说，天下大治，即是此意。现在我们说的“统治”其实已经变味了，有些贬义的色彩了。对君王而言，“统”的对象是自己的王公大臣，目标就是让这些人搭配好角色，使得政府这一系统能够良性运转，从而做到政令畅通；而“治”的对象是自己的子民，目标就是政通人和，国泰民安。关于“无为而治”，我们下一节会谈。这一节，我们重点谈谈“无为之统”，也就是现代意义上的管理。
在中国社会，管理是作为一门艺术来被谈及的。其实，不止管理，很多东西都被打上了艺术的痕迹。管理艺术、领导艺术、战争艺术……都形象地说明了这一点。任何东西如果无法上升为一门艺术，估计都没有到最高的境界和水准。而在西方，却是完全不同的景象。他们总是把“科学”当作最高的水准，一个东西如果不被称之为“科学的”，好像走的就是旁门邪道，上不了大雅之堂。于是，西方人总是说管理科学、执行力、领导科学、战争科学……至于这种“泛艺术”和“泛科学”之间的区别，我们后面还会讲到。仅就管理层面的“无为”而言，它无疑仅仅是一门手段，而非一种人生境界的提升。因为它是带着目的的，那就是要达到“无不为”的效果。看似漫不经心，无执无著，实则得心应手，左右逢源。这种智慧估计也只有身为中国人，才能领会到其中的奥秘和玄机。
用今天的话说，所谓管理，就是保证一个有系统的组织良性运转，以达到组织目标。那么，对一个组织系统而言，怎么才能将资源最优化配置，达到组织目标呢？我认为，主要有以下两点：一、要有一套保障这一系统组织良性运转的规则。如果这一规则不合理，不良性，这一组织就不可能良性地运转，势必产生内耗。正如下一盘象棋，首先要确定好象棋的游戏规则，对弈者才能展开对局。没有规则，就无所谓象棋着一个游戏。二、让这一系统的各个环节都能切实发挥自己的角色作用，做到实至名归。正如在棋盘上，如果每一个棋子的作用都不能充分发挥，该系统也不会良性地运转。
与此相对应，作为组织系统核心的最高管理者，就有两个主要任务：一、制定规矩，并能使这个规矩保持良性，一一贯之，不因人而废，不因事而止。一旦做到了政令畅通，组织系统就会自发运转，自动调节，而不需要领导者过多地干预。二，选贤与能，让合适的人到合适的位置上去，充分发挥其角色作用。做好了这两件事以后，最高管理者就可以退居次要位置了，不能再以个人的身份对这一系统指手画脚，除非这两个关键的地方出了问题。
这就是“无为”的管理思想。毛泽东主席深谙此道，他说：“领导干部的责任，归结起来就是两件事：一是出主意，二是用干部。” 出主意要出神入化，用干部要如火纯青。前者是制定好的管理原则或规则，后者则是让合适的干部到合适的角色和位置上去，不求全责备，只要能在他能把自身的角色发挥好。司马光在《资治通鉴》中有一个故事很形象地说明了这一点：
文侯与田子方饮，文侯曰：“钟声不比乎？左高。”田子方笑。文侯曰：“何笑？”子方曰：“臣闻之，君明乐官，不明乐音。今君审于音，臣恐其聋于官也。”文侯曰：“善。”
——《资治通鉴•卷第一》
魏文侯与田子方饮酒，文侯说：“编钟的乐声不协调吗？左边高。”田子方笑了，魏文侯问：“你笑什么？”田子方说：“臣下我听说，国君懂得任用乐官，不必懂得乐音。现在国君您精通音乐，我担心您会疏忽了任用官员的职责。”魏文侯说：“对”。
魏文侯作为一国之君，要把国家治理好，只要把好的乐官选拔出来就可以了，怎么能去关注“鐘聲不比”这样的琐事？对琐事关心的太多，必然对大事糊涂。难怪田子方批评他“审于音而盲于官”。领导也是棋盘上的一颗棋子，他有自己的角色和功能，而“审于音而盲于官”则是偏离了自己的角色定位，国家这一系统怎么能治理好呢？他管的太多了，反而在自己应该发挥作用的地方没有尽到责任。本人家乡有一个地方官，是一个市的市长，可是手下的人经常喊他“科长”。为什么呢？就因为他经常管一些鸡毛蒜片的琐事，办公楼前停的车太乱了，机关家属楼的颜色不好看啦，谁和谁不能谈恋爱拉，一天忙忙碌碌，倒是勤政爱政，结果反而把一个城市治理的一团糟。
历史总是无情地嘲弄了那些“有为”的管理者。楚汉战争时期，项羽因战起家，异常骁勇，却不善战。刘邦上马不能征战，下马不能抚民，却最终取天下，皆因其有独门法宝。个中原由刘邦最为清楚：“夫运筹帷幄之中，决胜于千里之外，吾不如子房；镇国家，抚百姓，给馈饷，吾不如萧何；连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三杰，皆人杰也，能用之，皆吾所以取天下也。项羽有一范曾而不能用，此其所以为我擒也。”（《史记•高祖本纪》）
项羽的确是英雄，本事很大，大到不需要别人的帮忙，所以手下的谋臣都跑到刘邦那里去了，因为自己在这里没有用武之地，不能实现自己的价值。诸葛亮本事更大，大到几乎可以一个人把所有的事情全办了，这种表面风光的另一面却是：手下的人越来越不会思考，不能思考，也不愿意思考了。队伍带不起来，最后连一个像样的接班人都没有。诸葛亮之所以活活累死，是因为他只相信自己，对别人太不放心了。而另一方面，群臣没有一个施展才能的机会，走不出诸葛亮的锋芒和阴影，结果使得才能因为得不到锻炼而蜕化。诸葛亮临死还要把死后的事情安排好，何等可悲！蜀国的旋即衰弱到最后灭亡，固然原因很多，但诸葛亮的光芒太盛，以至于群臣无用武之地，以至于越来越无能，恐怕是一个很大的一个原因。
现代的管理者何尝不是如此？我敢肯定，那些忙得满头是汗、脚不在鞋里的领导绝对不是最好的领导；同样，那些为儿女把心操尽，事事干预的父母肯定也不是最好的父母。都说“虎父之下，焉有犬子”，其实这只是人们的一种习惯性联想或者比拟，而真实的情况是：父亲本事太大了，儿子往往很平庸。李世民本事太大了，儿子们一个不如一个，选了个李治，还让一妇人夺了江山。我有时候想，李世民的万丈光芒和武则天这个中国唯一的一个女皇帝的上位，这两个风牛马不相及的事情其实有着密不可分的联系。
在韩非子这里，所谓的“无为”仅仅是一种极其高明的驭人之术。但是，在这种似乎丑恶和阴暗的谋略后面，我们往往能够觉察到一门管理的艺术。其实，所谓管理在古代称之为“统”，又“管”又“理”，然后再把资源整合，发挥整体的组织力量，所以称之为“统”。但是，相对于国家的管理而言，就不叫“统”了，叫“治”。比如我们说，天下大治，即是此意。现在我们说的“统治”其实已经变味了，有些贬义的色彩了。对君王而言，“统”的对象是自己的王公大臣，目标就是让这些人搭配好角色，使得政府这一系统能够良性运转，从而做到政令畅通；而“治”的对象是自己的子民，目标就是政通人和，国泰民安。关于“无为而治”，我们下一节会谈。这一节，我们重点谈谈“无为之统”，也就是现代意义上的管理。
在中国社会，管理是作为一门艺术来被谈及的。其实，不止管理，很多东西都被打上了艺术的痕迹。管理艺术、领导艺术、战争艺术……都形象地说明了这一点。任何东西如果无法上升为一门艺术，估计都没有到最高的境界和水准。而在西方，却是完全不同的景象。他们总是把“科学”当作最高的水准，一个东西如果不被称之为“科学的”，好像走的就是旁门邪道，上不了大雅之堂。于是，西方人总是说管理科学、执行力、领导科学、战争科学……至于这种“泛艺术”和“泛科学”之间的区别，我们后面还会讲到。仅就管理层面的“无为”而言，它无疑仅仅是一门手段，而非一种人生境界的提升。因为它是带着目的的，那就是要达到“无不为”的效果。看似漫不经心，无执无著，实则得心应手，左右逢源。这种智慧估计也只有身为中国人，才能领会到其中的奥秘和玄机。
用今天的话说，所谓管理，就是保证一个有系统的组织良性运转，以达到组织目标。那么，对一个组织系统而言，怎么才能将资源最优化配置，达到组织目标呢？我认为，主要有以下两点：一、要有一套保障这一系统组织良性运转的规则。如果这一规则不合理，不良性，这一组织就不可能良性地运转，势必产生内耗。正如下一盘象棋，首先要确定好象棋的游戏规则，对弈者才能展开对局。没有规则，就无所谓象棋着一个游戏。二、让这一系统的各个环节都能切实发挥自己的角色作用，做到实至名归。正如在棋盘上，如果每一个棋子的作用都不能充分发挥，该系统也不会良性地运转。
与此相对应，作为组织系统核心的最高管理者，就有两个主要任务：一、制定规矩，并能使这个规矩保持良性，一一贯之，不因人而废，不因事而止。一旦做到了政令畅通，组织系统就会自发运转，自动调节，而不需要领导者过多地干预。二，选贤与能，让合适的人到合适的位置上去，充分发挥其角色作用。做好了这两件事以后，最高管理者就可以退居次要位置了，不能再以个人的身份对这一系统指手画脚，除非这两个关键的地方出了问题。
这就是“无为”的管理思想。毛泽东主席深谙此道，他说：“领导干部的责任，归结起来就是两件事：一是出主意，二是用干部。” 出主意要出神入化，用干部要如火纯青。前者是制定好的管理原则或规则，后者则是让合适的干部到合适的角色和位置上去，不求全责备，只要能在他能把自身的角色发挥好。司马光在《资治通鉴》中有一个故事很形象地说明了这一点：
文侯与田子方饮，文侯曰：“钟声不比乎？左高。”田子方笑。文侯曰：“何笑？”子方曰：“臣闻之，君明乐官，不明乐音。今君审于音，臣恐其聋于官也。”文侯曰：“善。”
——《资治通鉴•卷第一》
魏文侯与田子方饮酒，文侯说：“编钟的乐声不协调吗？左边高。”田子方笑了，魏文侯问：“你笑什么？”田子方说：“臣下我听说，国君懂得任用乐官，不必懂得乐音。现在国君您精通音乐，我担心您会疏忽了任用官员的职责。”魏文侯说：“对”。
魏文侯作为一国之君，要把国家治理好，只要把好的乐官选拔出来就可以了，怎么能去关注“鐘聲不比”这样的琐事？对琐事关心的太多，必然对大事糊涂。难怪田子方批评他“审于音而盲于官”。领导也是棋盘上的一颗棋子，他有自己的角色和功能，而“审于音而盲于官”则是偏离了自己的角色定位，国家这一系统怎么能治理好呢？他管的太多了，反而在自己应该发挥作用的地方没有尽到责任。本人家乡有一个地方官，是一个市的市长，可是手下的人经常喊他“科长”。为什么呢？就因为他经常管一些鸡毛蒜片的琐事，办公楼前停的车太乱了，机关家属楼的颜色不好看啦，谁和谁不能谈恋爱拉，一天忙忙碌碌，倒是勤政爱政，结果反而把一个城市治理的一团糟。
历史总是无情地嘲弄了那些“有为”的管理者。楚汉战争时期，项羽因战起家，异常骁勇，却不善战。刘邦上马不能征战，下马不能抚民，却最终取天下，皆因其有独门法宝。个中原由刘邦最为清楚：“夫运筹帷幄之中，决胜于千里之外，吾不如子房；镇国家，抚百姓，给馈饷，吾不如萧何；连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三杰，皆人杰也，能用之，皆吾所以取天下也。项羽有一范曾而不能用，此其所以为我擒也。”（《史记•高祖本纪》）
项羽的确是英雄，本事很大，大到不需要别人的帮忙，所以手下的谋臣都跑到刘邦那里去了，因为自己在这里没有用武之地，不能实现自己的价值。诸葛亮本事更大，大到几乎可以一个人把所有的事情全办了，这种表面风光的另一面却是：手下的人越来越不会思考，不能思考，也不愿意思考了。队伍带不起来，最后连一个像样的接班人都没有。诸葛亮之所以活活累死，是因为他只相信自己，对别人太不放心了。而另一方面，群臣没有一个施展才能的机会，走不出诸葛亮的锋芒和阴影，结果使得才能因为得不到锻炼而蜕化。诸葛亮临死还要把死后的事情安排好，何等可悲！蜀国的旋即衰弱到最后灭亡，固然原因很多，但诸葛亮的光芒太盛，以至于群臣无用武之地，以至于越来越无能，恐怕是一个很大的一个原因。
现代的管理者何尝不是如此？我敢肯定，那些忙得满头是汗、脚不在鞋里的领导绝对不是最好的领导；同样，那些为儿女把心操尽，事事干预的父母肯定也不是最好的父母。都说“虎父之下，焉有犬子”，其实这只是人们的一种习惯性联想或者比拟，而真实的情况是：父亲本事太大了，儿子往往很平庸。李世民本事太大了，儿子们一个不如一个，选了个李治，还让一妇人夺了江山。我有时候想，李世民的万丈光芒和武则天这个中国唯一的一个女皇帝的上位，这两个风牛马不相及的事情其实有着密不可分的联系。
作者：erhaozhu 回复日期：2008-8-18 19:13:00
那么楼上，你可以摒弃“辩证法”，你给他起个名。叫什么？
==========================================================
中国人表达自己的传统思想文化，有必要处处抄袭西方么？不用辩证法这种外来词汇，就不能进行定义么？
————————————————————————
对，离开了很多词汇，我承认自己患上了“失语症”，所以才请阁下帮忙，帮我想一个地道的、中国的词。
=========================================================
请先抛弃头脑中的西哲词藻，净心三日。
__________________________________________________________
读不懂古人说的话，也不是我的错，因为我生在这个年代。看不懂的，还要去看白话文。
========================================================
我忘了，lz需要的是知识，不是思考。古文不通，白话文亦可。国学没有，还有汉学。
————————————————————————
我始终相信，天下至理，殊途同归。那些在至高境界上有所领悟的人，已经超越了文化背景和国别。所以，无论是“阴阳不测谓之神”，还是“辩证法”，都是无所谓的。本人从来没有拿来比附，我也没有用西学来审视自己的文化。恰恰相反，我试图让二者对话，这也是这个帖子的初衷。我实在没有觉得把“阴阳纠缠”说成辩证法，有什么不妥。
那么楼上，你可以摒弃“辩证法”，你给他起个名。叫什么？
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中国人表达自己的传统思想文化，有必要处处抄袭西方么？不用辩证法这种外来词汇，就不能进行定义么？
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对，离开了很多词汇，我承认自己患上了“失语症”，所以才请阁下帮忙，帮我想一个地道的、中国的词。
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请先抛弃头脑中的西哲词藻，净心三日。
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读不懂古人说的话，也不是我的错，因为我生在这个年代。看不懂的，还要去看白话文。
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我忘了，lz需要的是知识，不是思考。古文不通，白话文亦可。国学没有，还有汉学。
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我始终相信，天下至理，殊途同归。那些在至高境界上有所领悟的人，已经超越了文化背景和国别。所以，无论是“阴阳不测谓之神”，还是“辩证法”，都是无所谓的。本人从来没有拿来比附，我也没有用西学来审视自己的文化。恰恰相反，我试图让二者对话，这也是这个帖子的初衷。我实在没有觉得把“阴阳纠缠”说成辩证法，有什么不妥。
作者：我弟是永恒 回复日期：2008-8-18 19:14:26
呵呵 风澄百音你也去楼主的博客看一下吧，也许知道楼主在说什么。
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他的博客和这里写的有差别？
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博客里的内容很浅显，估计入不了先生的法眼。但是，里面确实是一个年轻人对于中国文化的思考，涂鸦而已。
呵呵 风澄百音你也去楼主的博客看一下吧，也许知道楼主在说什么。
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他的博客和这里写的有差别？
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博客里的内容很浅显，估计入不了先生的法眼。但是，里面确实是一个年轻人对于中国文化的思考，涂鸦而已。
者：erhaozhu 回复日期：2008-8-18 18:41:13
我说，您何必要用百科全书这种专有名词？看你要说的这些话，恐怕要发明一个新词，才可以代表。
________________________________________________
那就请阁下帮我想一个吧！呵呵
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若你指的是《道德经》，言简意赅足矣！如果是读不懂的感觉，水深慎入。
_______________________________________________________
那怎么才叫“读懂”，怎么才叫“读不懂”呢?
=======================================================
不识庐山真面目，只缘身在此山中。是否lz另有解释？
__________________________________________________________
我之所以喜欢这首小诗，是因为它是对西方那种认知性思维的嘲弄和解构。就好像楼上老以为《道德经》和《孙子兵法》有一个最后的“谜底”。好像有一个最标准的“正解”。其他人如果和这个“正解”不一样，就是读错了，就是走火入魔了。这种独断论如果能够盛行，那么几千年来，我们还注什么“六经”？意思都明白了，还注啥？我认为恰恰是“横看成岭侧成峰”，恰恰是“远近高低更不同”，才使得我们的文化充满恒久的魅力。无论怎么说，我始终倔强地认为，《易经》、《孙子兵法》、《论语》、《道德经》都是“黑箱”，永远也打不开。比如《道德经》，我说《道德经》不是兵法，但能读出兵法‘不是逍遥游，但能读出逍遥游。
我说，您何必要用百科全书这种专有名词？看你要说的这些话，恐怕要发明一个新词，才可以代表。
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那就请阁下帮我想一个吧！呵呵
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若你指的是《道德经》，言简意赅足矣！如果是读不懂的感觉，水深慎入。
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那怎么才叫“读懂”，怎么才叫“读不懂”呢?
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不识庐山真面目，只缘身在此山中。是否lz另有解释？
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我之所以喜欢这首小诗，是因为它是对西方那种认知性思维的嘲弄和解构。就好像楼上老以为《道德经》和《孙子兵法》有一个最后的“谜底”。好像有一个最标准的“正解”。其他人如果和这个“正解”不一样，就是读错了，就是走火入魔了。这种独断论如果能够盛行，那么几千年来，我们还注什么“六经”？意思都明白了，还注啥？我认为恰恰是“横看成岭侧成峰”，恰恰是“远近高低更不同”，才使得我们的文化充满恒久的魅力。无论怎么说，我始终倔强地认为，《易经》、《孙子兵法》、《论语》、《道德经》都是“黑箱”，永远也打不开。比如《道德经》，我说《道德经》不是兵法，但能读出兵法‘不是逍遥游，但能读出逍遥游。
作者：erhaozhu 回复日期：2008-8-18 18:44:39
我没有看明白，所以还想让阁下告诉我，他们到底说了啥？呵呵
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《孙子兵法》你可以找到我写的短文，国学论道有。《道德经》尚未下笔，以后再说。
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但阁下又如何保证你读懂了的“老子”，就是真实的“老子”呢？为什么我读的这个“老子”就是假的“美猴王”呢？
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你用什么来读“老子”？法术势而已。
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还是那句话，老子这里没有法术势，却能读出法术势。韩非子为什么写《喻老》，一目了然。
我没有看明白，所以还想让阁下告诉我，他们到底说了啥？呵呵
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《孙子兵法》你可以找到我写的短文，国学论道有。《道德经》尚未下笔，以后再说。
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但阁下又如何保证你读懂了的“老子”，就是真实的“老子”呢？为什么我读的这个“老子”就是假的“美猴王”呢？
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你用什么来读“老子”？法术势而已。
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还是那句话，老子这里没有法术势，却能读出法术势。韩非子为什么写《喻老》，一目了然。
也许我们永远也不要忘了，任何人的心都不是冰清玉洁的白板，也不是一面纯洁的镜子。都是带着“偏见”的。我不仅用法术势解读了老子，我前面还用逍遥游解读了老子，楼上没有看见吗