[连载}中国文化的源头智慧（慢慢写来慢慢讲）
我没有说道家是帝王学，而且我从来也没有说道家仅仅是君人南面之术。我的这篇文章“老子是披着羊皮的狼”在我的个人博客刊登后，很多人纷纷批评，认为我说错了。其实，我在这里表达的很清楚：翻开《道德经》，我们不仅看到了 “上善若水”、“贵柔守雌”这样的论调，而且还会发现 “无欲则刚”、“以柔弱胜刚强”这样的字眼。也就是说，在老子这里，内圣之学和外王之术是统一的，而且仅仅是黑格尔意义上的“抽象的统一”和马克思意义上的“原始的丰富性”。正是在这个意义上，老子虽然不是披着羊皮的狼，却能被后人认为成披着羊皮的狼；《道德经》不是帝王学，却能读出帝王学。我们看看《孙子兵法》，至少有十几句是和《道德经》中的句子相类似；我们在看看韩非子为什么对《道德经》如此有兴趣，一目了然。
《孙子兵法》，一般认为儒家影响更大，就连那个“道天地将法”，也更近于儒家见解；《韩非子》只把《道德经》当权术，非道家本意，后世指责道家，也有此书的牵连，以为道法同流。党同伐异，儒家的执著，代代不穷。
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老子到底是啥意思说了什么，我们谁也不知道了。除非把老子从坟里挖出来。甚至，即使把老子从坟里挖出来，他自己也未必说的清楚。这是解释学的基本观点，一个文本的意义来自于读者与文本的碰撞，是一个无限发现的过程。离开了读者，文本本身没有任何意义。老子的《道德经》中的“君人南面之术”是无疑能够发挥出来的，明哲保身，守弱势，枪打出头鸟，这些字眼，所谓的谋略，不正是来自这里吗？
我说，中国文化是“道”和“术”不分，“知”和“行”不分；“体”和“用”不分，任何东西都好像包含着两面。
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老子到底是啥意思说了什么，我们谁也不知道了。除非把老子从坟里挖出来。甚至，即使把老子从坟里挖出来，他自己也未必说的清楚。这是解释学的基本观点，一个文本的意义来自于读者与文本的碰撞，是一个无限发现的过程。离开了读者，文本本身没有任何意义。老子的《道德经》中的“君人南面之术”是无疑能够发挥出来的，明哲保身，守弱势，枪打出头鸟，这些字眼，所谓的谋略，不正是来自这里吗？
我说，中国文化是“道”和“术”不分，“知”和“行”不分；“体”和“用”不分，任何东西都好像包含着两面。
看完女排，接着回答问题。看看有没有什么结果。
想统治别人，就会读出帝王学，即使道家这种信奉无为而治的人，都会招来误解。
另，《孙子兵法》与《道德经》相关语句，能否请您一一列明，以备大家讨论？刚好在下也对这两部经典略有所知。
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后面专门有一节是讨论《孙子兵法》和《道德经》的，这里暂且不答复了。到时候再答复。
欧洲大陆比中国大陆气候好得多，无旱涝困扰，一年到头风调雨顺，人少地多，古代的轮耕制度，肥料都不必用。只不过，希腊人不愿停留在有饭吃，有衣穿的程度，研究致富途径，穷人想的是小康，中产阶级要富裕，理所当然。
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关于黄色文明和蓝色文明的比较，以及马克思的“亚细亚生活方式”，我在这里没有仔细讲。本想一带而过，没想到楼上火眼金睛。暂且这个问题不回答了，因为我还没有怎么去说，我得出此观点是受了马克思的影响，还有汤因比在《历史研究》中的说法，各位有兴趣可以去读一读若干章节。但有一点是肯定，我们的文明发源处是农业，这一点是肯定的。而海洋文明的西方在城邦时期的手工业和贸易u往来就已经很频繁了，再加上频繁的迁徙。还有，生产力的发展使得西方在私有制方面发展比较彻底，以至于马克思说是“正常的儿童”。而私有制的充分发展过早地斩断了人和人之间的原始天然纽带（比如血缘）。而这些在中国古代却没有发展起来。这个问题实在太大，要牵涉“夏商周三代工程”等等历史资料，远非笔者能胜任。欢迎高手能简洁地论述此问题。
想统治别人，就会读出帝王学，即使道家这种信奉无为而治的人，都会招来误解。
另，《孙子兵法》与《道德经》相关语句，能否请您一一列明，以备大家讨论？刚好在下也对这两部经典略有所知。
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后面专门有一节是讨论《孙子兵法》和《道德经》的，这里暂且不答复了。到时候再答复。
欧洲大陆比中国大陆气候好得多，无旱涝困扰，一年到头风调雨顺，人少地多，古代的轮耕制度，肥料都不必用。只不过，希腊人不愿停留在有饭吃，有衣穿的程度，研究致富途径，穷人想的是小康，中产阶级要富裕，理所当然。
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关于黄色文明和蓝色文明的比较，以及马克思的“亚细亚生活方式”，我在这里没有仔细讲。本想一带而过，没想到楼上火眼金睛。暂且这个问题不回答了，因为我还没有怎么去说，我得出此观点是受了马克思的影响，还有汤因比在《历史研究》中的说法，各位有兴趣可以去读一读若干章节。但有一点是肯定，我们的文明发源处是农业，这一点是肯定的。而海洋文明的西方在城邦时期的手工业和贸易u往来就已经很频繁了，再加上频繁的迁徙。还有，生产力的发展使得西方在私有制方面发展比较彻底，以至于马克思说是“正常的儿童”。而私有制的充分发展过早地斩断了人和人之间的原始天然纽带（比如血缘）。而这些在中国古代却没有发展起来。这个问题实在太大，要牵涉“夏商周三代工程”等等历史资料，远非笔者能胜任。欢迎高手能简洁地论述此问题。
...大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。出自孔子的"古训"
其实隐者本无大小之分，退而隐，原本已然抛弃了红尘俗事，哪管的旁人指指点点？！又怎会在意是大隐还是小隐？！这和禅宗的佛理有异曲同工之妙,看中的是内心清静的本质,而不是出家在家的形式
愿能结芦山野，退而隐，依木闲坐，隐而狂。
何时能，披发仗剑破门去，采菊南山香满襟。
也有人说是出自老子的<道德经>
说法实在很多 昏迷ing
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首先感谢楼上如此详细的介绍，但毕竟“大隐隐于朝”没有见于《道德经》和《庄子》。我在校对的时候改为了“隐于市”。谢谢各位了。
其实隐者本无大小之分，退而隐，原本已然抛弃了红尘俗事，哪管的旁人指指点点？！又怎会在意是大隐还是小隐？！这和禅宗的佛理有异曲同工之妙,看中的是内心清静的本质,而不是出家在家的形式
愿能结芦山野，退而隐，依木闲坐，隐而狂。
何时能，披发仗剑破门去，采菊南山香满襟。
也有人说是出自老子的<道德经>
说法实在很多 昏迷ing
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首先感谢楼上如此详细的介绍，但毕竟“大隐隐于朝”没有见于《道德经》和《庄子》。我在校对的时候改为了“隐于市”。谢谢各位了。
说实话，从论述中医开始就越来越不着调了。
刚开始周易那块还行。
后面具体到各个领域的论述就缺陷太多。
看得出许多概念都是作者创造，但经不起推敲。
如“线性思维”还是"线形思维？"
许多例证不实，且片面，会引起很大争议。
如西学“重元素，轻结构”
周易部分的论述还算平心静气，后来对于西学、中学的态度就有失公允了。
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我很仔细地看了这位朋友对我的批评。首先，我很厌恶天涯这里那种动不动就谩骂和无端指责的口吻和习气。至于楼上这位朋友的批评，我仔细看了一下，除了无端下结论，并没有丝毫有证据支撑和史料支持的指责。哪些“概念”又不是人“创造”的呢？如互相学习和交流，还望这位朋友能够有实质性的回应。
刚开始周易那块还行。
后面具体到各个领域的论述就缺陷太多。
看得出许多概念都是作者创造，但经不起推敲。
如“线性思维”还是"线形思维？"
许多例证不实，且片面，会引起很大争议。
如西学“重元素，轻结构”
周易部分的论述还算平心静气，后来对于西学、中学的态度就有失公允了。
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我很仔细地看了这位朋友对我的批评。首先，我很厌恶天涯这里那种动不动就谩骂和无端指责的口吻和习气。至于楼上这位朋友的批评，我仔细看了一下，除了无端下结论，并没有丝毫有证据支撑和史料支持的指责。哪些“概念”又不是人“创造”的呢？如互相学习和交流，还望这位朋友能够有实质性的回应。
作者：erhaozhu 回复日期：2008-8-13 18:35:16
《孙子兵法》，一般认为儒家影响更大，就连那个“道天地将法”，也更近于儒家见解；《韩非子》只把《道德经》当权术，非道家本意，后世指责道家，也有此书的牵连，以为道法同流。党同伐异，儒家的执著，代代不穷。
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老子到底是啥意思说了什么，我们谁也不知道了。除非把老子从坟里挖出来。甚至，即使把老子从坟里挖出来，他自己也未必说的清楚。这是解释学的基本观点，一个文本的意义来自于读者与文本的碰撞，是一个无限发现的过程。离开了读者，文本本身没有任何意义。老子的《道德经》中的“君人南面之术”是无疑能够发挥出来的，明哲保身，守弱势，枪打出头鸟，这些字眼，所谓的谋略，不正是来自这里吗？
我说，中国文化是“道”和“术”不分，“知”和“行”不分；“体”和“用”不分，任何东西都好像包含着两面。
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中国先秦典籍不够明确，缺乏完善的概念体系，一一考察其文句，也不过了解表层，所以必须读通全文，寻其要旨。“君人南面之术”云云，一看就是读者自行发挥，以老聃“鸡犬相闻，老死不相往来”的理想，君人又有多大意义？
“道”和“术”不分，“知”和“行”不分；“体”和“用”不分……我想，楼主可能要先理解何谓道，何谓术。
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我觉得是楼上偏颇。没事，我今天晚上把下面的贴上，也许会有答案。
《孙子兵法》，一般认为儒家影响更大，就连那个“道天地将法”，也更近于儒家见解；《韩非子》只把《道德经》当权术，非道家本意，后世指责道家，也有此书的牵连，以为道法同流。党同伐异，儒家的执著，代代不穷。
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老子到底是啥意思说了什么，我们谁也不知道了。除非把老子从坟里挖出来。甚至，即使把老子从坟里挖出来，他自己也未必说的清楚。这是解释学的基本观点，一个文本的意义来自于读者与文本的碰撞，是一个无限发现的过程。离开了读者，文本本身没有任何意义。老子的《道德经》中的“君人南面之术”是无疑能够发挥出来的，明哲保身，守弱势，枪打出头鸟，这些字眼，所谓的谋略，不正是来自这里吗？
我说，中国文化是“道”和“术”不分，“知”和“行”不分；“体”和“用”不分，任何东西都好像包含着两面。
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中国先秦典籍不够明确，缺乏完善的概念体系，一一考察其文句，也不过了解表层，所以必须读通全文，寻其要旨。“君人南面之术”云云，一看就是读者自行发挥，以老聃“鸡犬相闻，老死不相往来”的理想，君人又有多大意义？
“道”和“术”不分，“知”和“行”不分；“体”和“用”不分……我想，楼主可能要先理解何谓道，何谓术。
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我觉得是楼上偏颇。没事，我今天晚上把下面的贴上，也许会有答案。
作者：似雪骄阳 回复日期：2008-8-13 23:48:47
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就你的观点来说，我基本同意。LZ前面提的时候，也明白他的角度和意思。（其实如果是观点的话，只要有理就行，没必要争）
我提出的不过是一些“事实”层面的偏颇。
后面提到“”的东西，是针对LZ的回帖说的。
在LZ要论述的那些东西里，玉皇大帝确实是没法拿来跟基督做比较的。
但我要说的其实是——玉皇大帝等一些宗教的东西是存在的，就算老子孔子没造它，但“中国人”确实造了它。
论证如果不够缜密，结论就容易站不住脚。
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楼上曾经说过，宗教都是给人以承诺。但是，宗教还有一特点，就是这种“承诺”永远也不会被“证实”，也永远都不会被“证伪”。谁都没有在“天堂”、“地狱”、“来世”来到我们身边告诉我们他们在那边生活的情形。而中国人是不关心死后的事情的，无论有多少迷信传说，我们中国人的意义都在“当世”。
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就你的观点来说，我基本同意。LZ前面提的时候，也明白他的角度和意思。（其实如果是观点的话，只要有理就行，没必要争）
我提出的不过是一些“事实”层面的偏颇。
后面提到“”的东西，是针对LZ的回帖说的。
在LZ要论述的那些东西里，玉皇大帝确实是没法拿来跟基督做比较的。
但我要说的其实是——玉皇大帝等一些宗教的东西是存在的，就算老子孔子没造它，但“中国人”确实造了它。
论证如果不够缜密，结论就容易站不住脚。
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楼上曾经说过，宗教都是给人以承诺。但是，宗教还有一特点，就是这种“承诺”永远也不会被“证实”，也永远都不会被“证伪”。谁都没有在“天堂”、“地狱”、“来世”来到我们身边告诉我们他们在那边生活的情形。而中国人是不关心死后的事情的，无论有多少迷信传说，我们中国人的意义都在“当世”。
“一阴一阳谓之道”，别看这么简单的几个字，那是经过上千年才总结出来的，套用我们今天的话来说，这是由感性认识上升到理性认识了。由此，《周易》所表现出来的思维模式真正地进入了我们中国人的观念史，塑造了我们的思维。
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阴阳解释为男女，你以为周易是弗洛伊德翻版么？搞清楚，那是一本卜卦书，卜卦要解决的就是有形与无形的关系，过去现在与未来的关系，阴者，隐者，阳者，显者，不可见之境与可见之境。男女云云，附会罢了，原始社会的生殖崇拜推导不出道这种形而上概念。
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今天又看这位朋友提的这个问题，思考了很长时间，觉得应该有一个结论。西方人在两性之间发现了“欲”，中国人在两性之间发现了“生”。中国人之所以对两性及两性之间的活动（相交、性交）如此重视，关键在于这种活动能够“生”。今天的我们把“性交”当成一个贬义词，其实是对中国文化的遗忘和背弃。“交”是我们中国文化的“根”。今天我们却说成了“做爱”。其中的滋味值得我们深入思考。
中国从来就没有脱离开“生”来赤裸裸地来谈性欲。“天地之大德”来自于“负阴以抱阳”，中国人的“性”从来没有和“生殖”脱离。恣情纵欲的事情从来也没有在我们的文化，乃至大众中形成气候。即使让男人和女人搞在一起，让他们狂欢，也不过是为了繁衍人口。而不会像西方的“狂欢节”那样一人发一个避孕套就可以去搞了。
叔本华、弗洛伊德在西方历史上都谈“性”，但是他们谈的不是两性，而是性欲。既然是性欲，不涉及生殖，那么同性恋、肛交这些所谓的东西自然就出现了，而且还在挖掘更多的刺激感官和欲望的东西。性心理学才如此的发达。昨天看见了叔本华的一段文字，可能能够很有力地说明这一点：
性的关系在人类生活中扮演着极其重要的任务，它是人类一切行为或者举动之不可见的中心点，戴着各色各样的面罩，到处出现。爱情事件，是战争的原因，也是和平的目的；是严肃正经的基础，也是戏虐玩笑的目标；是智慧无尽的泉源，也是解答一切暗示的钥匙——男女之间的互递暗号、秋波传情、窥视慕情等，这一切，无非是基于爱情。不但年轻人，有时连老人的日常举动，都为它所左右。纯洁的少男少女，经常沉湎于爱情的幻想；一旦与异性有了关系得人，更不时为性爱问题而烦恼。……话说回来，性爱才是这个世界真正的世袭君主，它已意识到自己权力的伟大，倨傲地高坐在那世袭的宝座上，以轻蔑的眼神统驭着恋爱，当人们尽一切手段想要限制它、隐藏它，或者认为它是人生的副产品，甚至当做不足取的邪道时，它便冷冷地嘲笑他们的徒劳无功。因为性欲是生存意志的核心，是一切欲望的焦点，所以，我把生殖器官名之为‘意志的焦点’。不独如此，甚至人类也可以说是性欲的化身，因为人类的起源是由于交媾行为，同时两性结合也是人类‘欲望之中的欲望’，并且，唯有借此才得以与其它现象结合使人类绵延永续。
我们看看西方，谈得是性欲，以及由于欲望产生的力量、意志。而这在西方已经成了一种宗教。尼采笔下的“酒神精神”，古希腊的狄俄尼索斯崇拜，都是这种欲望的化身。但是，西方人从来不重视这种力量、意志所带来的副产品——生。而我们的文化却是如此地重视“生”，而忽视性欲。从这一点切入，我们也许能够发现中西方文化的一种差别。
西风东渐，不知道什么时候，中国人开始对“性”发生了痴迷，而对“生”却没有了兴趣。性的“去生殖化”，估计也是中国文化式微的一个重要原因。首先，性的“去生殖化”使得欲望不断膨胀，陷入了犬色声马的恣情纵欲中。这一点很重要，人家西方人至少还在性欲中发现了力量，发现了意志，那么，我们在欲望中又发现了什么呢？其次，“去生殖化”导致的血缘纽带的消失，直接导致了中国文化式微。
爱情、生殖、性欲、婚姻，这八个字中，我们也许能发现文化的秘密。
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阴阳解释为男女，你以为周易是弗洛伊德翻版么？搞清楚，那是一本卜卦书，卜卦要解决的就是有形与无形的关系，过去现在与未来的关系，阴者，隐者，阳者，显者，不可见之境与可见之境。男女云云，附会罢了，原始社会的生殖崇拜推导不出道这种形而上概念。
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今天又看这位朋友提的这个问题，思考了很长时间，觉得应该有一个结论。西方人在两性之间发现了“欲”，中国人在两性之间发现了“生”。中国人之所以对两性及两性之间的活动（相交、性交）如此重视，关键在于这种活动能够“生”。今天的我们把“性交”当成一个贬义词，其实是对中国文化的遗忘和背弃。“交”是我们中国文化的“根”。今天我们却说成了“做爱”。其中的滋味值得我们深入思考。
中国从来就没有脱离开“生”来赤裸裸地来谈性欲。“天地之大德”来自于“负阴以抱阳”，中国人的“性”从来没有和“生殖”脱离。恣情纵欲的事情从来也没有在我们的文化，乃至大众中形成气候。即使让男人和女人搞在一起，让他们狂欢，也不过是为了繁衍人口。而不会像西方的“狂欢节”那样一人发一个避孕套就可以去搞了。
叔本华、弗洛伊德在西方历史上都谈“性”，但是他们谈的不是两性，而是性欲。既然是性欲，不涉及生殖，那么同性恋、肛交这些所谓的东西自然就出现了，而且还在挖掘更多的刺激感官和欲望的东西。性心理学才如此的发达。昨天看见了叔本华的一段文字，可能能够很有力地说明这一点：
性的关系在人类生活中扮演着极其重要的任务，它是人类一切行为或者举动之不可见的中心点，戴着各色各样的面罩，到处出现。爱情事件，是战争的原因，也是和平的目的；是严肃正经的基础，也是戏虐玩笑的目标；是智慧无尽的泉源，也是解答一切暗示的钥匙——男女之间的互递暗号、秋波传情、窥视慕情等，这一切，无非是基于爱情。不但年轻人，有时连老人的日常举动，都为它所左右。纯洁的少男少女，经常沉湎于爱情的幻想；一旦与异性有了关系得人，更不时为性爱问题而烦恼。……话说回来，性爱才是这个世界真正的世袭君主，它已意识到自己权力的伟大，倨傲地高坐在那世袭的宝座上，以轻蔑的眼神统驭着恋爱，当人们尽一切手段想要限制它、隐藏它，或者认为它是人生的副产品，甚至当做不足取的邪道时，它便冷冷地嘲笑他们的徒劳无功。因为性欲是生存意志的核心，是一切欲望的焦点，所以，我把生殖器官名之为‘意志的焦点’。不独如此，甚至人类也可以说是性欲的化身，因为人类的起源是由于交媾行为，同时两性结合也是人类‘欲望之中的欲望’，并且，唯有借此才得以与其它现象结合使人类绵延永续。
我们看看西方，谈得是性欲，以及由于欲望产生的力量、意志。而这在西方已经成了一种宗教。尼采笔下的“酒神精神”，古希腊的狄俄尼索斯崇拜，都是这种欲望的化身。但是，西方人从来不重视这种力量、意志所带来的副产品——生。而我们的文化却是如此地重视“生”，而忽视性欲。从这一点切入，我们也许能够发现中西方文化的一种差别。
西风东渐，不知道什么时候，中国人开始对“性”发生了痴迷，而对“生”却没有了兴趣。性的“去生殖化”，估计也是中国文化式微的一个重要原因。首先，性的“去生殖化”使得欲望不断膨胀，陷入了犬色声马的恣情纵欲中。这一点很重要，人家西方人至少还在性欲中发现了力量，发现了意志，那么，我们在欲望中又发现了什么呢？其次，“去生殖化”导致的血缘纽带的消失，直接导致了中国文化式微。
爱情、生殖、性欲、婚姻，这八个字中，我们也许能发现文化的秘密。
《道德经》是一部“兵书”？
对于《道德经》这部著作的性质，历来众说纷纭。有人说，《道德经》是一部阐述“道”的哲学著作。而有的人则认为，《道德经》实际上是一部兵书。《隋书•经籍志》兵家类著录中，就有“《老子兵书》一卷”。唐宪宗朝议郎王真在其《道德经论兵要义述•叙表》中，指出《老子》五千言“未尝有一章不属于言兵也”。他把《老子》八十一章皆视为兵书而加以阐扬。北宋著名学者苏辙在其《老子解》卷二中，亦指出：“……此几于用智也，与管仲、孙武何异？”也是把《老子》一书视作与管仲、孙武无异的兵书。南宋郑樵在其《通志略》中，再一次将《老子》著录于兵家。明朝的王夫之在《宋论》中也说老子是“言兵者师之”、“言兵者之祖”、“持机械变诈一侥幸之祖也”。中国近代魏源亦把《老子》视为“兵家之言”，“言兵之书”，而加以推崇和发挥。在《老子本义序》中，他说：“有黄、老之学，有老、庄之学。黄、老之学出于上古，故五千言中动称经言及太上有言，又多引礼家之言、兵家之言。”在《孙子集注序》中，又说：“《老子》其言兵之书乎!‘天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先’，吾於斯见兵之形。《孙武》其言道之书乎!‘百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。故善用兵者，无勇名，无勇功。’吾於斯见兵之精。”所以，“子之于《老》也，兵家之《孙》也，其道皆冒万有，其心皆照宇宙，其术皆合天人、综常变者也”。
对于《道德经》是一部兵书的看法，古代有之，近人更有之。章太炎在《訄书•儒道第三》中，认为《道德经》一书简要地概括了古代兵书之要旨；指出：“老聃为柱下史，多识掌故，约《金版》、《六韬》之旨，著五千言，以为后世阴谋者法。” 《道德经》既然讲兵家韬晦谋略，它为后世兵家所法，是理所当然的。郭沫若在《中国史稿》中写道：“《道德经》是一部哲学著作，又是一部兵书。” 近代翟青先生则直接把《道德经》定性为兵书：“《道德经》一书共八十一章，直接谈兵的有十九章，哲理喻后的有近二十章。” 毛泽东主席也坦言，自己在近代人民战争中正是运用了老子“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之”等重要战略战术思想，才取得了一个又一个胜利。 但是，《道德经》一书中的兵法思想说得较少，显得很不够份量，所以主席没有断言《道德经》是一部兵书，仅仅是怀疑而已。
世界上也许就没有原本的真实。正如胡适对历史的评价：“历史就是一个任人打扮的小姑娘”。 克罗齐、柯林武德说得更直接：“一切历史都是当代史”，“一切历史都是思想史”。 历史如此，文本何尝不是如此？著名哲学家伽达默尔有一句名言：理解即解释。意思是说，面对文本，任何的理解都是一种解释我们所谓的“读懂”了，不过是按照自己的意思把这部著作解释了一遍。比如我们读《红楼梦》，有的人在里面读出了爱情，有的人读出了美食，有的人读出了政治，有的人读出了药方，有的人读出了诗词歌赋……真是“仁者乐山，智者乐水”！但是，曹雪芹在《红楼梦》里到底想表达什么呢？他本人的真实意图又是什么呢？伽达默尔说，作者本人的真实意图在这里其实已经不重要了，因为一个文本一旦产生，就已经摆脱了作者的束缚，成了一个客观的“思想世界”。我们面对的是仅仅是文本，而不是作者。而文本的意义，也正是由于读者的参与才出现的，它来自于读者和文本的“对话”。正是读者的解释和阅读，才使得文本的意义不断呈现。而且，时间的差距、历史的距离，又在读者和“文本”之间构成了一个显示意义的张力和空间。正因为此，《论语》、《道德经》这些古代经典我们还在读，而且还会永远读下去。因为它们根本就没有一个明确的“本来面目”。正如伽达默尔所说，一部作品的意义是一个无限发现的过程，有的时候，读者可能比作者更了解作者。正因为此，自从出现以后，一代一代的读者都对其进行了阅读、解释和理解。而文本本身，却总是与我们若即若离，让我们无法看清楚它的本来面目。
《道德经》也是如此。老子到底想说什么？《道德经》到底想表达什么？这些估计没有人知道了。也许老子死而复生，站在我们面前，这个问题才可能有答案。甚至，即使是老子本人，估计也很难回答这个问题，因为一个人未必了解他自己。对我们而言，我们面对的仅仅是文本——《道德经》。对于这样一部百科全书，我们无论给它做什么样的定性估计都是偏颇的。因为古时的著作根本没有进行知识和学科分类，而是浑然一体的。而今天的我们带着有色眼镜去给其定性，提出的其实是一个假问题。无论是《易经》、《论语》还是《道德经》，都无法定性。 “道可道，非常道；名可名，非常名”，老子已经说得很清楚了。
所以，《道德经》不是兵书，里面讲的也不是兵法。它不但不是兵书，其他什么也不是。它不是哲学书，不是政治书，更不是医学术。但哲学家要研究它，政治家要研究它，医学家还要研究他。它就是一个带着面纱的小姑娘，或隐或显，但永远又是“犹抱琵琶半遮面”，不会以真面目示人。正因为它什么也不是，它才什么都是，后来的人，无论是政治家、军事家、医学家，都会依照各自的需要从中汲取智慧，畅阐经义，抒发心得。
所以说，《道德经》虽然不是兵书，但却可以引申出兵法，天下至理，往往是殊途同归。但这种引申的同时也是蜕化。不相信，你可以对比一下《道德经》和《孙子兵法》，看看哪一个更能将你带入“玄冥之道”。正如《三十六计》是对《孙子兵法》的发挥，越具体、越实用、越现成，智慧的含金量就越少。蜕化到今天，我们的书本里就剩下那么几个干巴巴的教条了。正如瑞士胜雅律在其《智谋》中所说的：“它（《道德经》）概括了古代兵书的要旨，把用兵之道上升到政治斗争的战略和策略思想，因而也比《孙子兵法》更具有普遍意义”。
翻开《道德经》和《孙子兵法》，我们会清晰地看到老子和孙子之间的师承关系。至于孙子是不是老子的学生，历史上没有定论。有人说，老子是春秋末年之人并略早于孔子，而孙子的生活时代则几乎与孔子同时。但根据史料，历史上有孔子问学于老聃的记载，却没有孙子问学于老子的见闻。但是，尽管老子和孙子之间的师承关系值得商榷和怀疑，《孙子兵法》和《道德经》之间的师承关系却是不容怀疑的。陈炎先生曾经作出统计，在这两部著作中，至少可以找出14条极为相近的文句。 尽管孙子在历史不被称为道家，但《孙子兵法》一开头讲的就是“道”：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故经之以五事，校之以计而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。”（《孙子兵法•始计第一》）从这样的句子不难看出，孙子解读的也是老子那个“惟恍惟惚”的道。但和庄子不同的是，孙在对“道”的发挥不是世界观，而是其方法论。不是对人生意义和价值的思考，而是对于军事手段和战争策略的分析。抛弃了人间的酸甜苦辣和悲欢离合，孙子的目光是阴冷的，对战争中复杂多变的矛盾关系的分析更是那么的客观和实际。他考虑的不是道义问题，不是善恶问题，而是生死存亡、得失利弊问题。这种观点当然和孟子的“立天下之正位，行天下之大道”的主张大相径庭，更像是对老子“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为为刍狗”的发挥和引伸。历史的吊诡之处正在于此，兵家思想如此地实际和实用，但却和经世致用的儒家思想无缘，而和超然物外的道家思想有了“斩不断、理还乱”的关系。
也许是出自对“道”的深切领悟，更有可能是因为对于世态炎凉的痛苦体验，老子很多言辞读起来确实有点阴冷。而这种“阴冷”，恰恰是兵家思想的基础和前提。老子说：“善为士者不武，善将者不怒”。（《道德经•第六十八章》）这种不动声色的铁石心肠和冷酷无情在《孙子兵法》中得到了淋漓尽致的发挥和延伸。“主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战，合于利而动，不合于利而止。怒可以复喜，愠可以复悦，亡国不可以复存，死者不可以复生。故明君慎之，良将警之，此安国全军之道也。”（《孙子兵法•火攻篇》）老子曰： “将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”（《道德经•第三十六章》） 这种“反者道之动”，在《孙子兵法》中得到了充分的发挥，演变成了一种欲擒故纵的韬晦之计，突出了“兵之，诡道也”的实质：“故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近，利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而扰之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之。攻其无备，出其不意。此兵家之胜，不可先传也。”（《孙子兵法•计篇第一》）
所以说，《道德经》不是兵书，但却能读出兵法。
对于《道德经》这部著作的性质，历来众说纷纭。有人说，《道德经》是一部阐述“道”的哲学著作。而有的人则认为，《道德经》实际上是一部兵书。《隋书•经籍志》兵家类著录中，就有“《老子兵书》一卷”。唐宪宗朝议郎王真在其《道德经论兵要义述•叙表》中，指出《老子》五千言“未尝有一章不属于言兵也”。他把《老子》八十一章皆视为兵书而加以阐扬。北宋著名学者苏辙在其《老子解》卷二中，亦指出：“……此几于用智也，与管仲、孙武何异？”也是把《老子》一书视作与管仲、孙武无异的兵书。南宋郑樵在其《通志略》中，再一次将《老子》著录于兵家。明朝的王夫之在《宋论》中也说老子是“言兵者师之”、“言兵者之祖”、“持机械变诈一侥幸之祖也”。中国近代魏源亦把《老子》视为“兵家之言”，“言兵之书”，而加以推崇和发挥。在《老子本义序》中，他说：“有黄、老之学，有老、庄之学。黄、老之学出于上古，故五千言中动称经言及太上有言，又多引礼家之言、兵家之言。”在《孙子集注序》中，又说：“《老子》其言兵之书乎!‘天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先’，吾於斯见兵之形。《孙武》其言道之书乎!‘百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。故善用兵者，无勇名，无勇功。’吾於斯见兵之精。”所以，“子之于《老》也，兵家之《孙》也，其道皆冒万有，其心皆照宇宙，其术皆合天人、综常变者也”。
对于《道德经》是一部兵书的看法，古代有之，近人更有之。章太炎在《訄书•儒道第三》中，认为《道德经》一书简要地概括了古代兵书之要旨；指出：“老聃为柱下史，多识掌故，约《金版》、《六韬》之旨，著五千言，以为后世阴谋者法。” 《道德经》既然讲兵家韬晦谋略，它为后世兵家所法，是理所当然的。郭沫若在《中国史稿》中写道：“《道德经》是一部哲学著作，又是一部兵书。” 近代翟青先生则直接把《道德经》定性为兵书：“《道德经》一书共八十一章，直接谈兵的有十九章，哲理喻后的有近二十章。” 毛泽东主席也坦言，自己在近代人民战争中正是运用了老子“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之”等重要战略战术思想，才取得了一个又一个胜利。 但是，《道德经》一书中的兵法思想说得较少，显得很不够份量，所以主席没有断言《道德经》是一部兵书，仅仅是怀疑而已。
世界上也许就没有原本的真实。正如胡适对历史的评价：“历史就是一个任人打扮的小姑娘”。 克罗齐、柯林武德说得更直接：“一切历史都是当代史”，“一切历史都是思想史”。 历史如此，文本何尝不是如此？著名哲学家伽达默尔有一句名言：理解即解释。意思是说，面对文本，任何的理解都是一种解释我们所谓的“读懂”了，不过是按照自己的意思把这部著作解释了一遍。比如我们读《红楼梦》，有的人在里面读出了爱情，有的人读出了美食，有的人读出了政治，有的人读出了药方，有的人读出了诗词歌赋……真是“仁者乐山，智者乐水”！但是，曹雪芹在《红楼梦》里到底想表达什么呢？他本人的真实意图又是什么呢？伽达默尔说，作者本人的真实意图在这里其实已经不重要了，因为一个文本一旦产生，就已经摆脱了作者的束缚，成了一个客观的“思想世界”。我们面对的是仅仅是文本，而不是作者。而文本的意义，也正是由于读者的参与才出现的，它来自于读者和文本的“对话”。正是读者的解释和阅读，才使得文本的意义不断呈现。而且，时间的差距、历史的距离，又在读者和“文本”之间构成了一个显示意义的张力和空间。正因为此，《论语》、《道德经》这些古代经典我们还在读，而且还会永远读下去。因为它们根本就没有一个明确的“本来面目”。正如伽达默尔所说，一部作品的意义是一个无限发现的过程，有的时候，读者可能比作者更了解作者。正因为此，自从出现以后，一代一代的读者都对其进行了阅读、解释和理解。而文本本身，却总是与我们若即若离，让我们无法看清楚它的本来面目。
《道德经》也是如此。老子到底想说什么？《道德经》到底想表达什么？这些估计没有人知道了。也许老子死而复生，站在我们面前，这个问题才可能有答案。甚至，即使是老子本人，估计也很难回答这个问题，因为一个人未必了解他自己。对我们而言，我们面对的仅仅是文本——《道德经》。对于这样一部百科全书，我们无论给它做什么样的定性估计都是偏颇的。因为古时的著作根本没有进行知识和学科分类，而是浑然一体的。而今天的我们带着有色眼镜去给其定性，提出的其实是一个假问题。无论是《易经》、《论语》还是《道德经》，都无法定性。 “道可道，非常道；名可名，非常名”，老子已经说得很清楚了。
所以，《道德经》不是兵书，里面讲的也不是兵法。它不但不是兵书，其他什么也不是。它不是哲学书，不是政治书，更不是医学术。但哲学家要研究它，政治家要研究它，医学家还要研究他。它就是一个带着面纱的小姑娘，或隐或显，但永远又是“犹抱琵琶半遮面”，不会以真面目示人。正因为它什么也不是，它才什么都是，后来的人，无论是政治家、军事家、医学家，都会依照各自的需要从中汲取智慧，畅阐经义，抒发心得。
所以说，《道德经》虽然不是兵书，但却可以引申出兵法，天下至理，往往是殊途同归。但这种引申的同时也是蜕化。不相信，你可以对比一下《道德经》和《孙子兵法》，看看哪一个更能将你带入“玄冥之道”。正如《三十六计》是对《孙子兵法》的发挥，越具体、越实用、越现成，智慧的含金量就越少。蜕化到今天，我们的书本里就剩下那么几个干巴巴的教条了。正如瑞士胜雅律在其《智谋》中所说的：“它（《道德经》）概括了古代兵书的要旨，把用兵之道上升到政治斗争的战略和策略思想，因而也比《孙子兵法》更具有普遍意义”。
翻开《道德经》和《孙子兵法》，我们会清晰地看到老子和孙子之间的师承关系。至于孙子是不是老子的学生，历史上没有定论。有人说，老子是春秋末年之人并略早于孔子，而孙子的生活时代则几乎与孔子同时。但根据史料，历史上有孔子问学于老聃的记载，却没有孙子问学于老子的见闻。但是，尽管老子和孙子之间的师承关系值得商榷和怀疑，《孙子兵法》和《道德经》之间的师承关系却是不容怀疑的。陈炎先生曾经作出统计，在这两部著作中，至少可以找出14条极为相近的文句。 尽管孙子在历史不被称为道家，但《孙子兵法》一开头讲的就是“道”：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故经之以五事，校之以计而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。”（《孙子兵法•始计第一》）从这样的句子不难看出，孙子解读的也是老子那个“惟恍惟惚”的道。但和庄子不同的是，孙在对“道”的发挥不是世界观，而是其方法论。不是对人生意义和价值的思考，而是对于军事手段和战争策略的分析。抛弃了人间的酸甜苦辣和悲欢离合，孙子的目光是阴冷的，对战争中复杂多变的矛盾关系的分析更是那么的客观和实际。他考虑的不是道义问题，不是善恶问题，而是生死存亡、得失利弊问题。这种观点当然和孟子的“立天下之正位，行天下之大道”的主张大相径庭，更像是对老子“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为为刍狗”的发挥和引伸。历史的吊诡之处正在于此，兵家思想如此地实际和实用，但却和经世致用的儒家思想无缘，而和超然物外的道家思想有了“斩不断、理还乱”的关系。
也许是出自对“道”的深切领悟，更有可能是因为对于世态炎凉的痛苦体验，老子很多言辞读起来确实有点阴冷。而这种“阴冷”，恰恰是兵家思想的基础和前提。老子说：“善为士者不武，善将者不怒”。（《道德经•第六十八章》）这种不动声色的铁石心肠和冷酷无情在《孙子兵法》中得到了淋漓尽致的发挥和延伸。“主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战，合于利而动，不合于利而止。怒可以复喜，愠可以复悦，亡国不可以复存，死者不可以复生。故明君慎之，良将警之，此安国全军之道也。”（《孙子兵法•火攻篇》）老子曰： “将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”（《道德经•第三十六章》） 这种“反者道之动”，在《孙子兵法》中得到了充分的发挥，演变成了一种欲擒故纵的韬晦之计，突出了“兵之，诡道也”的实质：“故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近，利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而扰之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之。攻其无备，出其不意。此兵家之胜，不可先传也。”（《孙子兵法•计篇第一》）
所以说，《道德经》不是兵书，但却能读出兵法。
道德经当然是哲学著作，创造性地阐述了一种思想路径和生活方式。柔弱胜刚强，听上去奇特，操作困难，本质很简单——不争而已。那许多人研究来研究去，真正淡泊名利的悟道者，又能有几个？
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古代人不知道啥叫哲学! 我们拿现代知识分类学的眼光来来打量古时的著作，实在是太隔阂了。正如亚里士多德，你说他是科学家？哲学家？动物学家？天文学家？
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古代人不知道啥叫哲学! 我们拿现代知识分类学的眼光来来打量古时的著作，实在是太隔阂了。正如亚里士多德，你说他是科学家？哲学家？动物学家？天文学家？
《道德经》也是如此。老子到底想说什么？《道德经》到底想表达什么？这些估计没有人知道了。也许老子死而复生，站在我们面前，这个问题才可能有答案。甚至，即使是老子本人，估计也很难回答这个问题，因为一个人未必了解他自己。对我们而言，我们面对的仅仅是文本——《道德经》。对于这样一部百科全书，我们无论给它做什么样的定性估计都是偏颇的。因为古时的著作根本没有进行知识和学科分类，而是浑然一体的。而今天的我们带着有色眼镜去给其定性，提出的其实是一个假问题。无论是《易经》、《论语》还是《道德经》，都无法定性。 “道可道，非常道；名可名，非常名”，老子已经说得很清楚了。
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《道德经》固然精深微妙，但捧成百科全书，几千字的百科全书？
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谁告诉我们百科全书必须是鸿篇巨制？
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《道德经》固然精深微妙，但捧成百科全书，几千字的百科全书？
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谁告诉我们百科全书必须是鸿篇巨制？
《道德经》也是如此。老子到底想说什么？《道德经》到底想表达什么？这些估计没有人知道了。也许老子死而复生，站在我们面前，这个问题才可能有答案。甚至，即使是老子本人，估计也很难回答这个问题，因为一个人未必了解他自己。对我们而言，我们面对的仅仅是文本——《道德经》。对于这样一部百科全书，我们无论给它做什么样的定性估计都是偏颇的。因为古时的著作根本没有进行知识和学科分类，而是浑然一体的。而今天的我们带着有色眼镜去给其定性，提出的其实是一个假问题。无论是《易经》、《论语》还是《道德经》，都无法定性。 “道可道，非常道；名可名，非常名”，老子已经说得很清楚了。
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《道德经》固然精深微妙，但捧成百科全书，几千字的百科全书？
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谁告诉我们百科全书必须是鸿篇巨制？
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连什么是百科全书都不知道么？知道百科的含义么？
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不知道百科是什么,仅仅知道“六艺治于一”。
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《道德经》固然精深微妙，但捧成百科全书，几千字的百科全书？
___________________________________________________________
谁告诉我们百科全书必须是鸿篇巨制？
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连什么是百科全书都不知道么？知道百科的含义么？
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不知道百科是什么,仅仅知道“六艺治于一”。
《道德经》与《孙子兵法》
在老子的思想体系里，在《道德经》的文本里，“道”和“术”是结合在一起的，世界观和方法论是纠缠在一块的。一切都是模糊的，不清楚的。就像孔子的“仁”和“礼”是结合在一起的一样。从辩证法上来看，这种模糊性也构成了一个逻辑的起点：它是模糊的，所以才是全面的；是模糊的，所以才不是具体的。用黑格尔的话来说，这个逻辑的起点就好比一个胚胎，尽管还没有开枝散叶，但却已经包含了所有的可能性。 马克思称之为“原始的丰富性”。 说它“原始”，是因为还没有历史地、实际地展开；说它“丰富”，是因为它已经潜在地蕴含着各种可能性。随着历史的演进，这种“原始的丰富性”必然会向“片面的具体”转化，也就是由“一”向“多”转化。我们看到，任何一个伟大的思想家，一部伟大的著作，在其身后，都会面临着被肢解或分裂的命运。“墨分有三”，“儒分为八”，“道术将为天下裂”，说得就是这个意思。佛家曾经通过“盲人摸象”这样一个故事对此进行了形象地说明。后来的这些继承者，都把某一个局部，某一个部分，某一个环节看成“道”之全部了。其实，这恰恰是历史的必然。因为胚胎迟早要发芽、开花、结果，一开始的“原始的丰富性”已经为后来者留下了引伸和发挥的空间和余地。这种引伸和发挥，具体了，深刻了，也片面化了。
老子和他的《道德经》面临的也是这样的命运。对其进行发挥和引伸的就是庄子和孙子。庄子紧紧抓住的是老子“道”的世界观内容，从而阐发出了其“逍遥游”的人生境界学说。但孙子看重的不是老子的世界观，而是方法论。他感兴趣的不是“道”，而是“术”。我们上面讲了，孔子和老子都对《易经》进行了吸收，对“阴阳鱼”进行了发挥，纳入到了自己的思想体系之中，形成了不同的辩证法内容。孔子致力于阴阳之间的平衡，所以才有了中庸之道。而老子的辩证法是一种动态的辩证法，强调的是对立面之间的转化，即在“祸福相依”的思想指导下，促成矛盾双方合理转化，以实现“以柔弱胜”的目的。而“反者道之动”，正是这种辩证法的精髓。
我们上面说过，科学研究的思维是因果思维。但是，军事理论的思维逻辑并不是严格周密的因果模式，因为你的对手并不是像死人一样等着你去打，而是和你一样的“活体”。因此，复杂多变的阴阳模式更适合对战争的理解和阐述。而在《道德经》中，老子对这种彼此对立而又相互消长的阴阳模式进行了系统的阐述：美与丑、难与易、高与下、有与无，损与益、柔与刚、福与祸、智与愚、巧与拙、荣与辱、胜与败、进和退、静与燥、生与死……这一系列矛盾因素，都不过是阴阳关系的具体表现，它们既是相互对立、彼此区别的，又是相互依赖、彼此共存的。而且，在适当的条件下，这些矛盾因素还会相互转换，彼此更迭。正所谓“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相合，前后相随。”（《道德经•第二章》）“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。” “正复为奇，善复为妖”。（《道德经•第五十章》）
在老子的思想体系里，在《道德经》的文本里，“道”和“术”是结合在一起的，世界观和方法论是纠缠在一块的。一切都是模糊的，不清楚的。就像孔子的“仁”和“礼”是结合在一起的一样。从辩证法上来看，这种模糊性也构成了一个逻辑的起点：它是模糊的，所以才是全面的；是模糊的，所以才不是具体的。用黑格尔的话来说，这个逻辑的起点就好比一个胚胎，尽管还没有开枝散叶，但却已经包含了所有的可能性。 马克思称之为“原始的丰富性”。 说它“原始”，是因为还没有历史地、实际地展开；说它“丰富”，是因为它已经潜在地蕴含着各种可能性。随着历史的演进，这种“原始的丰富性”必然会向“片面的具体”转化，也就是由“一”向“多”转化。我们看到，任何一个伟大的思想家，一部伟大的著作，在其身后，都会面临着被肢解或分裂的命运。“墨分有三”，“儒分为八”，“道术将为天下裂”，说得就是这个意思。佛家曾经通过“盲人摸象”这样一个故事对此进行了形象地说明。后来的这些继承者，都把某一个局部，某一个部分，某一个环节看成“道”之全部了。其实，这恰恰是历史的必然。因为胚胎迟早要发芽、开花、结果，一开始的“原始的丰富性”已经为后来者留下了引伸和发挥的空间和余地。这种引伸和发挥，具体了，深刻了，也片面化了。
老子和他的《道德经》面临的也是这样的命运。对其进行发挥和引伸的就是庄子和孙子。庄子紧紧抓住的是老子“道”的世界观内容，从而阐发出了其“逍遥游”的人生境界学说。但孙子看重的不是老子的世界观，而是方法论。他感兴趣的不是“道”，而是“术”。我们上面讲了，孔子和老子都对《易经》进行了吸收，对“阴阳鱼”进行了发挥，纳入到了自己的思想体系之中，形成了不同的辩证法内容。孔子致力于阴阳之间的平衡，所以才有了中庸之道。而老子的辩证法是一种动态的辩证法，强调的是对立面之间的转化，即在“祸福相依”的思想指导下，促成矛盾双方合理转化，以实现“以柔弱胜”的目的。而“反者道之动”，正是这种辩证法的精髓。
我们上面说过，科学研究的思维是因果思维。但是，军事理论的思维逻辑并不是严格周密的因果模式，因为你的对手并不是像死人一样等着你去打，而是和你一样的“活体”。因此，复杂多变的阴阳模式更适合对战争的理解和阐述。而在《道德经》中，老子对这种彼此对立而又相互消长的阴阳模式进行了系统的阐述：美与丑、难与易、高与下、有与无，损与益、柔与刚、福与祸、智与愚、巧与拙、荣与辱、胜与败、进和退、静与燥、生与死……这一系列矛盾因素，都不过是阴阳关系的具体表现，它们既是相互对立、彼此区别的，又是相互依赖、彼此共存的。而且，在适当的条件下，这些矛盾因素还会相互转换，彼此更迭。正所谓“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相合，前后相随。”（《道德经•第二章》）“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。” “正复为奇，善复为妖”。（《道德经•第五十章》）
这种辩证法思想，在《孙子兵法》中得到了淋漓尽致地发挥。战争的实质，不就是正确处理敌我之间的矛盾关系吗？这就必须对敌我双方的情况有所了解。老子说：“知人者智，自知者明”（《道德经•第三十三章》）。孙子引申说：“知己知彼，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼，不知己，每战必殆。”（《孙子兵法•谋攻篇》） 孙子认为，战争要取得胜利，不仅要做出正确的判断，还要引诱敌人做出错误的判断。老子说：“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示人。”（《道德经•第三十六章》） 孙子引申说：“虚则实之，实则虚之，运用之妙，存乎一心”。（《孙子兵法•虚实篇》）具体地说，就是 “故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近，利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而扰之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之。攻其无备，出其不意。此兵家之胜，不可先传也。”（《孙子兵法•计篇》） 打仗不能让对方抓住软肋和弱点，否则就会陷入被动。因此，最高明的将领总是“无形”的。老子说：“载营魄抱一,能无离乎? 专气致柔,能如婴儿乎? 涤除玄览,能无疵乎? 明白四达，能无知乎？”（《道德经•第十章》）孙子引申说：“微乎微乎,至于无形,神乎神乎,至于无声,能为敌之司命。”（《孙子兵法•虚实篇》） 老子说，顺应大道就要无为，否则就会背道而驰，所以要“以正治国，以奇治兵，以无事取天下。”（《道德经•第五十七章》）孙子则直接把打仗看作“诡道”，认为战争也要顺应局势，抓住时机，而不能简单地靠人力：“兵者，诡道也”。（《孙子兵法•计篇》）“凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江河。”（《孙子兵法•势篇》）“求之于势，不责于人，故能择人而任势。”（《孙子兵法•势篇》）
从以上我们这些《道德经》和《孙子兵法》的比较来看，我们似乎可以断定，二者确实存在着师承关系。不过，《孙子兵法》仅仅把《道德经》中作为方法论的“术”抽了出来，大做文章，用于了战争领域。而战争本身，以及与之相配合的战略思想和战术运用，都不是单向度的因果推论，而是阴阳彼此纠缠，此消彼长的辩证法。正因为此，《孙子兵法》不仅是我国战争艺术的瑰宝和精华，在学术上也有着不可磨灭的地位。
从以上我们这些《道德经》和《孙子兵法》的比较来看，我们似乎可以断定，二者确实存在着师承关系。不过，《孙子兵法》仅仅把《道德经》中作为方法论的“术”抽了出来，大做文章，用于了战争领域。而战争本身，以及与之相配合的战略思想和战术运用，都不是单向度的因果推论，而是阴阳彼此纠缠，此消彼长的辩证法。正因为此，《孙子兵法》不仅是我国战争艺术的瑰宝和精华，在学术上也有着不可磨灭的地位。
不仅如此，在最高境界上，孙子也在自觉地向老子的“道”靠拢。老子说：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”（《道德经•第三十一章》）“师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。” （《道德经•第三十章》）可见，尽管《道德经》多被后人称之为一部兵书，但老子本人其实是反对战争的，更确切地说，是化解战争，消解战争。孙子也说：“不战而屈人之兵，是故百战百胜,非善之善也;不战而屈人之兵,善之善者也。故上兵伐谋,其次伐交,其次伐兵,其下攻城。”（《孙子兵法•谋攻篇》） 所谓“不战而屈人之兵”，就是说，最高明的战争就是不用战争，尽管是战争，孙子却把战争的最高艺术性归结为战争以外的东西，可谓对“道”之澄明的深切领悟。
但总的来说，兵法在本质上仍然是一种“术”，发挥的是方法论，看重的并非是仁义道德和世界观和人生观。恰恰相反，要想把用兵如神，进入登峰造极之境，就必须摆脱仁义道德这些东西的束缚，做到“用兵之妙，存乎一心”。我们在前面说过，以苏秦、张仪为代表的阴阳家，也是不讲道义，凡事以事功为最终归旨，以三寸不烂之舌，纵横捭阖，驰骋于六国之间。可谓“一怒而诸侯惧，安居则天下息”。《孟子•滕文公下》 二者在本质上是一样的，都是一种“术”，只不过前者叫兵法，后者叫谋略。但问题是，兵法和谋略为什么在中国历史上的地位如此不同？前者被人们奉为经典，称之为战争智慧，而后者则被称之为阴谋诡计，嗤之以鼻。我们看看那些阴谋家，尽管一开始风光，但到最后没有一个有好下场的，不是身败，就是名裂。而领兵打仗的将军就不一样了，耍的心眼越多，越说你会打仗，搞得谋略越多，别人越说你用兵如神。