《道的论证》

道不是天地万物,而是天地万物的规律。天地万物是看得见的,而道是看不见或若有若无的。
道是个综合概念,它涵盖的内容极其广泛,是很难用一句话或一段话来表达清楚的。也就是说,不论从道的哪个方向进入来阐述道都会遗失一些内容。所以本人选用了五条线索来分别阐述道,目的是用互相补充的方法来将笼统抽象的道表达得更加整全。
我们在阐述道之前,首先要确立一个主方向。个人认为:……本源、……本体、名、有无论等高大上的观点是华而不实的,应是一代代人添枝加叶的错误解读,用来扯淡可以扯个没完没了,用来解决实际问题就不行了。所以我只选用“规律”这一个主题线索来贯穿道、贯穿《道德经》全文,事实证明完全可以做到一以贯通,条理更加清晰。我想:或许这样去翻译才能使道更广泛的走入生活,走入实际应用。
道的线索一:(从无限时间上论证)
从《道德经》开篇的经典名句——“道可道,非常道;名可名,非常名;无名,天地之始;有名,万物之母。”这段话里,我们很容易看得出老子心中的道分为两个阶段:第一个阶段——天地万物存在之前的道;第二个阶段——天地万物存在之后的道。对于天地万物存在之前的道(即是什么样的规律促使天地万物产生的呢?),老子认为是永远讲不清楚的,纵观《道德经》全文,老子也只是在几章里有那么十几个疑问句而已,根本没有给出任何的答案。相反,天地万物存在之后的道,老子则在另外七十几章中阐述的清清楚楚(每一章阐述的分别是道的一个小方面)。因此,我把老子心中的道总结为两层含义:①促使天地万物产生的客观规律(这些道说不清楚);②天地人及万事万物运行发展变化的基本规律(这些道能说清楚)。
道的线索二:(从实际应用上论证)
老子的道实际上就是在总结天地人事物的普遍规律。它主要包括两大类内容:①天地万物的自然规律(就是人们常说的自然现象)。如天的刮风下雨,人的生老病死等。②人事物的道理。如人生哲理、社会规则、治国方略、军事谋略、事理、伦理等内容。
道的线索三:(从道的属性上论证)
从道的表现形式上看,道具有阴阳两种状态。也就是说,宇宙间一切事物都具有着既对立又统一的阴阳两个面,经常不断运动和相互作用。即它们存在着相对、依存、消长、转化的关系,或相生相克的关系。所谓的阴阳就是:天地、日月、男女、生死、善恶、美丑、荣辱、胜败、刚柔、进退、前后、上下等等 ,不计其数,皆为一阴一阳,两两对应。这就是道极其重要的属性。
道的线索四:(从规律包含的内容上论证)
一切道都是规律,一切规律不都是道。那么,那些规律的内容才应该算是道的内容呢?只有自然规律、循环规律、兴衰规律、为人处世规律(即为人处世规则或道理)、社会运行发展规律(即社会运行发展规则)等才应该是道的内容(相对并不绝对);而数学的运算规律(即数学的运算法则)、科学规律、经济规律、游戏规律(即游戏规则)等则不属于道的内容,理由根据——或已发展成了独立体系,或不在思想范畴内,或根本与道无关(如游戏规则)。
道的线索五:(综合论证)
道的内容极其复杂,自2500多年前老子提出道的理论,又历经了一代代人的探索研究,今天的我们应该怎样去厘清道的内容呢?如果我们用道的理论去联系任何学科知识都没有什么冲突,或更准确的说在所有的学科里都有道的影踪。因此说道是百科之母,道是万经之王。那么所有的知识都是道吗?非也。我想只有符合前文四条线索的条件,又必须是思想哲学范畴内的规律才应属于道的内容。所以,天地万物的自然规律才是道的内容,人事物的道理才是道的内容。


加注:
①规则、法则、道理等都是规律的别称或其中一部分内容的别称。②道理:人事物的规律。
③自然规律和道理的区别——自然规律是天地万物体现出来的自然现象,很难因人的意志而改变;道理是通过长期引导形成的,不同时期的道理都有区别。

楼主 吴声无声  发布于 2018-01-27 15:38:00 +0800 CST  
弃用“本源 ”的原因:

本源——①事物产生的根源;②事物内在的本质联系;③事物的终极道理;④事物最初的那个原始本性;⑤事物内在的那个根本的东西。这五条就是“本源”体现出来的最主要的释义,其实这些也是规律的定义,所以本源与规律是近义词,弃用“本源”而选用规律的原因是规律更加通用实用,产生的误导会相对较少;而“混沌初开”“开天辟地”“物种起源”等也属本源范畴,虽然也是道,但没有什么实质意义,而很多人却喜欢在这些无意义的事情上大做文章,这是破坏《道德经》主要原因。因此本源一词最好不要轻易使用,而规律一词的使用效果可能会好一些。

加注:
正确使用本源的方法,只使用它的①②③④⑤条释义,而把“混沌初开”“开天辟地”“物种起源”等内含仅作为一个无太大实质意义的概念,不去研究这些。只以它的①②③④⑤条释义为主要探索研究和使用对象。

楼主 吴声无声  发布于 2018-02-19 10:36:00 +0800 CST  

楼主:吴声无声

字数:1895

发表时间:2018-01-27 23:38:00 +0800 CST

更新时间:2019-07-25 00:42:11 +0800 CST

评论数:101条评论

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