【论道】对道的理解，只是理解。
首先，道存在于无分别处。
物与道的关系，就像浪花与大海的关系一样。但实质上，物与道又是一体的。
或者，我们可以这样的说，任何物体，在分解到极处时，那极处就是一。一为本源。
一是道吗？道无可描述，一勉强可以称为道。
那道是怎样一种东西呢？间接的说，就像一滴的水投于水中。
物与道的关系，就像浪花与大海的关系一样。但实质上，物与道又是一体的。
或者，我们可以这样的说，任何物体，在分解到极处时，那极处就是一。一为本源。
一是道吗？道无可描述，一勉强可以称为道。
那道是怎样一种东西呢？间接的说，就像一滴的水投于水中。
他:宇宙是怎么来的？
我:不知。
他:就是一生万物。
我:好像可以这么说。只是好像。
我:我觉得，一只是一个说法，并不是有所指。
他:任何思想体系都有其所指的。
我:我的意思是说，他的所指并不是某种具体实在。
他:什么是实在？宇宙是精神性的。
我:佛经有一句话，叫，空即是色，色即是空。
他:然后呢？
我:你能不能理解这句话中“色”字的意思？
他:恕我无知，不敢妄言。
我:只是我个人的见解，我认为，色指的是具体的有形式的物象，就如杯子，它就是有形式的物象。
我:而所谓的空，应该就是类似于我们所说的无。
我:那么整句话按现在的说法，那就是，无就有如有，有就有如无，它们是同一的。
我:那么，回到你的问题，什么是实在？我的回答就是佛经的这句话:空即是色，色即是空。
他:我觉得色所指的是我们所存在的世界。
我:一样啊。
他:所以一样吗？
我:我们所存在的世界这句话，我能不能理解为我们这个存在着的宇宙？
我:如果是，它当然也是指具体的有形式的物象。
他:当然。
我:那么就是的。
我:我知道，按我们一般的理解，它们是不可能一样的，但事实上它们就是一样的。问题只在于，我们能不能理解。
我:就像我的帖子所说的:一是原始，是万物的来处，也是万物的归处。生，也就是化生的意思，由一个本源处化生出来。所以一也是本源的意思。你可以设想，拿一根棍子，每次截去其中的一半，如此无数次以后，最终会有什么结果？任何一物，如此下去，最终都是一样的。那结果处，就是本源，就是道。
我:不知。
他:就是一生万物。
我:好像可以这么说。只是好像。
我:我觉得，一只是一个说法，并不是有所指。
他:任何思想体系都有其所指的。
我:我的意思是说，他的所指并不是某种具体实在。
他:什么是实在？宇宙是精神性的。
我:佛经有一句话，叫，空即是色，色即是空。
他:然后呢？
我:你能不能理解这句话中“色”字的意思？
他:恕我无知，不敢妄言。
我:只是我个人的见解，我认为，色指的是具体的有形式的物象，就如杯子，它就是有形式的物象。
我:而所谓的空，应该就是类似于我们所说的无。
我:那么整句话按现在的说法，那就是，无就有如有，有就有如无，它们是同一的。
我:那么，回到你的问题，什么是实在？我的回答就是佛经的这句话:空即是色，色即是空。
他:我觉得色所指的是我们所存在的世界。
我:一样啊。
他:所以一样吗？
我:我们所存在的世界这句话，我能不能理解为我们这个存在着的宇宙？
我:如果是，它当然也是指具体的有形式的物象。
他:当然。
我:那么就是的。
我:我知道，按我们一般的理解，它们是不可能一样的，但事实上它们就是一样的。问题只在于，我们能不能理解。
我:就像我的帖子所说的:一是原始，是万物的来处，也是万物的归处。生，也就是化生的意思，由一个本源处化生出来。所以一也是本源的意思。你可以设想，拿一根棍子，每次截去其中的一半，如此无数次以后，最终会有什么结果？任何一物，如此下去，最终都是一样的。那结果处，就是本源，就是道。
（二）
就像慧能的那首偈所说的，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这句话所说的，就是一个无字。但是佛经又有一句话说，空即是色，色即是空。这里的空可以解为无，色指的是具体的有形式的东西，就如杯子，它就是有形式的。那么这句话用我们现在的话来说的话，应该就如:无的实质就有如有的实质一样，有的实质就有如无的实质一样，它们是同一的。好像，就算用现代的话说，这句话还是不好懂的。或者，我们打个比喻，形象点的。比如，我们用沙子堆出一座漂亮的城堡，我们知道的，这座城堡是用沙子堆成的，那么，我们可以说，这城堡就是沙子，这沙子就是城堡，它们在本质上就是同一的。这个比喻安在空即是色，色即是空上，所要说的就是它们的同一性。也就是说，在本质上它们是一样的。
虽然我是如此说了，但是我还必须坦白的说，对这个东西的理解，其实我还只是个门外汉，所知真的很有限。如此勉强解说，其实是很不该的。
就像慧能的那首偈所说的，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这句话所说的，就是一个无字。但是佛经又有一句话说，空即是色，色即是空。这里的空可以解为无，色指的是具体的有形式的东西，就如杯子，它就是有形式的。那么这句话用我们现在的话来说的话，应该就如:无的实质就有如有的实质一样，有的实质就有如无的实质一样，它们是同一的。好像，就算用现代的话说，这句话还是不好懂的。或者，我们打个比喻，形象点的。比如，我们用沙子堆出一座漂亮的城堡，我们知道的，这座城堡是用沙子堆成的，那么，我们可以说，这城堡就是沙子，这沙子就是城堡，它们在本质上就是同一的。这个比喻安在空即是色，色即是空上，所要说的就是它们的同一性。也就是说，在本质上它们是一样的。
虽然我是如此说了，但是我还必须坦白的说，对这个东西的理解，其实我还只是个门外汉，所知真的很有限。如此勉强解说，其实是很不该的。
（1）
首先，道存在于无分别处。
物与道的关系，就像浪花与大海的关系一样。但实质上，物与道又是一体的。
或者，我们可以这样的说，任何物体，在分解到极处时，那极处就是一。一为本源。
一是道吗？道无可描述，一勉强可以称为道。
那道是怎样一种东西呢？间接的说，就像一滴的水投于水中。
友: 浪花与海哪个是道哪个是物啊？
我: 什么道啊物啊，都是同一个。
友: 怎么会是同一个呢？如果没有分别，何来的“失道而后德”呢？
我: 就是因为区别才失道的呀！
友: 不解，望赐教。
我: 物与道，那只是名称来的呀。大海上的浪花，其本身就来自于海，是海的一部分。好吧，我表示暂时找不到一个圆满的比喻，来说明物与道为什么只是名称的区别，其实质是一样的。
我: 我现在有事，如果你有兴趣听我胡说，我有空再跟你说说。
首先我要说明的是，咱们说的道，它是不能用逻辑的思维去推理的，也就是说，咱们要说的这个道，它是超脱于逻辑思维之外的一种东西。又因为它是超脱于逻辑思维之外，所以它是一个我们无法具体描述的东西。它没有具体的形象，但也可以说，任何的形象都是它的形象。是吧，像我所说的这句话，它就是不合逻辑的，但以我的理解，它就是这样的一种存在。因为它没有具体的物象给你看，所以我们对它的理解只能靠感悟，自身的感悟。又因为它并没有具体的物象给我们看，所以，当我说了以后，能听得明白的，他当然知道我在说些什么，听不明白的，那我的所说，就只能是一派胡言。在我，我当然是希望你能听的明白的，因为我都费了好大的劲来想办法说，如何说才能更容易理解些。
我们或可以把大海上的浪花当成是世间的万物。在这里，就像浪花来自于海，是海的一部分，它作为浪花的形式而出现，也只是暂时的。那么，如果我们把这个套在道与万物的关系上，就可以看出，就像浪花来自于海一样，万物就来自于道，由道所化生。万物虽然在其内在的结构和外在的形式上各不相同，但其本质其实都是一样的。
首先，道存在于无分别处。
物与道的关系，就像浪花与大海的关系一样。但实质上，物与道又是一体的。
或者，我们可以这样的说，任何物体，在分解到极处时，那极处就是一。一为本源。
一是道吗？道无可描述，一勉强可以称为道。
那道是怎样一种东西呢？间接的说，就像一滴的水投于水中。
友: 浪花与海哪个是道哪个是物啊？
我: 什么道啊物啊，都是同一个。
友: 怎么会是同一个呢？如果没有分别，何来的“失道而后德”呢？
我: 就是因为区别才失道的呀！
友: 不解，望赐教。
我: 物与道，那只是名称来的呀。大海上的浪花，其本身就来自于海，是海的一部分。好吧，我表示暂时找不到一个圆满的比喻，来说明物与道为什么只是名称的区别，其实质是一样的。
我: 我现在有事，如果你有兴趣听我胡说，我有空再跟你说说。
首先我要说明的是，咱们说的道，它是不能用逻辑的思维去推理的，也就是说，咱们要说的这个道，它是超脱于逻辑思维之外的一种东西。又因为它是超脱于逻辑思维之外，所以它是一个我们无法具体描述的东西。它没有具体的形象，但也可以说，任何的形象都是它的形象。是吧，像我所说的这句话，它就是不合逻辑的，但以我的理解，它就是这样的一种存在。因为它没有具体的物象给你看，所以我们对它的理解只能靠感悟，自身的感悟。又因为它并没有具体的物象给我们看，所以，当我说了以后，能听得明白的，他当然知道我在说些什么，听不明白的，那我的所说，就只能是一派胡言。在我，我当然是希望你能听的明白的，因为我都费了好大的劲来想办法说，如何说才能更容易理解些。
我们或可以把大海上的浪花当成是世间的万物。在这里，就像浪花来自于海，是海的一部分，它作为浪花的形式而出现，也只是暂时的。那么，如果我们把这个套在道与万物的关系上，就可以看出，就像浪花来自于海一样，万物就来自于道，由道所化生。万物虽然在其内在的结构和外在的形式上各不相同，但其本质其实都是一样的。
（2）
跟大海和浪花的比喻不同的是，在这比喻里，大海和浪花是分离的，但实际上，物与道从没有分离过，它们始终如一。问题出在哪里呢？出在人身上。在我们的思维，在我们的意识上。关于这个问题，我们得另外说，因为要说明这个问题，根本就不是一两句就能说得清楚的，它一样是一个难度极高的活儿。现在，我们还是说说道与物的关系。要说这个事，或者我们可以借用庄子的一段话来说说。
那段话的白话文是这样的:东郭子向庄子请教说：“人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“大道无所不在。”东郭子曰：“必定得指出具体存在的地方才行。”庄子说：“在蝼蚁之中。”东郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”庄子说：“在稻田的稗草里。”东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在瓦块砖头中。”东郭子说：“怎么越来越低下呢？”庄子说：“在大小便里。”东郭子听了后不再吭声。
我不知别的人对这段话是怎么理解的，我的理解——好吧，其实我也不知道怎么说了，还是借用别人的话来说吧，就像佛经说的:色即是空，空即是色。嗯，就是这样，色空其实一体，并没分别，就像物与道，它们同样一体，并没分别。好了，就胡乱说了这些，如果还是不能明白，那我也没办法了。
跟大海和浪花的比喻不同的是，在这比喻里，大海和浪花是分离的，但实际上，物与道从没有分离过，它们始终如一。问题出在哪里呢？出在人身上。在我们的思维，在我们的意识上。关于这个问题，我们得另外说，因为要说明这个问题，根本就不是一两句就能说得清楚的，它一样是一个难度极高的活儿。现在，我们还是说说道与物的关系。要说这个事，或者我们可以借用庄子的一段话来说说。
那段话的白话文是这样的:东郭子向庄子请教说：“人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“大道无所不在。”东郭子曰：“必定得指出具体存在的地方才行。”庄子说：“在蝼蚁之中。”东郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”庄子说：“在稻田的稗草里。”东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在瓦块砖头中。”东郭子说：“怎么越来越低下呢？”庄子说：“在大小便里。”东郭子听了后不再吭声。
我不知别的人对这段话是怎么理解的，我的理解——好吧，其实我也不知道怎么说了，还是借用别人的话来说吧，就像佛经说的:色即是空，空即是色。嗯，就是这样，色空其实一体，并没分别，就像物与道，它们同样一体，并没分别。好了，就胡乱说了这些，如果还是不能明白，那我也没办法了。
人一动念就有分别，这个分别并不是有我无我的分别，而是我与使之生出我而与我相对而存在的另一方的分别。即，小所以是小，是因为有大与它相对，也就是说，没有大就不会有小。我所以为我，也同样有一个与我相对的观念（或概念）的存在，才使得我成为我。分别的起始，正是问题的起始。因为存在本身并没分别;可认识需要分别，而分别又造就问题，这正是一切问题的根本，——人的认识的问题。
人一动念就有分别，这个分别并不是有我无我的分别，而是我与使之生出我而与我相对而存在的另一方的分别。即，小所以是小，是因为有大与它相对，也就是说，没有大就不会有小。我所以为我，也必同样有一个与我相对的观念（或概念）的存在，才使得我成为我。分别的起始，正是问题的起始。因为存在本身并没分别;可认识需要分别，而分别又造就问题，这正是一切问题的根本，——人的认识的问题。
分别，其实就是一种束缚，束缚着我们的行为和思维。所谓得道的高僧，他们就是不起分别心的人。因为不起分别心，所以他们才是真正自由的人，是真正的自由自在的人。
分别，其实就是一种束缚，束缚着我们的行为和思维。所谓得道的高僧，他们就是不起分别心的人。因为不起分别心，所以他们才是真正自由的人，是真正的自由自在的人。
我曾打过一个比喻:我们拿一个苹果，我们说，道就在其中。如果这时，我们把这个苹果切成两半，——就苹果来说，苹果被切成两半了。但是对道来说，道存在于那两半苹果之中，不增也不减。就是说，你随便拿起一半苹果，道仍然是存在于其中，道也不会因为苹果被切成两半了，所以就少了一半。没有，道仍然是那个道，不增也不减。
在所谓的道中，物究竟是怎样的一种存在呢？
还是拿大海来说事吧。
整个的大海，我们假设，——好吧，是我假设，整个的大海就是道。那么，大海它整个就是一个整体，是吧？但是，大海本身，我们也可以说它是由无数的小小的小水滴所组成的，因为，我们就能够给大海分出无数的小小的小水滴出来。那么，我要说的是，世间的万物，它其实就像那构成大海的无数的小小的小水滴，它跟大海是互为一体的，就是说，万物与道，它们互为一体，没有分别。就像海与小水滴之间，海就是它，它就是海，没有分别。但是，我还是要说，虽然在我的比喻里，大海由无数的小水滴组成，没了这些的小水滴，海就不成为海，但是道却并不是这样的。虽然我们说，万物与道，它们互为一体，没有分别，但是，在道那里，道是不会因为物的增多而增多，也是不会因为物的减少而减少的。它恒久如是，不增不减。
好吧，我知道你还是不明白的。
还是拿大海来说事吧。
整个的大海，我们假设，——好吧，是我假设，整个的大海就是道。那么，大海它整个就是一个整体，是吧？但是，大海本身，我们也可以说它是由无数的小小的小水滴所组成的，因为，我们就能够给大海分出无数的小小的小水滴出来。那么，我要说的是，世间的万物，它其实就像那构成大海的无数的小小的小水滴，它跟大海是互为一体的，就是说，万物与道，它们互为一体，没有分别。就像海与小水滴之间，海就是它，它就是海，没有分别。但是，我还是要说，虽然在我的比喻里，大海由无数的小水滴组成，没了这些的小水滴，海就不成为海，但是道却并不是这样的。虽然我们说，万物与道，它们互为一体，没有分别，但是，在道那里，道是不会因为物的增多而增多，也是不会因为物的减少而减少的。它恒久如是，不增不减。
好吧，我知道你还是不明白的。