部分印度诸神
萨茹阿斯瓦蒂(SARASWATI)
妙音天女萨茹阿斯瓦蒂是印度教一位重要的女神.在印度最古老的经典《梨俱吠陀》中就有了对她的记载。她是创造之神梵天的妻子。妙音天女有着美丽的相貌，一面四臂，四只手分别拿着念珠，《吠陀圣典》，和印度传统的维那琴。她身著白色的衣服,端坐白莲花上,以天鹅或者孔雀作为自己的座骑。
妙音天女在印度教中是作为学问,智慧,艺术,音乐之神.通常受到学生,艺术家,音乐家的虔诚供奉.据说在创造之初,妙音天女化身为嘎亚垂女神传给了梵天神圣的嘎亚垂咒,满足了梵天的创造需要。
妙音天女还化身为了三大圣河之一的萨茹阿斯瓦蒂河,不过千年前就早已干枯了。每年的印度春分,印度都会举行盛大的妙音天女的祭祀,祈求天女赐予智慧的祝福。
后期的佛教密宗也将妙音天女纳入佛教作为重要的智慧本尊供奉.特别是藏密中,她也有着特殊的地位,在藏传密教中将梵文的元音字母作为妙音天女的心咒持颂,可见妙音天女与声音之间的关系.藏密的形象一般画作两臂持琴像（传统是是被画成琵琶,估计是受到汉地的乐器影响）,偶而也见四臂形象。
而在唐密之中,则还提到了有男性的妙音天。《大日经疏五》中说：“次北置萨啰萨伐底Sarasvati,译云妙音乐天,或曰辩才天,次北并置其妃。”有妃子一语，证明此天为男性．而大多数的经典提到的妙音天仍然为女性，如《金光明经．大辩才天女品》中所描述。唐密记载之心咒与印度教大体相同，都以妙音天女的神名作为咒体。
西藏祈竹仁波切所著的《本尊海会》说“妙音母是印度教与佛教共通的一位本尊。印度教所尊的妙音母形相，佛教所修的妙音母几乎完全相同，唯一的细微分别在于外道把他的琵琶顶饰画为向外勾，而佛教则绘为向内勾。”不过此种说法，似乎仅仅是为了提高佛教本尊的地位，于佛教和印度教经典尚未见到任何关于琵琶内勾或者外勾的记载，况且妙音天女持的是维那琴，根本无所谓的内外勾之分，画师完全是根据世间的实物所绘。
不过在同一书里他又提到：“其它的佛教本尊法门，必须配合菩提心而修方会有灵应，这妙音母却不一样。由于他是印度教及佛教共同的本尊，我们配合菩提心去修固然最好，但若无菩提心的基础而修持他的法门，一样会有灵应。这是一种例外的案例。”从无须发菩提心一语中，他似乎要表达此妙音天女乃印度教中本尊，因此无须发菩提心，亦能得成就。但是妙音天在佛教中却是仍被提高到了出世间的本尊地位。
无论如何我们都可以看出妙音天女在印度教和佛教之中都有着极大的影响，是一位殊胜的女神。JAI SARASWATI MAA。
妙音天女萨茹阿斯瓦蒂是印度教一位重要的女神.在印度最古老的经典《梨俱吠陀》中就有了对她的记载。她是创造之神梵天的妻子。妙音天女有着美丽的相貌，一面四臂，四只手分别拿着念珠，《吠陀圣典》，和印度传统的维那琴。她身著白色的衣服,端坐白莲花上,以天鹅或者孔雀作为自己的座骑。
妙音天女在印度教中是作为学问,智慧,艺术,音乐之神.通常受到学生,艺术家,音乐家的虔诚供奉.据说在创造之初,妙音天女化身为嘎亚垂女神传给了梵天神圣的嘎亚垂咒,满足了梵天的创造需要。
妙音天女还化身为了三大圣河之一的萨茹阿斯瓦蒂河,不过千年前就早已干枯了。每年的印度春分,印度都会举行盛大的妙音天女的祭祀,祈求天女赐予智慧的祝福。
后期的佛教密宗也将妙音天女纳入佛教作为重要的智慧本尊供奉.特别是藏密中,她也有着特殊的地位,在藏传密教中将梵文的元音字母作为妙音天女的心咒持颂,可见妙音天女与声音之间的关系.藏密的形象一般画作两臂持琴像（传统是是被画成琵琶,估计是受到汉地的乐器影响）,偶而也见四臂形象。
而在唐密之中,则还提到了有男性的妙音天。《大日经疏五》中说：“次北置萨啰萨伐底Sarasvati,译云妙音乐天,或曰辩才天,次北并置其妃。”有妃子一语，证明此天为男性．而大多数的经典提到的妙音天仍然为女性，如《金光明经．大辩才天女品》中所描述。唐密记载之心咒与印度教大体相同，都以妙音天女的神名作为咒体。
西藏祈竹仁波切所著的《本尊海会》说“妙音母是印度教与佛教共通的一位本尊。印度教所尊的妙音母形相，佛教所修的妙音母几乎完全相同，唯一的细微分别在于外道把他的琵琶顶饰画为向外勾，而佛教则绘为向内勾。”不过此种说法，似乎仅仅是为了提高佛教本尊的地位，于佛教和印度教经典尚未见到任何关于琵琶内勾或者外勾的记载，况且妙音天女持的是维那琴，根本无所谓的内外勾之分，画师完全是根据世间的实物所绘。
不过在同一书里他又提到：“其它的佛教本尊法门，必须配合菩提心而修方会有灵应，这妙音母却不一样。由于他是印度教及佛教共同的本尊，我们配合菩提心去修固然最好，但若无菩提心的基础而修持他的法门，一样会有灵应。这是一种例外的案例。”从无须发菩提心一语中，他似乎要表达此妙音天女乃印度教中本尊，因此无须发菩提心，亦能得成就。但是妙音天在佛教中却是仍被提高到了出世间的本尊地位。
无论如何我们都可以看出妙音天女在印度教和佛教之中都有着极大的影响，是一位殊胜的女神。JAI SARASWATI MAA。
象头神伽尼什(GANESH)
象头神是人们最为熟悉不过的印度教神祗了,他有着胖胖的身体和一个快乐的大象头作为他区别于众神的标志。象头神有许多名字,如伽尼什(GANASH),嘎纳帕提(GANAPAT,嘎纳之主,旧译为迦那钵底),毗那夜迦(VINAYAKA,发音如维那雅嘎),在佛教被称为大圣欢喜天。
象头神是湿婆大神和帕尔瓦蒂女神的长子。他的故事来源版本有很多。最常见的故事是说,湿婆神外出之时,帕尔瓦蒂女神用自己的汗水创造了英俊的伽尼什来守护她。于是伽尼什很忠诚的在门外一直守护着母亲,当湿婆大神回家要进门时,象头神因为不认识父亲所以极力阻止。最后湿婆神在大怒之下,将伽尼什的头砍下。后来母亲杜尔嘎女神出来时发现自己的儿子已死,非常悲痛。所以湿婆神赐予祝福,说在北方找到第一具死去的生物,将他的头砍下来装在伽尼什身上便可以复活,但是众神只在北边找到一具大象的尸体。所以将象头装在了伽尼什的身上,从此他变成了象头人身的形象。而且湿婆神赐予他力量,可以清除一切的障碍,并管理制造障碍的小鬼嘎纳,因为他被称为毗那夜迦,意为能除一切障碍。也被为嘎纳帕提,嘎纳的主人。
另外还有一故事,说月神虔诚苦修,终于获得了湿婆神的许可得到一个祝福.月神为了众生的幸福祈求修一座湿婆大神的神庙,凡是在那里顶礼朝拜的人都可以免除罪恶,得升天堂。因为湿婆神的祝福,无数的人命终后生到了天堂,包括曾经做过很大罪恶的人。正义之神阎罗王看到这个情形,所以祈祷帕尔瓦蒂女神,说有很多极大的罪人没有受到应有的惩罚就升到了天堂,因此祈求母亲改变这种状况。但是由于神的祝福是不能更改的,所以母亲派象头神在人们在去朝拜神庙的路上制造许多的障碍,虔诚悔过的人可以容易的朝拜到神像。而不肯悔改的恶人则难以接近神庙。
由于象头神有这样的功德和力量,根据吠陀仪式的要求。人们在做任何祭礼之前都会先崇拜伽尼什,念颂他的圣名,祈求他除去灵性和物质上的障碍。而且象头神通时也是掌管财富之神,所以很多做生意的人都会供奉他。象头神有时也是知识之神,因为妙音天女萨茹阿斯瓦蒂曾将自己的笔送给他,他曾经帮助广博仙人记录吠陀圣典。象头神通常绘为一面四臂形象,一手结施无畏印表示去除畏惧,一手持斧,一手持刺棒,一只手拿着甜品“拉杜”。他的坐骑是他的好朋友,一只老鼠。佛教之中称为吐宝鼠,但佛教中的象头神通常绘为三眼.印度教为二眼。
象头神是佛教后期吸收供奉的一位重要的本尊.在唐密中称为大圣欢喜天,藏密中称为象鼻财神或象头财神,因为他能成就一切利益.宋代法贤所译的<<金刚萨埵说频那夜迦天成就仪轨经>>中说:“此最上第一仪轨。能于一切众生。作种种成就利益之事。乃至息灾增益敬爱调伏等无不成就。”《佛说金色迦那钵底陀罗尼经》中说:“此是金色迦那钵底除障难真言。若众生受持真言者。所作诸法无不成。”可见两教之中都认为象头神有着同样的作用和功德。
象头神是人们最为熟悉不过的印度教神祗了,他有着胖胖的身体和一个快乐的大象头作为他区别于众神的标志。象头神有许多名字,如伽尼什(GANASH),嘎纳帕提(GANAPAT,嘎纳之主,旧译为迦那钵底),毗那夜迦(VINAYAKA,发音如维那雅嘎),在佛教被称为大圣欢喜天。
象头神是湿婆大神和帕尔瓦蒂女神的长子。他的故事来源版本有很多。最常见的故事是说,湿婆神外出之时,帕尔瓦蒂女神用自己的汗水创造了英俊的伽尼什来守护她。于是伽尼什很忠诚的在门外一直守护着母亲,当湿婆大神回家要进门时,象头神因为不认识父亲所以极力阻止。最后湿婆神在大怒之下,将伽尼什的头砍下。后来母亲杜尔嘎女神出来时发现自己的儿子已死,非常悲痛。所以湿婆神赐予祝福,说在北方找到第一具死去的生物,将他的头砍下来装在伽尼什身上便可以复活,但是众神只在北边找到一具大象的尸体。所以将象头装在了伽尼什的身上,从此他变成了象头人身的形象。而且湿婆神赐予他力量,可以清除一切的障碍,并管理制造障碍的小鬼嘎纳,因为他被称为毗那夜迦,意为能除一切障碍。也被为嘎纳帕提,嘎纳的主人。
另外还有一故事,说月神虔诚苦修,终于获得了湿婆神的许可得到一个祝福.月神为了众生的幸福祈求修一座湿婆大神的神庙,凡是在那里顶礼朝拜的人都可以免除罪恶,得升天堂。因为湿婆神的祝福,无数的人命终后生到了天堂,包括曾经做过很大罪恶的人。正义之神阎罗王看到这个情形,所以祈祷帕尔瓦蒂女神,说有很多极大的罪人没有受到应有的惩罚就升到了天堂,因此祈求母亲改变这种状况。但是由于神的祝福是不能更改的,所以母亲派象头神在人们在去朝拜神庙的路上制造许多的障碍,虔诚悔过的人可以容易的朝拜到神像。而不肯悔改的恶人则难以接近神庙。
由于象头神有这样的功德和力量,根据吠陀仪式的要求。人们在做任何祭礼之前都会先崇拜伽尼什,念颂他的圣名,祈求他除去灵性和物质上的障碍。而且象头神通时也是掌管财富之神,所以很多做生意的人都会供奉他。象头神有时也是知识之神,因为妙音天女萨茹阿斯瓦蒂曾将自己的笔送给他,他曾经帮助广博仙人记录吠陀圣典。象头神通常绘为一面四臂形象,一手结施无畏印表示去除畏惧,一手持斧,一手持刺棒,一只手拿着甜品“拉杜”。他的坐骑是他的好朋友,一只老鼠。佛教之中称为吐宝鼠,但佛教中的象头神通常绘为三眼.印度教为二眼。
象头神是佛教后期吸收供奉的一位重要的本尊.在唐密中称为大圣欢喜天,藏密中称为象鼻财神或象头财神,因为他能成就一切利益.宋代法贤所译的<<金刚萨埵说频那夜迦天成就仪轨经>>中说:“此最上第一仪轨。能于一切众生。作种种成就利益之事。乃至息灾增益敬爱调伏等无不成就。”《佛说金色迦那钵底陀罗尼经》中说:“此是金色迦那钵底除障难真言。若众生受持真言者。所作诸法无不成。”可见两教之中都认为象头神有着同样的作用和功德。
正义与死亡之神阎罗王
阎罗王,全称为阎摩罗王,音译于梵文(YAMARAJA,现代发音应该为亚玛茹阿吉)。YAMA译为控制,RAJ为国王之意。阎罗王是印度教的正义,法制和死亡之神。阎罗王的名气非常大,在佛教,道教之中都有他的身影,道教之中甚至扩大为十位阎罗王,被称为十殿阎罗，并且被加上中国的神话。因此许多中国人也以为阎罗王和城隍老爷一样是中国本土神灵,却忘了他原有的印度血统。
阎罗王掌管着亡灵的世界,在那里他根据人们生前的业报对众生进行审判。他的坐骑是一头水牛,有时候他自己也化现为水牛的形象。他的一只手拿着钩索,可以将死去的罪人勾招到他那里,另一只手拿着大头棒,代表了惩罚.这一形象在藏传佛教之中得到了供奉，藏文称作党金却甲，梵文即是阎摩罗王。他也有许多使者帮助他将亡灵带到他的居所。
阎罗王是维瓦萨特(VIVASAT)的儿子,母亲是云彩之神萨冉由(SARANYU),她是天界的工程师工巧天维施瓦卡尔玛(VISHWAKARMA)的女儿。阎罗王还有一个双生妹妹叫做阎米(YAMI),她后来化现为印度的圣河雅沐那河(YAMUNA)。
作为阴间的法王,阎罗王还有一个帮手,叫着琪陀古朴塔(CHITRAGUPTA),他帮助记录人类在生前的行为。我想可能这是中国判官的原形。如果是恶人即送入地狱,善人则入天堂。
在善人面前,阎罗王会化现为美丽的形象,如同维湿奴大神一样,有着美丽的四臂,莲花般的双目,迷人的微笑,穿着黄金般的华丽服装。而在恶人面前,他则怒眉,长牙,发出各种怒吼,戴着发火的头冠,非常恐怖。
阎罗王有三位妻子,一名黑玛玛拉(HEMA MALA,金色花环之意),一位名叫苏西拉(SHUSHILA,善良之女),一位名叫维佳亚(VIJYA,胜利者)。阎罗王还有两只非常凶猛的地狱犬，它们是守护因陀罗在天界的药草的神犬萨茹阿玛的儿子。它们守护着通往阎罗王住所的道路。
阎罗王有许多故事被记载在吠陀圣典和《摩诃婆罗多》里。其中一个非常著名的故事，就是我们曾经提到的萨维特瑞（SAVITRI)的故事。萨维特瑞是一位美丽的公主，一天在森林里碰到了流放的王子萨提亚万(SATYAVAN)，这位王子是一位瞎眼并且被流放在森林的国王的儿子，公主深深地爱上了他。虽然占星家警告了公主萨提亚万将会在一年内死去，可是公主仍然义无反顾地嫁给了他。
到了那一天，阎罗王亲自到来了，他取走了萨提亚万的灵魂。公主非常地有学问，她并没有要求要回王子的灵魂。而是按照圣典上的祷文来赞美和取悦阎罗王。阎罗王被取悦了，允许公主得到一个除了要求王子复活之外的任何祝福。于是公主要求阎罗王恢复老国王的视力，阎罗王应允了。公主继续祈祷阎罗王，所以阎罗王又答应给他第二个祝福，公主祈求阎罗王让老国王得到失去的王国，阎罗王也答应了。公主仍不停地祈祷，阎罗王破例让她得到第三个祝福。公主说，我想能有一百个儿子。阎罗王没有多想，二话不说就答应了她的祈求。公主立即说到，“主啊，我没有了丈夫怎么有一百个儿子呢？”阎罗王知道自己上当了，可是不能违背自己的诺言，只得让王子还魂了。
阎罗王,全称为阎摩罗王,音译于梵文(YAMARAJA,现代发音应该为亚玛茹阿吉)。YAMA译为控制,RAJ为国王之意。阎罗王是印度教的正义,法制和死亡之神。阎罗王的名气非常大,在佛教,道教之中都有他的身影,道教之中甚至扩大为十位阎罗王,被称为十殿阎罗，并且被加上中国的神话。因此许多中国人也以为阎罗王和城隍老爷一样是中国本土神灵,却忘了他原有的印度血统。
阎罗王掌管着亡灵的世界,在那里他根据人们生前的业报对众生进行审判。他的坐骑是一头水牛,有时候他自己也化现为水牛的形象。他的一只手拿着钩索,可以将死去的罪人勾招到他那里,另一只手拿着大头棒,代表了惩罚.这一形象在藏传佛教之中得到了供奉，藏文称作党金却甲，梵文即是阎摩罗王。他也有许多使者帮助他将亡灵带到他的居所。
阎罗王是维瓦萨特(VIVASAT)的儿子,母亲是云彩之神萨冉由(SARANYU),她是天界的工程师工巧天维施瓦卡尔玛(VISHWAKARMA)的女儿。阎罗王还有一个双生妹妹叫做阎米(YAMI),她后来化现为印度的圣河雅沐那河(YAMUNA)。
作为阴间的法王,阎罗王还有一个帮手,叫着琪陀古朴塔(CHITRAGUPTA),他帮助记录人类在生前的行为。我想可能这是中国判官的原形。如果是恶人即送入地狱,善人则入天堂。
在善人面前,阎罗王会化现为美丽的形象,如同维湿奴大神一样,有着美丽的四臂,莲花般的双目,迷人的微笑,穿着黄金般的华丽服装。而在恶人面前,他则怒眉,长牙,发出各种怒吼,戴着发火的头冠,非常恐怖。
阎罗王有三位妻子,一名黑玛玛拉(HEMA MALA,金色花环之意),一位名叫苏西拉(SHUSHILA,善良之女),一位名叫维佳亚(VIJYA,胜利者)。阎罗王还有两只非常凶猛的地狱犬，它们是守护因陀罗在天界的药草的神犬萨茹阿玛的儿子。它们守护着通往阎罗王住所的道路。
阎罗王有许多故事被记载在吠陀圣典和《摩诃婆罗多》里。其中一个非常著名的故事，就是我们曾经提到的萨维特瑞（SAVITRI)的故事。萨维特瑞是一位美丽的公主，一天在森林里碰到了流放的王子萨提亚万(SATYAVAN)，这位王子是一位瞎眼并且被流放在森林的国王的儿子，公主深深地爱上了他。虽然占星家警告了公主萨提亚万将会在一年内死去，可是公主仍然义无反顾地嫁给了他。
到了那一天，阎罗王亲自到来了，他取走了萨提亚万的灵魂。公主非常地有学问，她并没有要求要回王子的灵魂。而是按照圣典上的祷文来赞美和取悦阎罗王。阎罗王被取悦了，允许公主得到一个除了要求王子复活之外的任何祝福。于是公主要求阎罗王恢复老国王的视力，阎罗王应允了。公主继续祈祷阎罗王，所以阎罗王又答应给他第二个祝福，公主祈求阎罗王让老国王得到失去的王国，阎罗王也答应了。公主仍不停地祈祷，阎罗王破例让她得到第三个祝福。公主说，我想能有一百个儿子。阎罗王没有多想，二话不说就答应了她的祈求。公主立即说到，“主啊，我没有了丈夫怎么有一百个儿子呢？”阎罗王知道自己上当了，可是不能违背自己的诺言，只得让王子还魂了。
杜尔嘎女神(DURGA DEVI)
杜尔嘎女神,印度教中最受崇拜的女神.她是湿婆大神的妻子,也被称为帕尔瓦蒂(PARVATI)。杜尔迦女神通常被视为宇宙的能量,力量,因此也被称为萨克提(SAKTI,力量)女神。她也代表了幻化宇宙的力量,所以也被称为摩耶(MAYA,发音为玛亚,幻觉能量)。杜尔嘎女神非常的漂亮,有着金色的皮肤，身着华丽的红色纱丽,各种珠宝为饰。她眼睛美如青莲花,头发乌黑，戴皇冠于顶上。八支手臂持各种武器坐于狮子（未杀恶魔时是老虎）之上。
杜尔嘎女神有着许多的化身。在第一世,她被称为萨缇(SATI),作为达克沙(DAKSA)之女诞生.她嫁给了湿婆大神作为妻子。后来,达克沙因为自己的嫉妒在祭祀仪式上邀请诸神,唯独没有邀请湿婆大神参加。虽然湿婆大神毫不介意。但看见自己纯洁无染的丈夫受此侮辱，引起了萨缇女神的极大愤怒,因此女神入火瑜伽定焚烧了自己作为达克沙女儿的躯体,以洗掉自己所受的耻辱。她的死亡引起了湿婆神的大怒，湿婆示现为怖畏之神毁掉了达克沙的祭礼，并且以此方式洗掉达克沙所犯的罪孽。然后进入深深的禅定之中。
后来萨缇女神转世为喜马拉雅山的女儿帕尔瓦蒂。在湿婆神禅定的时候，有名叫“塔茹阿卡(TARAKA)”的阿修罗开始和诸天神作战，引起了宇宙间巨大的恐慌。梵天告诉诸天，唯有帕尔瓦蒂女神和湿婆神结婚生下的儿子可以战胜此魔。于是诸天神派谴欲天和其妻子，以及春天女神和帕尔瓦蒂女神将湿婆神唤醒。欲天发射爱箭去引诱湿婆神时，被湿婆神用第三眼发出的怒火烧为了灰尽。而帕尔瓦蒂女神因为千年的苦行将甚深禅定中的湿婆大神唤醒，重新结为夫妻，他们生下了战神塞犍陀（SKANDA,发音如斯堪达,佛教译为阴天,后期译为韦陀)毁灭了恶魔。而欲天也重新复活,后来转世为奎师那神的儿子。
之后,有一名叫玛黑萨(MAHISA)的恶魔出现,他因为长年的苦行而得到梵天的祝福。他许下心愿自己不会被任何男神杀死,因为他心里看不起妇女,所以并没有说妇女不能杀死他。他强大的力量几乎要征服了天界,诸天非常恐惧,于是祈祷帕尔瓦蒂女神的帮助。于是,帕尔瓦蒂女神显现为杜尔迦女神的八臂形象。所有的天神都将自己的武器送给她。湿婆神的三叉戟,维湿奴神的轮宝,海神的海螺,火神的枪,阎罗王的铁棒,风神的弓,太阳神的箭,财神的杖,因陀罗雷神的金刚杵，梵天的念珠和水罐，时间之神的剑，工巧天的斧头以及喜马拉雅所送的狮子座骑。女神展现出了愤怒的形象，将化身为水牛的恶魔玛黑萨杀死，将宇宙从罪恶之中拯救了出来。因此她被奉为战争女神，胜利女神来供奉。
杜尔嘎女神和湿婆神的儿子是象头神迦尼什和六面童子战神塞犍陀．他们在印度教中被视为最典范的家庭。因此许多妇女都祈求杜尔迦女神的祝福，希望得到幸福快乐的家庭生活。在著名的史诗《罗摩衍那》之中，罗摩神的妻子，拉克什米女神的化身悉塔也曾经祈求杜尔嘎女神，让她保佑自己嫁给罗摩神。可见杜尔嘎女神地位之重要。
杜尔嘎女神,印度教中最受崇拜的女神.她是湿婆大神的妻子,也被称为帕尔瓦蒂(PARVATI)。杜尔迦女神通常被视为宇宙的能量,力量,因此也被称为萨克提(SAKTI,力量)女神。她也代表了幻化宇宙的力量,所以也被称为摩耶(MAYA,发音为玛亚,幻觉能量)。杜尔嘎女神非常的漂亮,有着金色的皮肤，身着华丽的红色纱丽,各种珠宝为饰。她眼睛美如青莲花,头发乌黑，戴皇冠于顶上。八支手臂持各种武器坐于狮子（未杀恶魔时是老虎）之上。
杜尔嘎女神有着许多的化身。在第一世,她被称为萨缇(SATI),作为达克沙(DAKSA)之女诞生.她嫁给了湿婆大神作为妻子。后来,达克沙因为自己的嫉妒在祭祀仪式上邀请诸神,唯独没有邀请湿婆大神参加。虽然湿婆大神毫不介意。但看见自己纯洁无染的丈夫受此侮辱，引起了萨缇女神的极大愤怒,因此女神入火瑜伽定焚烧了自己作为达克沙女儿的躯体,以洗掉自己所受的耻辱。她的死亡引起了湿婆神的大怒，湿婆示现为怖畏之神毁掉了达克沙的祭礼，并且以此方式洗掉达克沙所犯的罪孽。然后进入深深的禅定之中。
后来萨缇女神转世为喜马拉雅山的女儿帕尔瓦蒂。在湿婆神禅定的时候，有名叫“塔茹阿卡(TARAKA)”的阿修罗开始和诸天神作战，引起了宇宙间巨大的恐慌。梵天告诉诸天，唯有帕尔瓦蒂女神和湿婆神结婚生下的儿子可以战胜此魔。于是诸天神派谴欲天和其妻子，以及春天女神和帕尔瓦蒂女神将湿婆神唤醒。欲天发射爱箭去引诱湿婆神时，被湿婆神用第三眼发出的怒火烧为了灰尽。而帕尔瓦蒂女神因为千年的苦行将甚深禅定中的湿婆大神唤醒，重新结为夫妻，他们生下了战神塞犍陀（SKANDA,发音如斯堪达,佛教译为阴天,后期译为韦陀)毁灭了恶魔。而欲天也重新复活,后来转世为奎师那神的儿子。
之后,有一名叫玛黑萨(MAHISA)的恶魔出现,他因为长年的苦行而得到梵天的祝福。他许下心愿自己不会被任何男神杀死,因为他心里看不起妇女,所以并没有说妇女不能杀死他。他强大的力量几乎要征服了天界,诸天非常恐惧,于是祈祷帕尔瓦蒂女神的帮助。于是,帕尔瓦蒂女神显现为杜尔迦女神的八臂形象。所有的天神都将自己的武器送给她。湿婆神的三叉戟,维湿奴神的轮宝,海神的海螺,火神的枪,阎罗王的铁棒,风神的弓,太阳神的箭,财神的杖,因陀罗雷神的金刚杵，梵天的念珠和水罐，时间之神的剑，工巧天的斧头以及喜马拉雅所送的狮子座骑。女神展现出了愤怒的形象，将化身为水牛的恶魔玛黑萨杀死，将宇宙从罪恶之中拯救了出来。因此她被奉为战争女神，胜利女神来供奉。
杜尔嘎女神和湿婆神的儿子是象头神迦尼什和六面童子战神塞犍陀．他们在印度教中被视为最典范的家庭。因此许多妇女都祈求杜尔迦女神的祝福，希望得到幸福快乐的家庭生活。在著名的史诗《罗摩衍那》之中，罗摩神的妻子，拉克什米女神的化身悉塔也曾经祈求杜尔嘎女神，让她保佑自己嫁给罗摩神。可见杜尔嘎女神地位之重要。
大鹏金翅鸟迦楼罗(GARUDA）
大鹏金翅鸟迦楼罗,也被译揭路荼,音译自梵文的GARUDA,现代发音为嘎茹达。传说之中人头鸟身的神鸟,有时候也绘为鸟头人身。他是维湿奴神的坐骑,鸟中之王。
大鹏金翅鸟的故事在《摩诃婆罗多》和诸多《往世书》中都有提到。他是迦叶大仙(KASYAPA)和维妮塔(VINITA)的儿子。维妮塔一日生下一个蛋,出生之后就是大鹏金翅鸟。他一出生就长的非常巨大,翅膀可以大的遮天,眼睛的光芒如同闪电,他一振动翅膀连山都要振动。
金翅鸟也有一个名字叫毗那夜迦(VINAYAKA)和象头神同一个名字。因为人们认为他也可以移走一切的障碍。金翅鸟受到印度人的崇拜,来源于他可以吃掉毒蛇.因为他的母亲维妮塔和天蛇的母亲卡杜(KADRU)结有很大冤仇,所以他到处寻找毒蛇来吃掉。(UDAAR注:天蛇,梵文NAGA,发音为那嘎。传说中的毒蛇,通常非常巨大,有无数的头。这个词传到中国的时候,被佛教徒译为了龙。也就是天龙八部中的龙部。所以佛教徒都以为金翅鸟是吃的龙。实际不是如此。很明显的是这个无爪又施毒的蛇形东物和中国的五爪龙是完全不同的概念。龙树菩萨,梵文NAGARJUNA,照理也应该译成蛇树才对。我们可以看到西藏唐卡所绘的龙树菩萨都是以七头巨蛇作为标识,而不是用的中国的龙)。
金翅鸟的巨大能力引起了天界的恐慌,给他自己也带了危险.有一次他张开翅膀把月亮都遮住了。雷神因陀罗决定和他开战,结果天界的诸天都被金翅鸟打败了。但是金翅鸟却败在了维湿奴大神的手下,于是他温顺的成为维湿努神的坐骑。而金翅鸟的哥哥乌茹德(URUD),也被称为阿茹那(ARUNA)则是太阳神的御驾师.而金翅鸟的儿子佳塔由（Jatayu)在维湿奴神化现为罗摩的时候，为了保护悉塔女神而死于罗婆那的毒手，罗摩神亲手为他举行了火葬仪式。
还有传说,金翅鸟曾在天界盗取不死甘露去赎去自己被千头天蛇之母卡杜所绑架的母亲。但是被因陀罗发现了。他们发生了激烈的争斗,最后甘露是被夺回去了,但是因陀罗的雷电金刚杵却被打的粉碎。可见金翅鸟的威力之大。
印度是一个很多毒蛇的热带国家,印度人民经常受到毒蛇的袭击。而金翅鸟是毒蛇的克星,所以人们经常念颂金翅鸟的咒语来防范毒蛇的袭击。但是金翅鸟的神像并不单独供奉,他通常在维湿奴的寺庙里,和大神一起接受人间的供奉。
由于金翅鸟的强大保护作用,佛教也将他作为天龙八部之一供奉,并且比丘每日都会用米饭喂养金翅鸟以免其吞食蛇类，不同的是佛教认为世间上有很大鹏鸟，而印度教只相信有一个宇宙里只有一位大鹏鸟。而在泰国,金翅鸟是作为泰国皇家的象征，到处可见其像．而藏传佛教中更流传着世间大鹏鸟，化身大鹏鸟，智慧大鹏鸟等不同分法，智慧大鹏鸟更是作为出世间的菩萨受到信徒的供奉，当然无论哪种金翅鸟，都与它能降伏龙病（蛇）的原型分不开的，据说是莲花生未曾调伏龙（蛇）的心，导致藏地会有龙病不断因此才传下了许多金翅鸟的修法。
大鹏金翅鸟迦楼罗,也被译揭路荼,音译自梵文的GARUDA,现代发音为嘎茹达。传说之中人头鸟身的神鸟,有时候也绘为鸟头人身。他是维湿奴神的坐骑,鸟中之王。
大鹏金翅鸟的故事在《摩诃婆罗多》和诸多《往世书》中都有提到。他是迦叶大仙(KASYAPA)和维妮塔(VINITA)的儿子。维妮塔一日生下一个蛋,出生之后就是大鹏金翅鸟。他一出生就长的非常巨大,翅膀可以大的遮天,眼睛的光芒如同闪电,他一振动翅膀连山都要振动。
金翅鸟也有一个名字叫毗那夜迦(VINAYAKA)和象头神同一个名字。因为人们认为他也可以移走一切的障碍。金翅鸟受到印度人的崇拜,来源于他可以吃掉毒蛇.因为他的母亲维妮塔和天蛇的母亲卡杜(KADRU)结有很大冤仇,所以他到处寻找毒蛇来吃掉。(UDAAR注:天蛇,梵文NAGA,发音为那嘎。传说中的毒蛇,通常非常巨大,有无数的头。这个词传到中国的时候,被佛教徒译为了龙。也就是天龙八部中的龙部。所以佛教徒都以为金翅鸟是吃的龙。实际不是如此。很明显的是这个无爪又施毒的蛇形东物和中国的五爪龙是完全不同的概念。龙树菩萨,梵文NAGARJUNA,照理也应该译成蛇树才对。我们可以看到西藏唐卡所绘的龙树菩萨都是以七头巨蛇作为标识,而不是用的中国的龙)。
金翅鸟的巨大能力引起了天界的恐慌,给他自己也带了危险.有一次他张开翅膀把月亮都遮住了。雷神因陀罗决定和他开战,结果天界的诸天都被金翅鸟打败了。但是金翅鸟却败在了维湿奴大神的手下,于是他温顺的成为维湿努神的坐骑。而金翅鸟的哥哥乌茹德(URUD),也被称为阿茹那(ARUNA)则是太阳神的御驾师.而金翅鸟的儿子佳塔由（Jatayu)在维湿奴神化现为罗摩的时候，为了保护悉塔女神而死于罗婆那的毒手，罗摩神亲手为他举行了火葬仪式。
还有传说,金翅鸟曾在天界盗取不死甘露去赎去自己被千头天蛇之母卡杜所绑架的母亲。但是被因陀罗发现了。他们发生了激烈的争斗,最后甘露是被夺回去了,但是因陀罗的雷电金刚杵却被打的粉碎。可见金翅鸟的威力之大。
印度是一个很多毒蛇的热带国家,印度人民经常受到毒蛇的袭击。而金翅鸟是毒蛇的克星,所以人们经常念颂金翅鸟的咒语来防范毒蛇的袭击。但是金翅鸟的神像并不单独供奉,他通常在维湿奴的寺庙里,和大神一起接受人间的供奉。
由于金翅鸟的强大保护作用,佛教也将他作为天龙八部之一供奉,并且比丘每日都会用米饭喂养金翅鸟以免其吞食蛇类，不同的是佛教认为世间上有很大鹏鸟，而印度教只相信有一个宇宙里只有一位大鹏鸟。而在泰国,金翅鸟是作为泰国皇家的象征，到处可见其像．而藏传佛教中更流传着世间大鹏鸟，化身大鹏鸟，智慧大鹏鸟等不同分法，智慧大鹏鸟更是作为出世间的菩萨受到信徒的供奉，当然无论哪种金翅鸟，都与它能降伏龙病（蛇）的原型分不开的，据说是莲花生未曾调伏龙（蛇）的心，导致藏地会有龙病不断因此才传下了许多金翅鸟的修法。
玛哈卡莉女神(MAHAKALI)
在印度教之中,人们通常会看到三尊非常可怕形象的神像。即维湿努的化身人狮尼星哈,湿婆神化身的怖畏之神拜茹阿瓦以及杜尔嘎女神化身的玛哈卡莉女神。这三尊神像都是在世界被恶魔统治之时,诸神为了利益世间而化现出来的愤怒形象。玛哈卡莉是其中唯一的女神,虔诚印度教徒相信她虽然化现为恐怖的形象,但是内心却是充满慈悲视众生为独子的宇宙母亲。
玛哈卡莉女神的显现是在杜尔嘎女神和极凶残的恶魔作战之时,从杜尔嘎女神的眉毛之中诞生出来的.她全身蓝黑色,多手多足异常恐怖,而且具有强大的力量.凭借她的力量,诸神将所有的恶魔都全部歼灭.但当她杀完恶魔之时,愤怒仍然无法熄灭,似乎要开始破坏一切.所以仁慈的主湿婆大神自己显现出来,躺在她的脚下.当她看到自己的丈夫躺在脚下时，完全被惊呆了,因此息灭了自己的怒火，而她的舌头也露在了外面无法收回．
卡莉女神的形象有时为一面四臂二足，有时为多臂，多面，多足．但是共同特征都是身体蓝黑，具有三眼，新月为饰。以五十颗阿修罗头作为项链，两颗头作为耳环，人的手臂作为裙子，上身赤裸。四臂形象时，通常一手持剑，一手持阿修罗头。一手持三叉戟，一手持骷髅碗．她的脸上和乳房上都被鲜血涂红。
斯瓦米．彻达难达曾经解释过，如同不理解基督教教义的人看见耶稣基督被挂在十字架上流着鲜血的可怕样子时，难以理解耶稣爱的含义。不理解印度教教义的人，也难以理解恐怖形象下的卡莉所含有的深意。愚昧无知就是一切罪恶的源头。因此应该抱着尊重和学习的心态去了解卡莉女神。
卡莉女神的全身特征都充满了象征意义。她的名字叫卡莉，意为着她是超越了时间和死亡.。梵文KALA卡拉意为时间和死亡,KALI是其阴性词)。她的肤色深黑,意思着一切都被她所包括,如同众色都隐于黑色之中。她的上身赤祼,代表着本无垢染的本性,她被称为DIGAMBARI,以天为衣者,意味着她充满一切,无所能容。两个孩子的头作为耳环,表示她喜欢如同孩子般纯真的虔信者。五十颗人头项链象征着五十个梵文字母,代表了她是知识和真理。头上有新月作为装饰,表示她能赐予解脱。她丰满的乳房表示她孕育和滋养众生。
她的牙齿白色,象征SATTVA善良属性,舌头红色代表RAJA激情属性,陶醉的表情代表TAMA愚昧属性。这一特征说明了愚昧属性被激情征服,而激情属性可以被善良属性征服。而卡莉女神则超越三种属性。
两只右手结施无畏印,表示能够将众生从危险和恐惧之中拯救出来,并且实现他们的愿望。持剑的手和人头的手,表示她用智慧之剑斩断人类的烦恼和束缚。手臂之裙代表了人类的业报活动。脚下踩着湿婆大神,意思是说神如果没有了萨克提,力量,也就会变得无法行动。
在藏传佛教中,玛哈卡莉作为玛哈嘎拉的明妃,占有重要的地位.是藏传佛教最重要的出世间解脱护法之一。在藏传佛教中,她仍然保留了三目,深蓝色皮肤,人头项链,人头耳环,头戴新月,全身赤裸唯着皮裙的基本特征。她通常被绘为骑着骡子在血海之上。
在印度教中,梵是最终极的实体.它永恒,全知,极乐而不变易.而作为梵的力量,幻力,摩耶或者萨克提,是世俗世界的原因,是不断变易的。如同火和热能不可分离,梵和它的力量也不分离.如同大海和波浪,两者一体.杜尔嘎女神,卡莉女神都是代表了梵的力量,萨克提.是这个世俗世界的成因。人们努力修行,靠着女神仁慈脱离世俗世界的束缚而获得解脱。
愿仁慈的女神赐予我们智慧,慈悲和解脱。
在印度教之中,人们通常会看到三尊非常可怕形象的神像。即维湿努的化身人狮尼星哈,湿婆神化身的怖畏之神拜茹阿瓦以及杜尔嘎女神化身的玛哈卡莉女神。这三尊神像都是在世界被恶魔统治之时,诸神为了利益世间而化现出来的愤怒形象。玛哈卡莉是其中唯一的女神,虔诚印度教徒相信她虽然化现为恐怖的形象,但是内心却是充满慈悲视众生为独子的宇宙母亲。
玛哈卡莉女神的显现是在杜尔嘎女神和极凶残的恶魔作战之时,从杜尔嘎女神的眉毛之中诞生出来的.她全身蓝黑色,多手多足异常恐怖,而且具有强大的力量.凭借她的力量,诸神将所有的恶魔都全部歼灭.但当她杀完恶魔之时,愤怒仍然无法熄灭,似乎要开始破坏一切.所以仁慈的主湿婆大神自己显现出来,躺在她的脚下.当她看到自己的丈夫躺在脚下时，完全被惊呆了,因此息灭了自己的怒火，而她的舌头也露在了外面无法收回．
卡莉女神的形象有时为一面四臂二足，有时为多臂，多面，多足．但是共同特征都是身体蓝黑，具有三眼，新月为饰。以五十颗阿修罗头作为项链，两颗头作为耳环，人的手臂作为裙子，上身赤裸。四臂形象时，通常一手持剑，一手持阿修罗头。一手持三叉戟，一手持骷髅碗．她的脸上和乳房上都被鲜血涂红。
斯瓦米．彻达难达曾经解释过，如同不理解基督教教义的人看见耶稣基督被挂在十字架上流着鲜血的可怕样子时，难以理解耶稣爱的含义。不理解印度教教义的人，也难以理解恐怖形象下的卡莉所含有的深意。愚昧无知就是一切罪恶的源头。因此应该抱着尊重和学习的心态去了解卡莉女神。
卡莉女神的全身特征都充满了象征意义。她的名字叫卡莉，意为着她是超越了时间和死亡.。梵文KALA卡拉意为时间和死亡,KALI是其阴性词)。她的肤色深黑,意思着一切都被她所包括,如同众色都隐于黑色之中。她的上身赤祼,代表着本无垢染的本性,她被称为DIGAMBARI,以天为衣者,意味着她充满一切,无所能容。两个孩子的头作为耳环,表示她喜欢如同孩子般纯真的虔信者。五十颗人头项链象征着五十个梵文字母,代表了她是知识和真理。头上有新月作为装饰,表示她能赐予解脱。她丰满的乳房表示她孕育和滋养众生。
她的牙齿白色,象征SATTVA善良属性,舌头红色代表RAJA激情属性,陶醉的表情代表TAMA愚昧属性。这一特征说明了愚昧属性被激情征服,而激情属性可以被善良属性征服。而卡莉女神则超越三种属性。
两只右手结施无畏印,表示能够将众生从危险和恐惧之中拯救出来,并且实现他们的愿望。持剑的手和人头的手,表示她用智慧之剑斩断人类的烦恼和束缚。手臂之裙代表了人类的业报活动。脚下踩着湿婆大神,意思是说神如果没有了萨克提,力量,也就会变得无法行动。
在藏传佛教中,玛哈卡莉作为玛哈嘎拉的明妃,占有重要的地位.是藏传佛教最重要的出世间解脱护法之一。在藏传佛教中,她仍然保留了三目,深蓝色皮肤,人头项链,人头耳环,头戴新月,全身赤裸唯着皮裙的基本特征。她通常被绘为骑着骡子在血海之上。
在印度教中,梵是最终极的实体.它永恒,全知,极乐而不变易.而作为梵的力量,幻力,摩耶或者萨克提,是世俗世界的原因,是不断变易的。如同火和热能不可分离,梵和它的力量也不分离.如同大海和波浪,两者一体.杜尔嘎女神,卡莉女神都是代表了梵的力量,萨克提.是这个世俗世界的成因。人们努力修行,靠着女神仁慈脱离世俗世界的束缚而获得解脱。
愿仁慈的女神赐予我们智慧,慈悲和解脱。
战神塞犍陀(SKANDA)
湿婆神和帕尔瓦蒂女神共有两个儿子,一位是象头神伽尼什。另一位就是六面童子战神塞犍陀(skanda,现代发音为斯堪达）。
当萨缇女神因为自己的父亲侮辱湿婆大神而入火瑜伽定自焚后,湿婆大神进入了甚深的定境之中。后来,有叫塔茹阿卡(TARAKA)的阿修罗出现。他因为长年的苦修而得到梵天的祝福,他祈求梵天让自己能够不死。而梵天告诉他有生则有灭,任何违背宇宙规律的愿望都不可能实现。所以他很聪明的想出来个计谋,他认为湿婆大神在定境中之不可能结婚,于是他要求只能是湿婆神生下的儿子才能杀死他。而且他想的更远的是,要求儿子只能是七天大的孩童才能杀死他,否则即使是湿婆神的儿子也杀不了他。于是梵天答应了他的要求。
从此塔茹阿卡更加肆无忌惮，开始扰乱诸天。他强大的力量给天界造成巨大的痛苦。梵天告诉众神,唯有萨缇女神转世的帕尔瓦蒂女神和湿婆神重新结合生下的儿子才能杀掉这位强大的阿修罗。所以诸天神派欲天卡玛(KAMA)和他的妻子茹阿缇(RATI)带着帕尔瓦蒂女神去见湿婆大神。欲天用花箭将湿婆大神从定境中打扰出来,被湿婆大神用第三眼的怒火烧为灰烬,但是也因此和帕尔瓦蒂女神重新结合。而在茹阿缇的悲痛祈祷中,湿婆大神也让欲天重新复活,并且赐予祝福转世为维湿努大神所化现的奎师那神之子。而塞犍陀天在出生六天后变成长强壮,第七天就带领天军将恶魔杀死,得到了诸天的赞叹。
塞犍陀诞生之时,被六位乳母(六卡瑞提卡KARITIKA神)养育,因此被称为卡尔提克亚(KARTIKEYA),他也因此长有六个头,所以被称为六面天(SADMUKHI)。因为精通一切知识,被称为苏布茹阿曼亚(SUBRAHMANYA).他聚集了诸天的军队,击破了恶魔塔茹阿卡,因此被为伟大之军(MAHASENA)。他是诸天军队的领袖,也被为"军主"(SENANI)。他永远是童子之身,被称为库玛尔(KUMAR,意为童子)。他以孔雀为座骑,也被尊为"希克伊瓦哈那"(SHIKIVAHANA,意为以孔雀为座骑)。因为塞犍陀天能够保佑虔诚的信徒脱离敌人的迫害,所以有很多人祈求他的护估。
塞犍陀也是一位极仁慈之神。据说一次大圣人那茹阿达牟尼来找到塞犍陀天,说自己准备进行AJAMEDHA祭礼的山羊丢失了。(梵文AJA的意思是山羊)祈求塞犍陀天帮助他找回来完成祭祀,塞犍陀天最后在毗湿奴神所居住的外琨塔找到了山羊,它被神灵带到外琨塔保护起来。塞犍陀带回山羊后对那茹阿达牟尼说,“用山羊祭祀是不对的,吠陀圣典要求我们一切的祭祀都要在非暴力的原则下进行。”AJA一词虽然表示山羊,但是另一个意思是代表了饭.因此你应该用煮熟的米饭献给火神阿格尼,而不是杀了山羊。通过非暴力的祭祀,你会得到你所期望的利益。所以那茹阿达牟尼接受了他的教导,将山羊领了回去抚养长大。从此之后,非暴力的祭礼得到了良好的传承。
后来，塞犍陀天被佛教供奉作为了一位强大的护法，保佑众生。塞犍陀因为其梵文名SKANDA,而被佛教家意译为"阴天", 这个阴不是指的阴晴的阴.而是指的色,受,想,行,识五阴(PANCA SKANDA)的阴，也有音译为私建陀提婆（SKANDA DEVA).后来塞犍陀一词讹译为“韦陀”。不过，在中国他已经被洗掉了印度的形象，是穿着中国式的铠甲装，在汉地的每一座寺庙里皆可见其持金刚杵之身影.唐朝的道宣以为：韦将军系诸天之子，童真梵行，主领鬼神。在佛陀即将涅盘时，韦将军曾得到佛陀的咐嘱，以护持佛法。他对东、西、南三洲的佛法护持最力。有关佛教的争斗临危事情，他一得消息必定亲往弭平。对于魔子魔孙的惑乱比丘，他也都栖遑奔赴，应机除魔。凡此种种，使天界的四天王对他都极为敬重，每次韦将军一到，天王都会起立相迎。但是佛教里还供奉了一个姓“韦”名“昆”的韦天将军，形象和韦陀很像，经常被弄混淆。
湿婆神和帕尔瓦蒂女神共有两个儿子,一位是象头神伽尼什。另一位就是六面童子战神塞犍陀(skanda,现代发音为斯堪达）。
当萨缇女神因为自己的父亲侮辱湿婆大神而入火瑜伽定自焚后,湿婆大神进入了甚深的定境之中。后来,有叫塔茹阿卡(TARAKA)的阿修罗出现。他因为长年的苦修而得到梵天的祝福,他祈求梵天让自己能够不死。而梵天告诉他有生则有灭,任何违背宇宙规律的愿望都不可能实现。所以他很聪明的想出来个计谋,他认为湿婆大神在定境中之不可能结婚,于是他要求只能是湿婆神生下的儿子才能杀死他。而且他想的更远的是,要求儿子只能是七天大的孩童才能杀死他,否则即使是湿婆神的儿子也杀不了他。于是梵天答应了他的要求。
从此塔茹阿卡更加肆无忌惮，开始扰乱诸天。他强大的力量给天界造成巨大的痛苦。梵天告诉众神,唯有萨缇女神转世的帕尔瓦蒂女神和湿婆神重新结合生下的儿子才能杀掉这位强大的阿修罗。所以诸天神派欲天卡玛(KAMA)和他的妻子茹阿缇(RATI)带着帕尔瓦蒂女神去见湿婆大神。欲天用花箭将湿婆大神从定境中打扰出来,被湿婆大神用第三眼的怒火烧为灰烬,但是也因此和帕尔瓦蒂女神重新结合。而在茹阿缇的悲痛祈祷中,湿婆大神也让欲天重新复活,并且赐予祝福转世为维湿努大神所化现的奎师那神之子。而塞犍陀天在出生六天后变成长强壮,第七天就带领天军将恶魔杀死,得到了诸天的赞叹。
塞犍陀诞生之时,被六位乳母(六卡瑞提卡KARITIKA神)养育,因此被称为卡尔提克亚(KARTIKEYA),他也因此长有六个头,所以被称为六面天(SADMUKHI)。因为精通一切知识,被称为苏布茹阿曼亚(SUBRAHMANYA).他聚集了诸天的军队,击破了恶魔塔茹阿卡,因此被为伟大之军(MAHASENA)。他是诸天军队的领袖,也被为"军主"(SENANI)。他永远是童子之身,被称为库玛尔(KUMAR,意为童子)。他以孔雀为座骑,也被尊为"希克伊瓦哈那"(SHIKIVAHANA,意为以孔雀为座骑)。因为塞犍陀天能够保佑虔诚的信徒脱离敌人的迫害,所以有很多人祈求他的护估。
塞犍陀也是一位极仁慈之神。据说一次大圣人那茹阿达牟尼来找到塞犍陀天,说自己准备进行AJAMEDHA祭礼的山羊丢失了。(梵文AJA的意思是山羊)祈求塞犍陀天帮助他找回来完成祭祀,塞犍陀天最后在毗湿奴神所居住的外琨塔找到了山羊,它被神灵带到外琨塔保护起来。塞犍陀带回山羊后对那茹阿达牟尼说,“用山羊祭祀是不对的,吠陀圣典要求我们一切的祭祀都要在非暴力的原则下进行。”AJA一词虽然表示山羊,但是另一个意思是代表了饭.因此你应该用煮熟的米饭献给火神阿格尼,而不是杀了山羊。通过非暴力的祭祀,你会得到你所期望的利益。所以那茹阿达牟尼接受了他的教导,将山羊领了回去抚养长大。从此之后,非暴力的祭礼得到了良好的传承。
后来，塞犍陀天被佛教供奉作为了一位强大的护法，保佑众生。塞犍陀因为其梵文名SKANDA,而被佛教家意译为"阴天", 这个阴不是指的阴晴的阴.而是指的色,受,想,行,识五阴(PANCA SKANDA)的阴，也有音译为私建陀提婆（SKANDA DEVA).后来塞犍陀一词讹译为“韦陀”。不过，在中国他已经被洗掉了印度的形象，是穿着中国式的铠甲装，在汉地的每一座寺庙里皆可见其持金刚杵之身影.唐朝的道宣以为：韦将军系诸天之子，童真梵行，主领鬼神。在佛陀即将涅盘时，韦将军曾得到佛陀的咐嘱，以护持佛法。他对东、西、南三洲的佛法护持最力。有关佛教的争斗临危事情，他一得消息必定亲往弭平。对于魔子魔孙的惑乱比丘，他也都栖遑奔赴，应机除魔。凡此种种，使天界的四天王对他都极为敬重，每次韦将军一到，天王都会起立相迎。但是佛教里还供奉了一个姓“韦”名“昆”的韦天将军，形象和韦陀很像，经常被弄混淆。
恒河女神
象征印度最伟大的圣河恒河的恒河女神,相貌端严,一面三眼四臂,身穿白色的纱丽,头戴宝冠,一手持莲花,一手持水壶,端坐在象征河水的鳄鱼和莲花之上。
在《梨俱吠陀》之中,恒河的名字只被提到了两次。但是在史书时期,恒河女神逐渐成为极其重要的女神。传说恒河水是宇宙的外壳被维湿奴神的侏儒化身的脚捅破时,从宇宙之外流入三界的。经书中说恒河是雪山之王帕尔瓦塔茹阿佳的女儿,因此她是湿婆神的妻子帕尔瓦蒂女神的姐妹。
恒河来到人间是在印度非常著名的神话。阿由提亚的国王萨嘎尔是一位没有子嗣的大君.因此他长时期的苦修,并打动了湿婆神,获得了拥有六万个儿子的祝福。当这六万个儿子长大成人后,萨嘎尔大君决心举行马祭,此祭祀可以让人获得如天帝般战无不胜的地位。天帝因陀罗惧怕大君举行祭祀成功后谋夺自己的帝位,于是偷走了马祭所用的马。因陀罗将马带到了更下界的世界,把马放到了正在禅定的大圣人卡皮腊(数论派的祖师)的旁边,然后离开。
六万王子寻遍了整个地球也未找到马,于是挖了一个洞来到了地下世界。他们发现了马就在圣人卡皮腊的旁边。于是他们认定圣人就是偷马之人,他们开始殴打处在禅定中的圣人。这一暴行激怒了圣人，他用神通之火将六万王子都烧成了灰烬。
四处漫游的圣人那茹阿达告诉了萨嘎尔大君王子被焚之事。大君祈祷圣人卡皮腊原谅自己的儿子，所以圣人建议他将恒河引到地球上来，如果他的儿子被恒河之水冲洗到便能复活，也能洁净所有的罪过。于是大君将王位传给唯一一位存活的儿子，自己来到森林苦修，但因为他不久就死亡了，因此没有成功的请到恒河降临。他的儿子就将自己王位再传至下一代，王子达利普．达利普王子虽然有两位妻子，但没有儿子。他祈祷湿婆神的祝福，获得了一位儿子，名叫巴给依茹阿特．巴给依茹阿特的相貌非常丑陋，但是当他成年后，遇到一位圣人给了他祝福，变得非常的英俊。他向各位天神举行了各种苦行，虔诚地祈祷了极长的时间。最后湿婆大神和恒河女神都被他感动了，决定来到人间。但是巴给依茹阿特害怕恒河的冲击力会撞坏地球。
伟大的湿婆神决定用自己的头接住恒河，以减轻河水对地球的冲击。恒河分为了三个部分降临了。她落在端坐在喜马拉雅山的湿婆神的发髻之中。然后湿婆神允许其中一部分流向了人间。巴给依茹阿特吹起了维湿奴大神赐给他的海螺，将恒河引向大海，再从大海引入到地下世界，六万王子都因恒河的洗涤而复活了。
当恒河流向人间和地下时，天界的众生也祈求梵天将恒河带到天堂，他们也需要恒河水来净化自己的罪过。为此梵天答应他们将恒河的一部分也留在天界。因此恒河在天上被称曼达克丽，在人间被称为恒河，在地下被称为巴给依茹阿缇。
恒河在圣典中有着极其重要的地位。往世书宣称，无论是见到，触摸到，还是念颂到恒河的名字都能够洗净自己的罪过。在恒河中沐浴的人，能获得至高的祝福．不仅是在圣河里沐浴能生到天界，而且死后将头发，骨头等留在恒河之中，也能生入天界。恒河流经的地域也被认为是圣地。
直到现在，在恒河旁边进行火葬都被印度人认为是最吉利的，他们将烧后的遗骨扔入圣河，认为这样能帮助亡者带去解脱。恒河水，被印度人视为极度神圣，任何印度教徒如果手中有握着恒河水，就不敢说谎话，可见其地位之重要。
象征印度最伟大的圣河恒河的恒河女神,相貌端严,一面三眼四臂,身穿白色的纱丽,头戴宝冠,一手持莲花,一手持水壶,端坐在象征河水的鳄鱼和莲花之上。
在《梨俱吠陀》之中,恒河的名字只被提到了两次。但是在史书时期,恒河女神逐渐成为极其重要的女神。传说恒河水是宇宙的外壳被维湿奴神的侏儒化身的脚捅破时,从宇宙之外流入三界的。经书中说恒河是雪山之王帕尔瓦塔茹阿佳的女儿,因此她是湿婆神的妻子帕尔瓦蒂女神的姐妹。
恒河来到人间是在印度非常著名的神话。阿由提亚的国王萨嘎尔是一位没有子嗣的大君.因此他长时期的苦修,并打动了湿婆神,获得了拥有六万个儿子的祝福。当这六万个儿子长大成人后,萨嘎尔大君决心举行马祭,此祭祀可以让人获得如天帝般战无不胜的地位。天帝因陀罗惧怕大君举行祭祀成功后谋夺自己的帝位,于是偷走了马祭所用的马。因陀罗将马带到了更下界的世界,把马放到了正在禅定的大圣人卡皮腊(数论派的祖师)的旁边,然后离开。
六万王子寻遍了整个地球也未找到马,于是挖了一个洞来到了地下世界。他们发现了马就在圣人卡皮腊的旁边。于是他们认定圣人就是偷马之人,他们开始殴打处在禅定中的圣人。这一暴行激怒了圣人，他用神通之火将六万王子都烧成了灰烬。
四处漫游的圣人那茹阿达告诉了萨嘎尔大君王子被焚之事。大君祈祷圣人卡皮腊原谅自己的儿子，所以圣人建议他将恒河引到地球上来，如果他的儿子被恒河之水冲洗到便能复活，也能洁净所有的罪过。于是大君将王位传给唯一一位存活的儿子，自己来到森林苦修，但因为他不久就死亡了，因此没有成功的请到恒河降临。他的儿子就将自己王位再传至下一代，王子达利普．达利普王子虽然有两位妻子，但没有儿子。他祈祷湿婆神的祝福，获得了一位儿子，名叫巴给依茹阿特．巴给依茹阿特的相貌非常丑陋，但是当他成年后，遇到一位圣人给了他祝福，变得非常的英俊。他向各位天神举行了各种苦行，虔诚地祈祷了极长的时间。最后湿婆大神和恒河女神都被他感动了，决定来到人间。但是巴给依茹阿特害怕恒河的冲击力会撞坏地球。
伟大的湿婆神决定用自己的头接住恒河，以减轻河水对地球的冲击。恒河分为了三个部分降临了。她落在端坐在喜马拉雅山的湿婆神的发髻之中。然后湿婆神允许其中一部分流向了人间。巴给依茹阿特吹起了维湿奴大神赐给他的海螺，将恒河引向大海，再从大海引入到地下世界，六万王子都因恒河的洗涤而复活了。
当恒河流向人间和地下时，天界的众生也祈求梵天将恒河带到天堂，他们也需要恒河水来净化自己的罪过。为此梵天答应他们将恒河的一部分也留在天界。因此恒河在天上被称曼达克丽，在人间被称为恒河，在地下被称为巴给依茹阿缇。
恒河在圣典中有着极其重要的地位。往世书宣称，无论是见到，触摸到，还是念颂到恒河的名字都能够洗净自己的罪过。在恒河中沐浴的人，能获得至高的祝福．不仅是在圣河里沐浴能生到天界，而且死后将头发，骨头等留在恒河之中，也能生入天界。恒河流经的地域也被认为是圣地。
直到现在，在恒河旁边进行火葬都被印度人认为是最吉利的，他们将烧后的遗骨扔入圣河，认为这样能帮助亡者带去解脱。恒河水，被印度人视为极度神圣，任何印度教徒如果手中有握着恒河水，就不敢说谎话，可见其地位之重要。
天堂之主雷神因陀罗(INDRA)
因陀罗,梵文INDRA,发音接近于因德茹阿。吠陀经典中很早就出现的神祗,雷电之神和天堂众生的国君。他在中国有另外一个非常出名的名字,帝释天。一个被古人翻译的相当离谱的名字。因陀罗在佛教成立后被吸收为护法,被冠以释迦之号,称为释迦提婆因陀罗,或者释迦提恒因陀罗,简称释提恒因。都是来源于梵文SAKYADEVAINDRA.SAKYA即释迦,意为“能仁”。 DEVA即提婆,意为“天神”。INDRA是本名。也就是“能仁的天帝因陀罗”的意思。不知道怎么会被音意杂译,顺序颠倒的译为了"帝释天"。
因陀罗,是天界居民的主人,带领天堂的大军.但是由于因陀罗和天堂居民都是一般的众生修习善业而获得天界地位,所以比起三位无生无灭的大神来,因陀罗的地位在印度教中并不高。不过在很早的吠陀时代,因陀罗也曾居于一线的地位,估计是因为早期的人对雷电的怖畏和尊敬的原故。因陀罗的父亲是天空之神,母亲是大地女神。他的妻子是美丽舍脂(SACI)天女。因陀罗的武器也就是雷电,梵文VAJRA,在中文被译为金刚杵.坐骑是六牙大白象。
因陀罗被记载的一项重大功绩是他杀死了一位夺取了所有水源的恶魔韦瑞特茹阿(VRITRA)。这位恶魔异常强大,天堂的人都被他打败了。直到因陀罗在天界诞生,他喝了许多索玛(SOMA)神露,得到强大的力量,杀死了恶魔.当他用剑砍开恶魔时,所有的水都从恶魔身上流回世界各地.因此天堂众生拥护他当了君王。他也是保护奶牛的神灵,据说有一个叫瓦拉(VALA)的恶魔偷走了奶牛,让人类无法饮用牛奶,也无法举行宗教仪式。因陀罗将恶魔杀死,救回了所有的奶牛。
因陀罗的天堂位于围绕着宇宙的最高山峰梅茹(MERU,也称须弥山)山的云层之上,这个天堂可以随着因陀罗的命令而移动。在这个称为刷尔嘎(SWARGA)的天堂上,有一个巨大的宫殿,战死的英雄都会生往这个宫殿享受无忧无虑的天堂生活。在这里,天堂的歌女和乾达婆为天堂居民献上各种悦耳的歌声和美妙的舞蹈。
因陀罗实际上一个帝位,而不是固定的人物。任何有资格担当的世间善神都可以在旧帝退位后担当,甚至是修行的人士,只要有了这个资格也可以担当.因为因陀罗仍然是有欲望的众生,所以他经常担心他的地位被有修行的人抢去了,经典里记载他常常派各种各样的美女去诱惑修道之人,不过他诱惑的人通常都是渴望解脱之道的人士,对天堂根本不感兴趣,所以经常也以失败告终,还经常受到大圣人的诅咒,受到各种恶报。
因陀罗因为色欲未断,所以也喜欢美女。记载有一次他想诱引大圣人瞿昙(GAUTAM)的女儿阿喜莉亚(AHILYA),这一举动激怒了圣人,于是他诅咒因陀罗身上长出一千个女人的生殖器.因陀罗后来努力的忏悔自己的罪过和祈祷,圣人才重新改变了诅咒,让他的身上的洞变成了一千只眼睛,所以因陀罗也被称为千眼之神。
因陀罗也非常傲慢.当维湿努神化身为奎师那时,想去除他的傲慢.于是在祭祀雷神的时候,奎师那要求温达文的居民禁止供奉雷神,改成供奉哥瓦尔丹山.因陀罗大发雷霆,对温达文下了七天七夜的暴雨.不过奎师那只用小手指就举起了哥瓦尔丹山,让居民躲在了山下七天.此举彻底折服了因陀罗,他向大神作出了深深地忏悔. 还有一次,奎师那访问天堂,让他给一棵圣树帕瑞佳达(PARIJATA),他不肯给。于是奎师那和他大战一场,把他击败了,将圣树带走了.他的傲慢又一次被大神折服。
因陀罗在和非常强大的恶魔作战时,经常失败。所以他经常求助于三大神的帮助去战胜恶魔.加上他存在着欲望,生死和缺陷。所以他比起无生无灭,脱离轮回的大神的地位要低的多了。
后来因陀罗也被佛教供奉为护法神.但由于是欲界天神,所以地位和在印度教一样并不高,甚至还未同是欲界的四天王所受供奉多。在印度教里,虽然因陀罗并未受在神庙里受到直接的供奉,但是他的神话故事仍然是非常的丰富。
因陀罗,梵文INDRA,发音接近于因德茹阿。吠陀经典中很早就出现的神祗,雷电之神和天堂众生的国君。他在中国有另外一个非常出名的名字,帝释天。一个被古人翻译的相当离谱的名字。因陀罗在佛教成立后被吸收为护法,被冠以释迦之号,称为释迦提婆因陀罗,或者释迦提恒因陀罗,简称释提恒因。都是来源于梵文SAKYADEVAINDRA.SAKYA即释迦,意为“能仁”。 DEVA即提婆,意为“天神”。INDRA是本名。也就是“能仁的天帝因陀罗”的意思。不知道怎么会被音意杂译,顺序颠倒的译为了"帝释天"。
因陀罗,是天界居民的主人,带领天堂的大军.但是由于因陀罗和天堂居民都是一般的众生修习善业而获得天界地位,所以比起三位无生无灭的大神来,因陀罗的地位在印度教中并不高。不过在很早的吠陀时代,因陀罗也曾居于一线的地位,估计是因为早期的人对雷电的怖畏和尊敬的原故。因陀罗的父亲是天空之神,母亲是大地女神。他的妻子是美丽舍脂(SACI)天女。因陀罗的武器也就是雷电,梵文VAJRA,在中文被译为金刚杵.坐骑是六牙大白象。
因陀罗被记载的一项重大功绩是他杀死了一位夺取了所有水源的恶魔韦瑞特茹阿(VRITRA)。这位恶魔异常强大,天堂的人都被他打败了。直到因陀罗在天界诞生,他喝了许多索玛(SOMA)神露,得到强大的力量,杀死了恶魔.当他用剑砍开恶魔时,所有的水都从恶魔身上流回世界各地.因此天堂众生拥护他当了君王。他也是保护奶牛的神灵,据说有一个叫瓦拉(VALA)的恶魔偷走了奶牛,让人类无法饮用牛奶,也无法举行宗教仪式。因陀罗将恶魔杀死,救回了所有的奶牛。
因陀罗的天堂位于围绕着宇宙的最高山峰梅茹(MERU,也称须弥山)山的云层之上,这个天堂可以随着因陀罗的命令而移动。在这个称为刷尔嘎(SWARGA)的天堂上,有一个巨大的宫殿,战死的英雄都会生往这个宫殿享受无忧无虑的天堂生活。在这里,天堂的歌女和乾达婆为天堂居民献上各种悦耳的歌声和美妙的舞蹈。
因陀罗实际上一个帝位,而不是固定的人物。任何有资格担当的世间善神都可以在旧帝退位后担当,甚至是修行的人士,只要有了这个资格也可以担当.因为因陀罗仍然是有欲望的众生,所以他经常担心他的地位被有修行的人抢去了,经典里记载他常常派各种各样的美女去诱惑修道之人,不过他诱惑的人通常都是渴望解脱之道的人士,对天堂根本不感兴趣,所以经常也以失败告终,还经常受到大圣人的诅咒,受到各种恶报。
因陀罗因为色欲未断,所以也喜欢美女。记载有一次他想诱引大圣人瞿昙(GAUTAM)的女儿阿喜莉亚(AHILYA),这一举动激怒了圣人,于是他诅咒因陀罗身上长出一千个女人的生殖器.因陀罗后来努力的忏悔自己的罪过和祈祷,圣人才重新改变了诅咒,让他的身上的洞变成了一千只眼睛,所以因陀罗也被称为千眼之神。
因陀罗也非常傲慢.当维湿努神化身为奎师那时,想去除他的傲慢.于是在祭祀雷神的时候,奎师那要求温达文的居民禁止供奉雷神,改成供奉哥瓦尔丹山.因陀罗大发雷霆,对温达文下了七天七夜的暴雨.不过奎师那只用小手指就举起了哥瓦尔丹山,让居民躲在了山下七天.此举彻底折服了因陀罗,他向大神作出了深深地忏悔. 还有一次,奎师那访问天堂,让他给一棵圣树帕瑞佳达(PARIJATA),他不肯给。于是奎师那和他大战一场,把他击败了,将圣树带走了.他的傲慢又一次被大神折服。
因陀罗在和非常强大的恶魔作战时,经常失败。所以他经常求助于三大神的帮助去战胜恶魔.加上他存在着欲望,生死和缺陷。所以他比起无生无灭,脱离轮回的大神的地位要低的多了。
后来因陀罗也被佛教供奉为护法神.但由于是欲界天神,所以地位和在印度教一样并不高,甚至还未同是欲界的四天王所受供奉多。在印度教里,虽然因陀罗并未受在神庙里受到直接的供奉,但是他的神话故事仍然是非常的丰富。
神猴哈奴曼
哈奴曼是著名的印度神猴。在印度随处可见他的神像在庙里受到信徒的香火供奉。有些庙里,他右手持一只大头棒,威风凌凌地守护在那里。有些庙里,他以虔诚的坐姿坐在他的主人罗摩和悉塔面前。哈奴曼是力量之神,钟爱哈奴曼的人认为他是罗摩和悉塔最伟大的奉献者。
哈奴曼是风神瓦由的儿子。因为他跟随着罗摩大神,所以也成为了最受印度教徒崇拜和钟爱的神灵之一。每逢星期二,是崇拜哈奴拜的神圣日子,成千上万的印度教徒会到庙里去供奉他的神像,祈求哈奴曼赐予力量和繁荣。
哈奴曼的英勇事迹被记载在史诗《罗摩衍那》之中,其他的圣典里也有少许地提及。经典里描述哈奴曼有着红色的圆脸,短粗的脖子,锋利的牙齿,身上的鬃毛如同无忧树所开之花,尾巴好似因陀罗的旗帜。哈奴曼有着神秘力量,可以随意变大和变小。
经典里记载了很多关于哈奴曼的趣事。当他很小的时候,他看见太阳在空中,他以为是长熟的桔子,于是他抓住太阳准备把太阳吃了。诸天神都非常恐惧,如果太阳被吞,世界将一遍黑暗,所以虔诚祈祷哈奴曼,哈奴曼才停止了吞食太阳。在他十岁的时候,他就能够移动群山,并且可以把山像小石头一样扔出去。有一次,他被一只妖怪吞食,他将自己无限的扩大,妖怪不得不将他吐出口外。
当罗摩和恶魔罗婆那战斗时,罗婆那的堂姐,女妖苏茹阿萨趁哈奴曼不备将他吞在自己的肚子里,为了避免哈奴曼变大,女妖也将自己的身体扩展地非常巨大。但是哈奴曼出奇不备的变得非常小,从女妖的右耳洞飞了出去。
在罗摩和恶魔罗婆那的战斗之中,哈奴曼成为了罗摩神最忠实的仆人。悉塔被罗摩绑架后,哈奴曼以自己的神力飞过海洋到达兰卡,给悉塔看了罗摩的戒指以证明自己是罗摩的信使,并让悉塔确信自己的丈夫正赶往营救她。同时也给罗摩带回了悉塔的消息。
在魔宫,哈奴曼被罗婆那的士兵抓住,罗婆那命令士兵用火点燃哈奴曼的尾巴.哈奴曼借此机会在兰卡引发一场大火灾,然后逃走。后来,罗摩的弟弟拉克什曼被毒箭击中,需要喜马拉雅山上的药草救命。哈奴曼飞到喜马拉雅,由于时间紧迫来不急寻找药草,哈奴曼将整座山都搬到战场。拉克什曼所中的毒箭有一个诅咒,任何在晚上中箭的人都不能活到日出。哈奴曼赶着将药草在黎明前送到战场,但是法力高强的罗婆那命令太阳神在半夜就日出。哈奴曼被惹怒了,他跳过太阳,将太阳神的绑架并藏在自己的腋窝下一场带回了战场.至到拉克什曼吃了药草恢复健康后,他才让太阳重新照耀大地。
战争胜利后,他陪罗摩和悉塔回到了阿由提亚,罗摩神赐予哈奴曼永远年轻和永远不死的祝福.哈奴曼对罗摩和悉塔充满了强烈的爱心,他曾经将自己的胸口撕开证明了罗摩和悉塔永远居住在他的心中。而关于他的红脸也是来源于他对神的爱。据说他看见悉塔每天都在头上点着很漂亮的吉祥点，他不知道那是什么，就去问悉塔为什么每天都点这红点在头上。悉塔回答他是为什么取悦自己心爱的丈夫罗摩。哈奴罗听了后心想，一位妇女都为心爱的神做这么多，我自己应该为神做更多，于是他就用红粉将自己的脸全部涂红想以此取悦主。罗摩神和悉塔看到他这一举动后，都被他纯朴的爱心打动了。
《罗摩衍那》中说,猴中的领袖哈奴曼是完美的生物。对于的圣典的学习,证悟,无人能和他相比。所有科学和苦行的掌握,他堪与天界的导师相比.哈奴曼是文法的第九位作者。
维湿奴的奉献者还供奉五面的哈奴曼,他集合了自己和维湿奴神的四个化身于一体。中间的猴面哈奴曼象征力量和能力,南边的狮面尼星哈象征无畏,西面大鹏鸟象征神通和避除诸毒,北面雄猪象征健康。马头明王面向天空象征胜利。
很多学者都认为印度的哈奴曼神猴可能就是《西游记》中孙悟空的原型。
哈奴曼是著名的印度神猴。在印度随处可见他的神像在庙里受到信徒的香火供奉。有些庙里,他右手持一只大头棒,威风凌凌地守护在那里。有些庙里,他以虔诚的坐姿坐在他的主人罗摩和悉塔面前。哈奴曼是力量之神,钟爱哈奴曼的人认为他是罗摩和悉塔最伟大的奉献者。
哈奴曼是风神瓦由的儿子。因为他跟随着罗摩大神,所以也成为了最受印度教徒崇拜和钟爱的神灵之一。每逢星期二,是崇拜哈奴拜的神圣日子,成千上万的印度教徒会到庙里去供奉他的神像,祈求哈奴曼赐予力量和繁荣。
哈奴曼的英勇事迹被记载在史诗《罗摩衍那》之中,其他的圣典里也有少许地提及。经典里描述哈奴曼有着红色的圆脸,短粗的脖子,锋利的牙齿,身上的鬃毛如同无忧树所开之花,尾巴好似因陀罗的旗帜。哈奴曼有着神秘力量,可以随意变大和变小。
经典里记载了很多关于哈奴曼的趣事。当他很小的时候,他看见太阳在空中,他以为是长熟的桔子,于是他抓住太阳准备把太阳吃了。诸天神都非常恐惧,如果太阳被吞,世界将一遍黑暗,所以虔诚祈祷哈奴曼,哈奴曼才停止了吞食太阳。在他十岁的时候,他就能够移动群山,并且可以把山像小石头一样扔出去。有一次,他被一只妖怪吞食,他将自己无限的扩大,妖怪不得不将他吐出口外。
当罗摩和恶魔罗婆那战斗时,罗婆那的堂姐,女妖苏茹阿萨趁哈奴曼不备将他吞在自己的肚子里,为了避免哈奴曼变大,女妖也将自己的身体扩展地非常巨大。但是哈奴曼出奇不备的变得非常小,从女妖的右耳洞飞了出去。
在罗摩和恶魔罗婆那的战斗之中,哈奴曼成为了罗摩神最忠实的仆人。悉塔被罗摩绑架后,哈奴曼以自己的神力飞过海洋到达兰卡,给悉塔看了罗摩的戒指以证明自己是罗摩的信使,并让悉塔确信自己的丈夫正赶往营救她。同时也给罗摩带回了悉塔的消息。
在魔宫,哈奴曼被罗婆那的士兵抓住,罗婆那命令士兵用火点燃哈奴曼的尾巴.哈奴曼借此机会在兰卡引发一场大火灾,然后逃走。后来,罗摩的弟弟拉克什曼被毒箭击中,需要喜马拉雅山上的药草救命。哈奴曼飞到喜马拉雅,由于时间紧迫来不急寻找药草,哈奴曼将整座山都搬到战场。拉克什曼所中的毒箭有一个诅咒,任何在晚上中箭的人都不能活到日出。哈奴曼赶着将药草在黎明前送到战场,但是法力高强的罗婆那命令太阳神在半夜就日出。哈奴曼被惹怒了,他跳过太阳,将太阳神的绑架并藏在自己的腋窝下一场带回了战场.至到拉克什曼吃了药草恢复健康后,他才让太阳重新照耀大地。
战争胜利后,他陪罗摩和悉塔回到了阿由提亚,罗摩神赐予哈奴曼永远年轻和永远不死的祝福.哈奴曼对罗摩和悉塔充满了强烈的爱心,他曾经将自己的胸口撕开证明了罗摩和悉塔永远居住在他的心中。而关于他的红脸也是来源于他对神的爱。据说他看见悉塔每天都在头上点着很漂亮的吉祥点，他不知道那是什么，就去问悉塔为什么每天都点这红点在头上。悉塔回答他是为什么取悦自己心爱的丈夫罗摩。哈奴罗听了后心想，一位妇女都为心爱的神做这么多，我自己应该为神做更多，于是他就用红粉将自己的脸全部涂红想以此取悦主。罗摩神和悉塔看到他这一举动后，都被他纯朴的爱心打动了。
《罗摩衍那》中说,猴中的领袖哈奴曼是完美的生物。对于的圣典的学习,证悟,无人能和他相比。所有科学和苦行的掌握,他堪与天界的导师相比.哈奴曼是文法的第九位作者。
维湿奴的奉献者还供奉五面的哈奴曼,他集合了自己和维湿奴神的四个化身于一体。中间的猴面哈奴曼象征力量和能力,南边的狮面尼星哈象征无畏,西面大鹏鸟象征神通和避除诸毒,北面雄猪象征健康。马头明王面向天空象征胜利。
很多学者都认为印度的哈奴曼神猴可能就是《西游记》中孙悟空的原型。
佛陀化身
在印度教中，印度教徒则将释迦牟尼佛视为维湿努大神的化身来供奉。印度教徒相信，在二千多年前，人们滥用了吠陀圣典里的祭祀条例进行杀生祭祀．而救度众生的大神维湿努，为了重新宣讲吠陀经中的非暴力原则，化现为了反对吠陀经典的佛陀，重新制定非暴力原则。当然这个是印度教的看法，佛教徒不相信也是正常。
《圣典薄伽瓦谭》第一卷，第三章第二十四节诗中如此授记：“接着，在喀历年代初期，至尊主为了哄骗那些嫉妒忠诚的有神论者的人，将在嘎亚省显现为安佳娜的儿子佛陀”。这则授记之中，提到佛陀出生地不是在尼泊尔的蓝毗尼，而是菩提伽耶。那是因为经典认为蓝毗尼诞生的是悉达多太子，而佛陀是在菩提伽耶成道，所以认为佛陀是诞生在嘎亚。这与原始佛教认为佛陀是三大阿僧祗劫修道，此生在菩提树下成佛看法一致。与后期佛教认为佛陀早在无量劫前成佛的思想不太一致。而安佳那指是佛陀姨母大爱道，因为她负责将太子养大，所以如同母亲．这种视养母为生母的习俗在印度是很普遍的，比如奎师那神就一直将养母耶输陀视为母亲，胜过自己的生母。
佛教徒认为《薄伽瓦谭》的成书时间晚于佛陀时期，因此认为这个授记只是一个马后炮。那么我们再看看佛教的论述。我们都看过佛陀出生的故事，知道释迦牟尼佛在出生之前，其父净饭王就为他邀请了婆罗门僧侣看相，而婆罗门都说佛陀如在家，则成转轮圣王，出家则成佛陀，因此净饭王一直恐惧佛陀出家。而这个故事，就足以证明在未有佛教之先，就已经在婆罗门的经典之中记录了“佛”则这个概念，而且对佛陀的相好都有着精确的描述。因此精通经典的婆罗门才有可能相出佛陀。关于出生的记录《长阿含经第一分.大本经第一》释迦牟尼佛亲自说颂文描述这个事件：“百福太子生，相师之所记。如典记所载，趣二处无疑。”典记必定是指的婆罗门相师的典记，而非佛经。而佛陀本人也确定了，典记所说的人就是他，而不是其他也被冠以“佛陀”或者“释迦牟尼”的圣人。
我们看看原始佛典《长阿含经第三分．阿摩昼经第一》的另一个记载．当时有一位名叫沸伽罗娑罗的婆罗门，知道佛陀成佛了传教了．自己从未见过佛陀，于是派遗了自己最得利的门派阿摩昼去看佛陀，并且告诉了阿摩昼佛陀的形象，叫他去验证。经中记曰：“时，沸伽罗娑罗婆罗门闻沙门瞿释种子出家成道，与大比丘从千二百五十人俱。我今宁可观沙门瞿昙，为定有三十二相，名闻流布，为称实不？今我弟子阿摩昼，七世以来父母真正，三部旧典讽颂通利，又能善解大人相法，祭祀礼仪，唯有此人可使观佛，知相有无。”可见，在未见过佛陀，并且未曾听过佛语的婆罗门中早就有了关佛陀的授记和相貌描写，因此那些为了配合毗湿努大神显现的婆罗门，才会派遗自己的弟子去验证是否与圣典相符。因此很武断的断言说婆罗门典籍中没有关于佛陀的授记，是不正确的。通过两教的经典对比，我相信确实在佛陀出世之前，婆罗门的经典中就记载了佛陀的出现，而此人绝对就是悉达多，乔达摩太子。
另外关于吸收一说，佛教又何尝不是吸收了大量的印度教神祗来发展教义呢，初期不仅是将梵天作为佛教的大护法。后期更是吸收了大量的神灵作为其世间的本尊和护法供奉，如妙音天女，马头明王，光明天母，玛哈嘎拉，吉祥天母等等。有人曾经说这些本尊都是观世音菩萨在百千万劫去度化的，或者说就是菩萨本身，或者又说是菩萨现外道身度众生等等作为解释。但是，这刚刚好是一个错误所在。印度教的时间远比佛教古老，如果印度教的神灵都是观世音菩萨的化现，那么印度教的经典就全部都是观世音菩萨的教言，并且是早于释迦如来的，正法明如来之教导。如果说他是邪说，那不正好是毁谤观世音菩萨毒害众生慧命。否则菩萨化现一说，则毫无意义。
在印度教中，印度教徒则将释迦牟尼佛视为维湿努大神的化身来供奉。印度教徒相信，在二千多年前，人们滥用了吠陀圣典里的祭祀条例进行杀生祭祀．而救度众生的大神维湿努，为了重新宣讲吠陀经中的非暴力原则，化现为了反对吠陀经典的佛陀，重新制定非暴力原则。当然这个是印度教的看法，佛教徒不相信也是正常。
《圣典薄伽瓦谭》第一卷，第三章第二十四节诗中如此授记：“接着，在喀历年代初期，至尊主为了哄骗那些嫉妒忠诚的有神论者的人，将在嘎亚省显现为安佳娜的儿子佛陀”。这则授记之中，提到佛陀出生地不是在尼泊尔的蓝毗尼，而是菩提伽耶。那是因为经典认为蓝毗尼诞生的是悉达多太子，而佛陀是在菩提伽耶成道，所以认为佛陀是诞生在嘎亚。这与原始佛教认为佛陀是三大阿僧祗劫修道，此生在菩提树下成佛看法一致。与后期佛教认为佛陀早在无量劫前成佛的思想不太一致。而安佳那指是佛陀姨母大爱道，因为她负责将太子养大，所以如同母亲．这种视养母为生母的习俗在印度是很普遍的，比如奎师那神就一直将养母耶输陀视为母亲，胜过自己的生母。
佛教徒认为《薄伽瓦谭》的成书时间晚于佛陀时期，因此认为这个授记只是一个马后炮。那么我们再看看佛教的论述。我们都看过佛陀出生的故事，知道释迦牟尼佛在出生之前，其父净饭王就为他邀请了婆罗门僧侣看相，而婆罗门都说佛陀如在家，则成转轮圣王，出家则成佛陀，因此净饭王一直恐惧佛陀出家。而这个故事，就足以证明在未有佛教之先，就已经在婆罗门的经典之中记录了“佛”则这个概念，而且对佛陀的相好都有着精确的描述。因此精通经典的婆罗门才有可能相出佛陀。关于出生的记录《长阿含经第一分.大本经第一》释迦牟尼佛亲自说颂文描述这个事件：“百福太子生，相师之所记。如典记所载，趣二处无疑。”典记必定是指的婆罗门相师的典记，而非佛经。而佛陀本人也确定了，典记所说的人就是他，而不是其他也被冠以“佛陀”或者“释迦牟尼”的圣人。
我们看看原始佛典《长阿含经第三分．阿摩昼经第一》的另一个记载．当时有一位名叫沸伽罗娑罗的婆罗门，知道佛陀成佛了传教了．自己从未见过佛陀，于是派遗了自己最得利的门派阿摩昼去看佛陀，并且告诉了阿摩昼佛陀的形象，叫他去验证。经中记曰：“时，沸伽罗娑罗婆罗门闻沙门瞿释种子出家成道，与大比丘从千二百五十人俱。我今宁可观沙门瞿昙，为定有三十二相，名闻流布，为称实不？今我弟子阿摩昼，七世以来父母真正，三部旧典讽颂通利，又能善解大人相法，祭祀礼仪，唯有此人可使观佛，知相有无。”可见，在未见过佛陀，并且未曾听过佛语的婆罗门中早就有了关佛陀的授记和相貌描写，因此那些为了配合毗湿努大神显现的婆罗门，才会派遗自己的弟子去验证是否与圣典相符。因此很武断的断言说婆罗门典籍中没有关于佛陀的授记，是不正确的。通过两教的经典对比，我相信确实在佛陀出世之前，婆罗门的经典中就记载了佛陀的出现，而此人绝对就是悉达多，乔达摩太子。
另外关于吸收一说，佛教又何尝不是吸收了大量的印度教神祗来发展教义呢，初期不仅是将梵天作为佛教的大护法。后期更是吸收了大量的神灵作为其世间的本尊和护法供奉，如妙音天女，马头明王，光明天母，玛哈嘎拉，吉祥天母等等。有人曾经说这些本尊都是观世音菩萨在百千万劫去度化的，或者说就是菩萨本身，或者又说是菩萨现外道身度众生等等作为解释。但是，这刚刚好是一个错误所在。印度教的时间远比佛教古老，如果印度教的神灵都是观世音菩萨的化现，那么印度教的经典就全部都是观世音菩萨的教言，并且是早于释迦如来的，正法明如来之教导。如果说他是邪说，那不正好是毁谤观世音菩萨毒害众生慧命。否则菩萨化现一说，则毫无意义。