【天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。】
其实这句话意思很简单，解出来也很直白，但是内涵却很丰富，是《老子》热门的争论点之一。
之所以引起争论，是因为从字面上读起来，似乎不合情理，一看到“不仁”？刍狗？ 这不成了不仁不义嘛！不合理呀！ 而大多数人读书，往往望文生义，不求甚解，不去考据校对其他典籍，为了把看似不合理的东西给合理化，所以就自己臆测出很多种意思，而因此出现很多种版本，这也是学习的通病。
闲话不说，先看名词解释：

【刍狗】
先搞明白什么是刍狗，然后就好理解什么是不仁了。
其实这个问题在学术层面上很没有争议，因为有据可依。
《庄子·天运》：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，蘇者取而爨之而已。”
百度百科的解释：“用草扎成的狗还没有用于祭祀，一定会用竹制的箱笼来装着，用绣有图纹的饰物来披着，祭祀主持人斋戒后迎送着。等到它已用于祭祀，行路人踩踏它的头颅和脊背，拾草的人捡回去用于烧火煮饭罢了。”
平常考据最不让人放心的就是百科君，经常胡扯，但在这里，由于庄子写得太详细了，百科君实在很难搞错，所以基本没毛病，我就懒得自己组织语言，直接粘贴过来用吧。
“刍狗 是什么？”的问题就基本上搞清楚了，刍狗就是：古代祭祀时用草扎成的狗。

“为什么 是刍狗？”这个问题其实是容易产生歧义的，为什么说万物是刍狗呢？ 难道天地真的是不仁不义，见利忘义，过河拆桥，需要的时候把万物拿来用，用完就扔吗？
不是的。
这就需要结合老子的核心思想【无为】了。
我另一帖解过【无为】，非常反对一种普遍的误解，就是把无为解成“不妄为，顺应规律好好去为”的意思。在这里，天地都已经把万物视为刍狗，用完就任千人践踏，付之一炬了，这叫“不妄为” “好好干”？如果天地有个“不妄为”的意识心，为什么不好好保护万物？
天地的【无为】是指天地根本就是无意识的，天地也好，道也好，不但无意识，也无实体，只是一个名，一个万物集合的统称，只有名字，没有具象的实体，万物本身就是天地，本身的状态就是规律。
这么一个天地，无意识，无实体，本就是个名相，如何去考虑“妄”与“不妄”的问题呢？

所以，借【刍狗】 所想表达的意思就是：万物在大道运行的规律【无为】之下随着自身的相互作用自生自灭的存在状态。

当然，吧友们也提过一些让人想一头撞死的问题：
吧友：“你怎么知道刍狗是指草扎的狗，万一是原文写错了，“刍”通“雏”，指“雏狗”呢？ ……”
庄子：“..我年纪大你两千多岁，我说了不算么…”
吧友：“…子非老，焉知老之意？”
庄子：“..子非我，焉知我不知老之意…？”
吧友：“…子非我，焉知我不知你不知老之意？”
庄子：“…..***…”
……
还有吧友说：“《老子》就是原料，就像一袋面粉，你想吃面条、包子、油条，随意捏造就可以了，只要自己喜欢吃什么就做什么，这就是千人千老”
这种“神逻辑”还真不少见，经常看到有人说千人千道，我觉得，你实际运用理论的时候，可以活学活用，这无可厚非，但是如果考究原文名词解释你也随意捏造，信口开河，不太合适吧。
例如：若是喜欢宇宙飞船，就把“刍狗”解成“宇宙飞船”，那就未免太牵强，不像话了。
正如原料理论，世上也没有一个万能的原料呀。面粉可以捏造成包子、油条，但总不能灌到颅腔里当脑子使不是？ 否则就是满脑袋的浆糊了。

【刍狗】的问题搞清楚了，后面的问题就容易多了。

通常来说仁：主要指仁爱，广泛的爱
【天地不仁，以万物为刍狗】
是指天地没有所谓仁爱的意识，随万物自生自灭。

但还有下一个问题：你说天地没有意识，难道圣人也没有意识吗？
【圣人不仁，以百姓为刍狗】
这里，必须先对【仁】做一个精解。
看看各家对仁的不同定义：

【儒家的仁】
儒家的仁指人与人之间相互亲爱，由亲人之间的爱扩充到所有人，也是一种广泛的爱。 但这个仁，毕竟是从亲亲而扩大的，是有亲疏之分的爱。儒家的伦理是分等级的，仁也好，爱也罢，都分远近亲疏的。
比较有代表性的就是：子为父隐。
叶公对孔子说：我的家乡有一个直率坦白的人，他父亲偷了羊，他便告发父亲。”
孔子说：“我的家乡直率坦白的人与你所说的不同：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。直率坦白就在这里面了。”
看到没，别人偷了羊，是可以告发的，这是直，自己的父亲偷了羊，是要隐瞒起来的，告发就不能叫直了。帮父隐瞒起来，就不会陷于不孝不义了，这就是孔子的亲亲伦理。
可能有人会说，这哪是仁，分明有自私嘛。但是你仔细想想，如果这事发生在自己身上，告发了父亲，自己心里过得去吗？亲戚们不会戳你脊梁骨说你不孝吗？有几个贪官是被自己儿子告发的呢？ 仔细想想，儒家的这套伦理观念，从人治社会现实意义来说，还真的是接地气，具备可操作性。法律不外乎人情，制度需要考虑的方面是要激发人性之善，如果为了维护制度，把慈孝之亲恩都磨灭了，也许就适得其反了。

【墨家的仁】
墨家的仁是反对儒家的爱有等差观点，认为人们“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。….. 以相爱生也，是以仁者誉之。”也就是说人与人之间，彼此之间相亲相爱，不受等级地位、家族地域的限制。
这很理想，也很美好，这是城楼上那句：【全世界人民大团结万岁】10.0终极版.exe。可是操作起来就有点难了，比如你对自己的家人，与对路人甲，能一样吗？
有吧友可能会说：“‘视人之妻，若视其妻’，这我能做到呀?”
好吧，这个不算。

【道家的高明之处】
道家的所有思想，在讲道理方面，我认为是相当高明的。
为什么？因为主要代表人老子，从来都不把话说满，似是而非，正能正解，反能反解，没毛病，例如：
你说 道可道也对，说道不可道也对。
你说 有也对，说无也对。
你说 动也对，说静也对。
你说 德也对，说不德也对。
.........
**！ 这还怎么辩？
总之，借曾仕强讲管理学中的一句老话套路“你说得对！” 曾老平常解道德经，大体上还算没毛病，不过总是透着一股人际关系老滑头般的迂腐气，细节地方实在老套不敢恭维。然而从这一句口头禅来看，已得道家之精髓。
但是注意哦，道家可不是如名家一般搞诡辩，搞什么逻辑谬误或循环论证，而是具有完整闭环的逻辑链的。
下面我会讲到。

有吧友会说了：这难道还只是相当高明，不是最高明吗？
至少从辩论角度来说，还真不是。
释迦牟尼一出场，大家就不敢出声了。
佛家最能和道家抬扛。你道家说“什么都对”，我佛家说“什么都不对！”
你要辩论？ 随便搬一本《金刚经》教你做人！
“众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
“如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相”
“忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。 ”
下就自己套用这套公式吧：.......XXX，如来说非XXX，是名XXX。
.........
就像某位老教授说：佛家的理论，就像拿两个杯子倒一杯茶，倒过来，倒回去，倒过来！
（PS：外行都这么看么？！！）
你想解释一下？ 别急，还有更绝的：
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”
老子：“…..好吧，那我知道了，你的观点是“什么都不对”....”
释尊：“..也不对！ 如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。”
老子：“…**..对也不对，不对也不对，非对非不对也不对，即对即不对也不对，这还怎么玩？”
释尊：“..哥，这就是你说的呀 “道可道，非常道” “多言数穷，不如守中”呀，言语道断，一说即不中”
老子：“……”

注意，这只是胡扯，别当真，佛家与道家本义可不是这样。
言归正传

【道家的仁】
刚才说道家的理论，就是什么都对。那是玩笑话
但是道家的仁，还真是这样。
仁也是仁，不仁更是仁。
【不仁】其实是指究竟的仁，上仁。
例如原文：【上仁为之而无以为】 就是指行仁爱而不以仁爱之发心而行之。
天降甘霖，既没有一个行仁爱的“我”，也没有一个被“仁爱”的对象，也不标榜一个“仁爱”的标准。这是“无以为”之“上仁”。
这和佛家相通，注意，佛家不是真的和道家唱对台戏哦。
例如佛家的布施，既没有一个行于布施的“我相”，也没有被“布施”的人相，也没有一个名为“布施”的众生相。这是“不住相布施”。
【上德不德】的解法也是如此。这里我们可以引申来造个句【上仁不仁】
【不仁即上仁，上仁，即是道，即是无为之仁】

墨子看到这就看不下去了：“别给我扯什么形而上的天道，你就说圣人如何能不仁？当然应该仁爱，而且是无差别、平等的仁爱呀！”

这里脑袋就要开始转弯了：
譬如：你爱一个女孩，但是同时也无差别的爱世上所有的女孩子，没有区别对待，那么你能说你爱这一个女孩子吗？ 平等的爱，其实就是不爱了。 又或者你约会，如果约了这个女孩，就没能约其它的女孩，这就已经不平等了。所以，要平等的爱，只能是谁都不约。


大爱不爱，上仁不仁，就同此理。

因此，本章说的【圣人不仁，以百姓为刍狗】是没有一个“我”要区别对待的发心，不以自己的偏爱和价值观为标准，而是以百姓共同的愿望来发心，随顺百姓的集体愿望行事，符合人民的共同利益和目标。
即老子原文说的【圣人恒无心，以百姓心为心】（这句是用的帛书版，比通行版“圣人无常心”要妥当）。
这句话很熟悉，我们看看当前的国家政策：
｛人民代表大会制度反映了全国各族人民的共同利益和共同愿望。｝
｛全面建设小康社会，不断提高人民的生活水平是我国各族人民的共同理想。｝
｛社会主义核心价值观凝结着全体人民共同的价值追求｝
国家的出发点，也是不以个人意志为转移，而是以全体人民共同的意志为标准，不就是“不仁”之“上仁”吗？

总结一下：
【天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。】
天地不以（没有）个体意志仁爱万物，视万物为草扎的祭品狗一般，任其自生自灭。
统治者不以个人意志仁爱百姓，以百姓共同的愿望来治理国家，任其自作自化。

一粒灵丹吞入腹，始知我命不由天；若得万般皆自造，方能火里种金莲。