此八德原出于「大道康庄」一书，以下描述多处截取此书原文。
顺天地自然，无违天地定理曰道，良心所发之天性曰德。大道康庄乃四方八达之平坦大道路，既是宇宙自然之定理。其所表现者有八大美德，此乃人生天地间，不可一日或离，可离非道。道者，理也，天理良心也。

1)仁

仁乃众善之首。五大正教教理之源，以仁为先。儒曰：仁德心；道曰：善良心；佛曰：慈悲心；圣经曰：博爱心；古兰经曰：恻隐心。仁心越大，则其余之德亦必同步扩大；仁心越小，则其余之德亦必同步缩小。故仁心最应多加重视和时常反省。

仁者，二人之谓也。二人之意，即每思每念必念及他人，为人设想，绝无自私自利的心意。在成就他人的同时，也无形地成就了自己，彼此视为一体，同存亲爱之心。故仁者爱人，仁者自爱，人我之间，无分彼此。

人与人相处，要有亲切和气的心意，有了亲切和气的心意，发出于外表者，则有爱人，敬人的行为，此即仁之发端。孟子曰：「恻隐之心，仁之端也」恻者，悲痛也。隐者，不显露也。恻隐之心，意谓对别人的不幸生出同情心。心里常载他人，则恻隐之心同步扩大，反之则恻隐之心同步缩小。

行仁者，先修养自己，而后达于待人接物的地步。「己立而后立人，己达而后达人，推己而后及人者也。」意即：「自己端正好，也感染别人端正；自己通达（通达：做到，或得到），也感染别人通达；从自己的喜恶推想出别人感受。」孔子曰：「己所不欲，勿施于人。」意即：「自己不喜欢的，不能强加于别人身上。」孟子曰：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」意即：「我供养孝敬自己家中长者的时候，会推想到与自己没有血亲关系的长者；我抚养爱护自己家中幼者的时候，会推想到与自己没有血亲关系的幼者。」二人之心，就是无时无刻与任何人同视为一体，如此则仁心可发现。

我从小吃肉，觉得吃肉是很平常的事。我小时候生活的地方，除了去市场外，没有机会看到动物被屠杀的画面，直到大概7岁左右，才第一次跟随我母亲去市场。初次看到宰鸡，方知自己一直所吃的肉原来由此而来，心里很想他们停止宰杀。吃饭时看到桌上的鸡肉，回想起屠宰的画面，好几顿饭都不忍吃食。然而，过了几天感觉开始冷淡，又再难忍贪嘴之欲。但从那时起，心里有时也会觉得吃肉很残忍，也有想过终有一天要吃素，也没定何时去做，觉得随缘随心就行。直到29岁，在跟母亲吃素的午饭闲聊时（我母亲是长年吃素的），跟她说：「我也觉得吃素挺好，很好吃，我将来也会吃素。」她说：「你可以现在开始吃啊，为什么要等将来呢？将来到什么时候啊？」不知为何，我就爽快地回应说：「好啊，就现在开始，我以后都不再吃肉。」就是从那一刻起，我就不再吃肉。吃素以来，我觉得对人开始越来越有爱心，大概是因为连牲畜都不忍伤害，又怎忍心伤人？很多人觉得，吃素很苦，是信佛的人才吃。我自知跟宗教无关，只是纯粹因为不忍心杀生以自肥。吃素以来，不知何故令我更加清心寡欲，凡事更加不自觉先推己及人。因此我觉得戒杀能得到仁心之发现。在此分享我的心得。

欲达到仁心之发现，必须完成五大美德，此美德即：「亲、宽、恕、慈、惠」。
1) 亲：亲爱，亲切。
2) 宽：宽宏大量。宽宏如太虚，度量如海深。能忍人之谓。
3) 恕：推己及人，立仁成人，同情他人，恕之于人，恕之于物。
4) 慈：慈悲。上安下，上爱下，悲天悯人之心。
5) 惠：仁爱。恩也，布施（以物助人或以力助人）。

由于现今社会恶人甚多，为免大家容易受考验而导致舍弃仁心，故此再补一段解说，让大家更努力坚持修仁心。
仁心可细分为四个阶段，初阶为人，进阶舍我，高阶忘我，至极无我。
1) 为人
「为人」很简单，就是纯粹为人付出「不求回报」，只要做到「不求回报」，无时无刻全心全意为人付出，就做到「为人」这程度。
2) 舍我
当你全心为人付出，纵使没有想过对方「应该」如何「相对地」对你。纯纯粹粹「不求回报」的「用心」去做，「用心」去为对方设想，总会遇到有人不领情之余，更以恶言恶行回敬于你。这时你内心多少会有不好受。这种「不好受」，就是你「个人感受」。把「个人感受」舍弃，就是「舍我」的开始。

为什么要「舍我」？当你真正「持久地」做到「为人」，你有可能发现，世间的一切人事物，只要有「我」，便是痛苦的根源。我的感受、我的妻子、我的子女、我的房子、我的委屈、我的金钱，属于我的一切，「只要我在乎」，便为我带来痛苦。舍去「我」便是快乐的开端。其实，决定了要去「为人」，就注定你要承受不合理的回报。既然如此，何必「有我」？只有把「我」舍弃，你才能做到一辈子都「为人」。否则，年年月月日日，当你不停承受着不合理回报的「考验」，你怎能保证你不被「考验」击倒？「忍受」是很恐怖的，因为有天你可能想不通，「忍受」不了，反过来从此「人不为己，天诛地灭」。你也不一定有智慧明白，「人若为己，才是真正天诛地灭」这个真理。因此，不如「舍我」，从此离开痛苦之根，从此反过来 ── 看到别人快乐，「感受」到别人快乐，「因为别人的快乐而感到快乐」。这就是「舍我」的精髓。
3) 忘我
舍去了「我」一段长时间，慢慢地你会发觉，你脑海思想的，很多时都没有了「我」的存在。你不再留意自己，想每一件事都「忘记」了自己。「舍我」是明知道「有」，而我「人为地刻意地」不要，尚要提点自己，把「我」丢掉。「忘我」则不需要再「刻意」去做，「提醒」自己去做。因为你已「忘记了」，所以「自然地」不停做。这是习惯了「舍我」一段长时间而慢慢演变成的境界。这就是「忘我」。
4) 无我
无我就是无私，关于无我就不必解说了，因为就算你做到了也未必知道自己已经做到。

2)义
义者，宜也，谓事之合宜。孝经云：「夫孝，天之经也，地之义也。」（意即：孝道，如天上日月运行之规律，地上万物之自然生长）。不苟取舍，能继时宜之谓（意即：不随便选择要或不要，做或不做，要看情况合不合宜）。故此，义乃理之合宜而当行，必知天理之正，人情之欲。辨别正邪，明是非，深识事情之正理，而行之于事，此乃义之所在也。

孔子曰：「君子喻于义，小人喻于利。」（喻者，说也，言也）即君子言义，小人言利。又或君子重于义，小人重于利。故行事之先，必定要先详细思考，若合其情理，虽赴汤蹈火，亦所不辞，而当赴之。若不合其正理，虽有大利大益，亦不可行也。是故，君子以义为利，小人以利为利。
所以义就是合乎人情，合乎群生。见义勇为、相亲相爱、有公无私、力行其义、见危解危、见苦救苦、见贫济贫、勇于公而忘私、造福人群，此则为舍生取义，顺天理而无欲、心秉正直、利人公益、舍财布施、惠及于大众、知本报恩，知情之恩，还情之德，此皆大义也。总而言之，无自欺，问心无愧，上无愧于天，下不怍于人（怍：有愧，惭愧之意），合理而行，非理则退，合道则进，非道则隐，义之于进，则忠人之事，故忠义相随，则行之刚健无污。

修仁者亦必修义，见义勇为，尽其仁心，事务宜合于道义，待人信实诚挚，谦逊合礼于义，切不可作出不正之事，以损良心，亦不可作出不义之法，损人利己，此即义气之发现。
欲达到义气之发现，必须完成五大美德，此美德即：「诚、勇、悌、明、耻」。
1) 诚：竭诚、忠诚、诚实、虔诚、为下克诚，事上忠诚之谓。在位尽其职，为人谋，竭力完成，无半点虚心假意。
2) 勇：气盛无所畏避也。舍身成仁之谓也。勇行之志，见危授命，见义勇为，始终如一，至死不变其志，临危不乱其节。
3) 悌：顺也，善事兄长之谓。善事兄长之道，非表面上听从而已，务须发自内心之真诚。兄长有难，当承担之，不可自求安乐而不顾，兄长有错，当和颜悦色劝解，以真诚感动之。
4) 明：光明也，有明白分辨是非，不苟取，廉洁自持，公私分明，做事清白。
5) 耻：羞愧也，人不可无耻，知耻之道，要摒绝物欲色欲。若被欲迷心者，将做出羞愧之事也。

人如无诚，则虚伪无义。人如无勇，则贪死怕死。人如无悌，则无友善，而忘恩负义。人如无明，则不辨是非，其所言动，必无义举。人如无耻，则为非作恶，其所行动，则无仁义。

仁义相随，仁不离义，义不离仁。仁心必由义行来表现，仁乃内圣的功夫，是发于内心的，但要由义而行之。是故，仁义虽是序异，实则道同，相辅相成，不可分离。行义，实皆出于仁心。

当今之世，各媒体影视，常曲解「义」。有些人喜好称兄道弟，是非不分，忠奸不明，为非作歹，以为必须一起同流合污，就叫有义气。更有薄养父母妻儿，却把钱财拿去给所谓的兄弟，助其行无益之事。须知人有亲疏，事有轻重，岂可盲目言义，而弃父母妻儿不顾？别人有难，如己助之，会累及家人衣食稍为有薄，仍属别人之事重，己之事轻，尚可行之。但必思虑别人之难，是属正途之难还是歪途。例如别人因赌博，行劫，贪安逸不工作，犯罪等等不正之事，岂可助之解困？如此非行义，实乃纵恶或一同为恶。大家要小心思虑，不可不慎。义，非单一地指兄弟或朋友之间，多细读上文，对「义」才有正确的认知。

3)礼
礼者，履也（鞋），谓履而行之（穿鞋走路）。礼者，礼仪之称。又礼者，理也。礼乐记云：「礼也者，理之不可易者也。」礼乃因人之情而为之节文。故曰：「礼乃天理之节序，人事之仪则，人之品行节文也。」所以，人不学礼，无以立也。

「礼」为人之品行节文者是什么意思？节文是内外之工夫。节者，无过也（不超过，不过份），无不及也（不会不足够），合乎中道之谓节（适中，不多不少）。文者，礼之外（从外展露出来），在重文饰也（文字，装饰等等）。内为正心，修身，克己复礼（克者，克制也。内为克制自己私欲，外为克制自己任意妄为，复归依礼而行。意指以身带心，以礼的行为养成习惯来修心）。外可使众生得其安份之功。节己之欲，以离怨。节己之情欲，以达节人之情。故礼乃为人处世之要道。礼以节己，礼以文人，礼以文表达之，合乎中道，故曰：「质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子矣」（质者，属人之内，底质，素质之意。文者，属人之外，修饰之意，例如说话，衣饰，整齐整洁等等。意即：一个人的素质胜过表面的修饰，就会粗野不羁；表面的修饰胜过一个人的素质，就会虚浮不实。两者兼得平衡，然后就是君子）（不羁：不受拘束之意）

「礼」之用，乃表现人身无染邪气，有恭敬心之意。人若有恭敬心，定无邪念，自然生出敬爱之心情，若有敬爱之心情者，则其对长辈定有恭敬礼貌之表现。对下辈定有慈悲爱惜之心。所以「礼」乃以互相尊敬为原则。所以，人有万物之灵，而为万物之上，均不可无礼而乱秩序，人若无礼，则与**何异？

孔子曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」此四勿乃为人立身之本，若能依此而运行，则近「礼」。

「礼」有「貌、敬、谨、谦、让」五大美德，分述如下：
1) 貌：容仪，容貌也。貌曰恭，行之端正，求实而不求虚，内诚外端。身正从容，举止从容，威而不猛。神态怡然，故谓之礼貌。
2) 敬：敬惕，尊敬，诚笃也（笃：一心一意，始终如一之意）。人之一举一动合乎道，一言一行合乎理，举动言行，发之于正，心思无邪，此乃敬惕之功。发于中心之敬，是谓尊敬，礼敬也。朋友之交，贵乎诚笃，交久而越敬，不失其初之交，是谓诚笃之敬。
3) 谨：慎独也，心之动，行之谨。慎独存诚，仰不愧，俯不怍，独行不愧影，独寝不愧衾，光明正大，现隐显微，皆合乎谨。中庸曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也（意即：君子在别人看不到的时候要警戒谨慎，在别人听不到的时候要小心恐惧，不要在隐蔽之处为所欲为，不要让不好的念头在微细的事上显露出来，所以君子在独处的时候要小心谨慎）慎独的工夫，贵乎省察研几（省：反省。察：观察，留意，检查。研：研究，思考。几：多加，深入。意谓「多加深入留意反省思考是十分重要」），去恶存善。此皆谨慎务实，合乎中道，行之必合乎礼节。
4) 谦：逊让也（逊：遁也，在此谓退之意），谦已进修也，存养也，敬也。虽有其功而谦逊不夸其功，虽有其善，而谦逊不扬其善，为世劳而无怨，乃谦之功也。不耻下问，乃谦之进修也。谦逊为存心养性之本，谦逊其心而存养其性，谦恭待人，谦和接物，上下和睦，无争无斗，无怨无恨，无嫉无妒，此皆谦逊之德也。史记乐书云：「君子以谦退为礼」心有谦逊之德，外必有合乎中道之礼仪。
5) 让：己之所有，推之于人也。推贤尚善也，厚人自薄也。忍辱也。礼曲礼曰：「退让以明礼。」尧典曰：「允恭克让」（允：诚也。恭：恭敬。克：能够。让：谦让。意谓：「真诚的恭敬之心能够做到谦让」），让之为礼，仁心之德所生，为君子让贤得众。仁人君子有让人之美德，不以小过而责人，不以小失而怨人。居上而不骄，谦让温和，居下而不悖（悖：违反，谬误之意），礼让以法之。此谓让逊之德在内，让笃之道在外。为人绝无自私偏袒之心，见贤则举，见善则扬，恭敬和顺，让逊和众，此皆让之工夫。

此五大美德，是学「礼」者，必须先学先修之要项，言之虽易，行之不易也。切勿因行之不易，而退步不修。世间无难事，只怕此心坚，勤修则礼可成。

4)智
智者，就是智慧，就是智识，智灵的意思。是为人适应环境的普遍思考能力。


「智」为人的智慧。为人如无智慧，则是愚痴的人。为人处世，为要适应环境，务要有记忆力，观察事物的能力，思考想象及判断是非的智力，始可以应付日常一切的事物。人若无智，则昏昧无知，不识事理。

人有胜过万物的智慧，智慧就是灵，故曰：「人有万物之灵。」就是说，人有超过万物的智慧。灵者，能明哲妙法妙理，能除却烦恼与障蔽，故能脑智常清，不为名利所蔽，不为声色所诱，是故，明智者，永不为造业而受苦。

然则「智」之用，若用于正当者，则其行为方正，所以「智欲圆，而行欲方」（意即：智讲求圆融，如环之无端，用之不竭；行讲求方正，正直无私，不偏不倚立于中）。若用之于不正当者，则其行为偏邪而不正，无所不用其极，其贻害社会人群者，影响广泛深远。


所以「智」有包涵：「博、知、达、命、穷」五大美德。兹将「智」之五大美德，分述如下：
1) 博：博爱的意思，亦是广大通达的意思。博之于「人道」
者，博爱及众，广泛深远，高明至诚。博之于「天道」者，大慈大悲，大圣大德。
博爱的范围甚广，民胞物与（人和物），广施恩惠，济众生于患难危急之中，可以为圣也。论语，子贡问曰：「如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？」孔子曰：「何事于仁？必也圣乎！」
2) 知：识也，有良知，始能辨别是非。有知人，才知彼知此，而后才能辨别正邪。有知人的善恶，然后行其道，则不致生出了异端邪恶。有知止，才能适当而止，不会超出范围。有知中道，然后可以行道，不知道，何以行道？
3) 达：就是通达，开悟，达观的意思。通达者，达己达人，言而有信，做事不虚伪，以求诚实。开悟者，启开智慧，远达广博，而明事理，明识是非善恶。达观者，无沾滞之意，通达事理，凡事逆来顺受，不为外欲所蒙蔽，不为外景所迷惑，有正确的人生观，与人处仁，与事取义，成者不骄，败者不馁，人说我的好处，我亦不喜，人说我的坏处，我亦不怒，一切喜怒哀乐，发之于中，不为境遇所拘束。
4) 命：就是天命。就是性，亦是立志之意。由天赋与吾们的命，就是性，所以知命就是立志，人若能穷理尽性，是谓知命。人若抱道安命，居之则无倦怠，行之以尽其忠，劳而无怨者，则泰然而不骄傲。所以率性行道，进退合宜者，谓之命也。人既知天命，自能立志，固守其志节而乐命，绝不敢妄越天命。
5) 穷：就是止也，极也，穷理尽性也。礼儒行云：「儒有博学而不穷」即不止也。易说卦云：「穷理尽性以至于命。」穷理尽性者，大凡有事则有事理，有物则有物则，研其事理，究其物则，穷极万物深妙之理，究尽生灵所禀之性，天之生物，无论大小粗细，各有其理，各有其则，穷究则理自明。然欲研究万物之本性，当推求其自然之势，若以私意去穿凿附会，终究不能见其功。

是故，智者之知，无不发自于人心，心通其事，真实不虚，而不蒙蔽其心，作事合道与义，是为真知。故真知者，知我智慧之为。心灵所知，灵应莫测，知事抑知物，必得中道，而后方可通达事物之至理，以应万端而达其道。且人之心也，应物而感，是非有别，心正发于正，是谓之心智，施于事而知其物，心有所偏，发于不正，是谓不知其物而失于智，而误于事。故心正而智于事，则可穷达其道，以见天命之性。

此五大美德，是学「智」者，必须先学先修之要项。简言之，关键在于一个「理」字。明理之法无他，在于有疑必问，有问必究，用力一久，则理自通。「性」乃自然，人之性好善，而人之身好恶，放任眼耳鼻舌身意之所欲，则恶念起而熏性，性熏则无智，其所修之「理」亦随之而崩。故此，「理」和「性」并行，合于中，方不离道。此五大美德若随意忽视其一，终不能成就大智。

附加：五常 ── 仁义礼智信

我们都是平凡人，平凡之人，最适宜走儒家五常的路，这是最容易「近道」的方法。

仁义礼智信，其实是一个过程，同时也是一个转轮，循环不息不停越扩越大。仁乃众善之首。人之初，一开始接触的是养育你的人，因而触及「爱」。此爱非比寻常，纯粹地为你付出。不论养育你的人品性如何，无可否认地是为你付出，大仁小仁也是仁。所以任何人一开始，已赋予你机会学得仁心，因为已经给你接触到了。

人出生后自然地先修仁心，会留意他人，观察别人，学习他人言行，知道别人喜欢什么，慢慢地有「仁心」所发出的行为。做的行为多了，就会发现有合宜和不合宜，慢慢知道什么应该做，什么不应该做，就知道了「义」。经过不停重复地做，会发现这些「义」的行为有着一种无形的规律，就发现了「礼」。按照这些规律去做，慢慢地越知越多，就明白依此无形的规律而行，就是正确，反此规律而行，就是错误，从依「礼」而行得到判断是非的能力，就是「智」。有了「智」就会提高了自己的能力智慧观察力等等，「仁心」也相对地向上提升一步，观察人事物也同步扩大和深入。如是者，如环之无端，循环不息，不停扩大，就会开始感到这一切有一种无形的核心，牵引着这四端。其实，这个无形的核心，就是「道」。因为「道」乃无形，眼耳鼻舌身意皆无法接触到，除了无形的「良心」最能「接近」，别无他法。然而上述八德之「仁」能不停扩大「良心」，而「良心」提供了一个门径，给你机会去「相信」。「道」是无形而不可表达，只能透过知道了「道」而去「信」，再透过「信」坚持毕生「学道行道」，从而日益「近道」。故此，「信」于中间的核心统四端兼万善，仿如「四端」成为一个圆形而中间有「信」这核心一样。但你怎样知道「道」的存在？你现在看我所述的一切不就知道了吗？而我是从五大正教得知的。

所以，人知道了「道」的存在，是一种很大的福气，有些人毕生未能闻道，你能得知就要好好惜福。

「信」有大有小，有圣有凡。我列举一些平日发生的事以证明「信」的重要。人与人相处，核心就是「信」。试想想，你跟朋友谈话，他说的一切有多少你亲眼见过？有多少他能拿出证据？总不会无时无刻都在录像吧？如果朋友之交无信，大家坐下来也不必交流，既然不信，言之何益？夫妻之间，若无信，他连出去买个东西你都可以怀疑他去做其他事，这样的话更枉论沟通。夫妻乃是毕生相处的人，连沟通都有问题，对方说什么都不信，这个家还是家吗？

然而，「信」有一大害，足以祸害一生。这就是「歪信」（歪：不正也）和「迷信」（迷：惑也，迷惑也，分辨不清之意）。

就如上述两个例子，跟朋友相处，如果一开始「盲信」，就有机会生出「错信」，夫妻之间亦是。故此，为何「仁」乃众善之首，因为仁心这开端会令你慢慢得到智慧，从而判断出是否「正信」。知道「盲信」乃「歪信」，是毫无道理毫无根据胡乱盲目相信，是不正之途。但是，人在未知「道」以前，由于失去此核心，很容易因际遇环境而离道，仿如太阳失去引力而导致所有星体乱飞。现世最普遍的意识，就是觉得做好人很笨，因为常常受到不合理的回报，令你还未有机会修到更大的仁心，就陷入歪道。但你不知道，这些考验是为了成就你的人生的必经之路。

故此，除了因机缘幸运相信了五大正教之教理，凭我们凡人的智慧，确是很容易成为恶人。但是，人皆有良知牵引（良知就是天理，就是道），陷入歪途亦能自救走回正路。自救之法无他，一念之间而已，一念之间听我所言，走八德之路，先抑制和舍弃自私自利，为他人设想，重修仁心开始，再抑制和舍弃眼耳鼻舌身意之所欲，当中包括名和利。你多加留意小孩子一举一动，所言所思，反过来向小孩学习，反朴归真，就是最好的指引。因此，任何理由和际遇令你坚持行恶者，是你自己放纵造成，任何恶果实是咎由自取。

我知天下有五大正教（五大正教：佛，道，儒，耶，回），是我透过自学而明理，赋予我判断对错的「智慧」而知，从而「信」五大正教之教理，非「盲信」也，非「迷信」也。人不知天下有五大正教，因机缘的幸运而信此五大正教者，并且毕生行其教理，实是幸运之极。特别是信圣经（包括旧约和新约）和信古兰经者（我在此只论书，不论教派，后来生出的支派，是人的问题，与道无关），真是天赐之大福也。因为，所谓「道」，其实就是「上天之道」，「上天之道」即是「天理」。天道玄远，惟「德」以应之，故有八德以应「道」。不论东西方，都有言及天上有一至尊，圣经曰「上帝」和「耶和华」，古兰经曰：「真主」和「安拉」（或译「阿拉」），东方曰：「上天」。诚然，孔子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？」而老子和释迦佛似乎没有任何转述有关上天之言的记录，但在圣经和古兰经上却不同，可见当时来说，能阅得此二书之一的人，是何等殊胜有福。他们能先得到「信」这个核心而后学其教理而修四端，此谓殊胜有福也。而我们普通人却相反，要先修四端而后发现中间有着奇怪的牵引，反过来去寻觅这无形的核心是什么。但无论如何，信对也好，信错也好，我是反对「迷信」，就算是信对了，不明理，其信则迷，所以「信」了五大正教也好，不了解道理，不遵循方法而盲目去信奉，都是「迷信」。因理而信，或因信正教而明理，才是「正信」，也就是我们要修的道（修道即是学道）。

在此列举五教有关「信」的记述：
*圣经.约翰福音。3.16：上帝爱世人，甚至将衪的子赐给他们，叫一切信他的人不至灭亡，反得永生。
*圣经.约翰福音。3.18：信他的人不被定罪；不信的人已经被定罪了，因为他不信「神之子」的名。
*圣经.创世纪。15.6：埃布尔兰信耶和华，耶和华就以此算他为义。
*圣经.民数记。14.11：耶和华对摩西说，这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？
*古兰经。2.26：真主的确不嫌以蚊子或更小的事物设任何譬喻。信道者，都知道那是从他们的主降示的真理；不信道者，却说：「真主设这个譬喻的宗旨是什么？」他以譬喻使许多人入迷途，也以譬喻使许多人上正路，但除悖逆者外。他不以譬喻使人入迷途。
*古兰经。2.62：信道者，犹大教徒，基督教徒，拜星教徒，凡信真主和末日，并且行善的，将来在主那里必得享受自己的报酬，他们将来没有恐惧，也不忧愁。
*道德经：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道；大笑之。不笑不足以为道。
*「论语.颜渊」：子贡问政。孔子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子贡曰：「必不得已而去，于先三者何先？」孔子曰：「去兵。」子贡曰：「必不得已而去，于先二者何先？」孔子曰：「去食。自古皆有死，民无信不立。」
*佛经有云：佛有三不渡，即无缘者不渡，无信者不渡，无愿者不渡。

「信」是主决你人生的道路。有「正信」者，则有机会能近道。「无信」者，则行歪道。「信」有内外，除以上所述信道以外，为人自身所行所思也要有信。圣经.申命记。7.9-10：「所以，你要知道耶和华──你的上帝，他是上帝，是信实的上帝。衪向爱衪，守衪诫命的人守约施慈爱，直到千代；向恨衪的人，他必当面报应，消灭他们。凡恨衪的，衪必当面报应，绝不延迟。」学上天的道，不就是学天吗？上帝是信实的上帝，我们也要言而有信，行而有信。「仁」之始，会观察留意身边人事物，看小孩子就知道了。长大后若离道而行歪，观察人则变成「谋人」和「算人」，喜好心计和计谋，更甚者机关算尽。陷入歪道则心恶，恶者无以为信，闻道仿如正负极磁石反转相抗，听之甚烦厌，送到门前仿如赠他粪堆，甚厌而弃之。皆因恶者「良心」被熏。「良心」岂不就是天之所赐？被熏去了「良心」等于熏去了「道」。故此，古兰经。2.6-7有说：「不信道者，你对他们加以警告与否，这在他们是一样的，他们毕竟不信道。真主已封闭他们的心和耳，他们的眼上有翳膜，他们将受重大的刑罚。」如何熏心成恶？将八德反过来就是了，放任眼耳鼻舌身意之所欲就是了。

5)忠
忠者，竭诚也，为下克忠，事上竭诚也，危身奉上，险不辞离也。
「忠」乃心专意诚，不偏不倚，专诚唯一，忠心无二，逢事不苟且，不颠倒，不轻举妄动。孟子曰：「教人以善谓之忠」按教人以善，是竭诚教人也。
「忠」乃在位尽其职，为人谋竭力而完成，绝无半点虚心假意。
「忠」乃事上要尽其力，尽其诚，始终如一，不可有始无终，不可中途变节，不可见利思迁，不可受困苦而变其志。
「忠」乃上有危难当承担之，且替其解围，虽有生命之危，亦在所不辞。上有忧患，如己之忧患，时时替其担忧，尽力去化灾成福，化险为夷，若不成功，当以成仁取义，不可贪生怕死，当力而为之，乃忠之至也。

见善思齐、见义勇为、忠于行道、无妄心、无妄为、心存忠义、居之无倦、行之以忠，始终忠心耿耿，毫无懈怠，临险不却，临危不变其志，忠于勇为，此乃古今不易之忠义也。

所以欲达到忠心之发现，必须完成五大美德，此美德即：「义、诚、勇、竭、正」。
1) 义者，宣也，合乎人情，有公无私之谓也。
2) 诚者，真实也，真心也，天真纯一之谓也。
3) 勇者，气盛无所畏避，舍身成仁之谓也。
4) 竭者，尽也，不二也。
5) 正者，方正不曲也，不偏也，矜庄也（矜庄：严肃庄敬之意）。

从前君主时代，所谓「忠」者，是臣子对君王而言，现在没有君王时代，是人民对国家而言，凡处事接物，能够尽心尽职，不欺骗，不妄为都叫做「忠」，自古至今皆然。
今日我们说「忠」即是爱国家，爱护民族，尽心尽力，为公忘私，将此身献给了国家，为公务员者，不贪赃不枉法，尽其职务，为人民效劳。为人民者，安分守己不犯法，尽其国民纳税义务，不论男女老幼，不分贫富贵贱，都有他们应尽的忠忱，可见现世之谓「忠」是连自己也计算在内，浑然一体，扩大到国界最后边沿，不似从前君王时代的范围，至限于君臣之间也。

6)孝
孝者，善事父母，谓之孝。孝之道有七：
1) 无违亲心，尽其礼而尽其心，始终如一，不弃初志，以尽其诚，而承欢亲心。
2) 父母在，不远游，游必有方。
3) 如因家贫，承事不丰，虽菽水亦可尽其心而承欢之（菽：豆类的总称。菽水：豆子和水）。
4) 如遇亲丧，必哀必戚，内心致哀尽礼，祭如在前，以安亲灵。
5) 身体发肤，受之父母，不敢毁伤。
6) 立身行道，扬名后世，以显其父母。
7) 大孝终身慕父母（慕：思念）。

「孝」是百行之首，万善之源，所以为人子女者，始终奉事父母必须尽其孝，故事亲至孝，乃为人子之道。但孝亲必须心存诚敬，否则，虽有三餐之养，亦非孝也。如家之饲养犬马，亦日以三餐，养亲若不致其诚敬，则无异于犬马之养也。论语：子游问孝，孔子曰：「今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎？」凡为人之子女者，奉养父母，必须存诚敬于心，而表行于外，若无诚敬之心，则无异饲养犬马。

书曰：「树欲静而风不息，子欲养而亲不在。」乃劝为人之子女者，应当及时事亲尽孝，则不致思欲孝养父母，而父母已亡，追忏已晚。

「孝」应以和颜悦色，出其真诚以事其亲，始谓得孝。倘父母有过失，为人子女者，应以悦色柔顺的态度来劝解，冀使父母自行悔过，而免陷于罪之深，而遗憾终身。同时应设法尽力匡正，尽心尽力补救，勿使父母有违上天之道。不可视而不见，不可盲目附和其过失，甚至跟随父母一起犯过。要知道凡事应认理而行，不认理盲目顺从，岂非等同逆天妄为？或见其亲，顽固不化，反而受亲之怒责，为人子女虽受苦于身心，亦应无怨无恨，不变颜色，婉转而劝之，至于改过而止。论语：子游问孝，孔子曰：「色难，有事弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？」

天上的，地下的，一切人事物，都必须依「道」而行，否则就是逆天而行，你的父母也不能例外。父母再大，亦大不过天。在圣经里，列王志上、列王志下、历代志上、历代志下，多处记述如果父母有过，亦不应效法，在任何情况下跟随「上天之道」才是唯一的康庄大道。

所以「孝」有五大美德，若依此美德而修，则可成大孝也，此美德即「诚、敬、顺、养、悦」。
1) 诚者，诚心也，虔诚也。诚意也。
2) 敬者，尊敬也，敬重也。敬奉也。
3) 顺者，顺从也，不违背也。然父母有过不可助其行恶。或时机不到时，可不言，但不可以言附和之，使父母陷恶日深。
4) 养者，奉养也。
5) 悦者，悦色也，温柔也。

论语：有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与？」孝者善事父母，悌者善事兄长，孝悌者，忠之始也，故有云忠孝。人生之初，必先受养育之恩，无人养育岂能成长？然而孝者必时刻念及父母，则仁心起，故有云百行孝为先，仁乃众善首。仁乃心，形于内，孝乃行（行为），形于外。孝乃助其仁心之路。在家有父母，万家则成国，故有君，孝之范围小，忠之范围大，忠孝实乃相随也。人不忠孝，其所行一切皆不足取，即有可取，而根本已伤，又何足道？人之初，爱父母，长大后，纵然爱，亦不及孩童之时，当反思为何越长大越忘却父母之情。如家有小孩，看看自己的孩子对着你那天真欢喜的笑容，再回忆一下当初自己有多爱父母，就如你的孩子现在爱你一样。看啊，如你赶他走，他会如何？哭个呼天抢地，死活不肯走。惜乎长大后，还有当初对父母之爱吗？更有甚者只顾男女之爱，对男女之情远胜父母，失去父母不及跟伴侣分离伤心，日日夜夜念着男女之情，半分想念父母也没有。大家读此篇后，应多加反省。

7)廉
廉者，明也。察也。清白也。明白分辨不苟取也。洁己之谓也。
「廉」乃洁己身心为本，寡欲而不贪不取，不越其轨、廉洁自持、克勤克俭、廉以持躬、接物以公私分明、品德高洁、无愧于心、正大光明。所以「廉」乃廉风清白、安贫乐道、穷而不变其志、心地清白、不贪不取、不妄营求名利、坚志端行、心无私欲邪念，不作亏心之事，以义为利，不作无廉耻之事，皆是廉也。
廉洁之士，心无私邪，诚意待人，办公做事，有始有终，对于美色财物，绝不动心，即是有清正之气也。凡能除去心中妄念，心清正而寡欲者，均有下列四项德行：
1) 口中不说无廉耻之语言，就是清净之口也。
2) 耳不听邪言邪语，伤风败俗之话，就无动心之忧。
3) 眼不看一切邪淫秽事，如**淫画，色情电影等，就无动心之欲。
4) 手不妄动，就无心损人害人之事。
以上乃先正内心，使之清廉，外身自能修齐，然后就能成为廉洁之士也。
故欲成为大廉之人，必须先修五大美德，此美德即「明、察、洁、立、耻」。
1) 明者，光明也，明白是非，明白事理，不苟取，大公无私也。
2) 察者，审度也，谛视也（谛视：仔细察看），昭著也（昭著：显著，彰明，显明之意），考验之举也，观察事物也。
3) 洁者，清也，白也，不污也。
4) 立者，树立也，自立也，不依靠也，立必正方，成也。
5) 耻者，羞耻也，知廉耻则不作遗羞之事也。

「廉」者，就是说，人之心理无私欲邪念，自身清白，不染秽气，不作亏心之恶事，所以人若无私邪，待人接物，必有诚意也。
贵为官者，必须清廉洁己，对国家尽其忠心，对民众爱如子女，不贪秽，不枉法，办事公正无私偏，保持清廉官之作风。
富家之人，必须富而无骄，乐道好施，不以金钱引诱人家妇女，不以金钱导人作恶，不因钱多而骄奢淫佚。贫穷之人，虽家境贫困，也能安份守己，不作偷盗抢夺人家财物，不作犯法之事以染污其身。
低下之人，虽然身格低下，都不敢妄图富贵，妄想他人妻女，自安低下身份，不愿妄求贪取无廉耻的财物，愿做乞丐亦快乐。
富贵贫贱乃天命注定，若不贪求妄取，安份守己，勉力勤修，则贫贱亦能变成富贵者，若不勤修，一味作恶，则富贵亦能变贫贱也。
因为钱财之主人并无一定，若能守正道而愿受辛苦，则钱财都能趋奉他为主人翁，若一味以无廉耻而妄取，则钱财退而远避也。若能了悟此理，则处处可以表现其「廉德」也。

现今世道歪风盛行，犹以美色财物之诱惑为最严重。上文已述富贵贫贱乃天命注定，故不再论述。诚然对于部份男性而言，美色之诱惑犹过于财物，而淫害之大更是彻底败乱人伦。男女有别，夫妻有道，胡乱苟合，则何以为夫妻？何以为朋友？朋友跟夫妻又有何异？须知人伦当中，夫妻属另一个新的起始，男女之合自当局限于夫妻，伦常之起始败乱，人心亦乱，人心乱则求诸外力，极易陷入以名利奢华物欲以填补此心灵空缺，故有云「万恶淫为首」。

8)节
节，是人之操持，即节操贞节也。节，乃名节也。死生者也。死生则为名节也。士大夫莫不敬节死制。忠义亦名节之事。

「节」为人之仪范也。志操坚贞、操守严正、水清玉洁、守身如玉，如竹节之坚贞，如松柏之凌耐，如菊残犹傲霜枝，如梅雪争春不下。男重操持，女慕贞节，人如无守节，则无忠义。妇女如无守节，则无贞操。

「节」之于人也，为人臣，若无节义者，则贪禄不尽其职，容易被利诱而变其志，贪赃枉法，不爱其国家。为人臣，如有节义者，则尽忠职守，清廉洁己。富贵不能淫，贫贱不能移。
为军人，若无节义者，则贪生怕死，容易变其志，容易屈服敌人。为军人，如有节义者，则精忠报国，万死不辞，视死如归。威武不能屈，富贵不能移。
为士民，若无节义者，则不明大义，逃漏国税，不守国法，无所不为非。为士民，如有节义者，爱国家，修身守法，正直无私，守己安份。
为朋友，若无节义者，则不守信责，违背良心做事，不顾友谊。为朋友，如有节义者，情同手足，互助互爱。
为夫妻，若无节义者，则夫不顾家庭而在外金屋藏娇，妻不安于室而红杏出墙等等。

由此观之，「节」之于人也，实贵而且重，人若无节义，大而亡其国，小而毁其家，岂可弗乎之哉。为人应知：宋之文天祥殉国。汉之苏武尽义节，不降胡。此皆临大节而不可夺者也。

所以「节」有五大美德，即：「义、志、气、贞、操」。分述如下：
1) 义者，义气也，不屈也。
2) 志者，意志也，中心也，坚定作为也。
3) 气者，正气也，浩然之气也。
4) 贞者，正也，坚也，定性也。固定也，守礼也。
5) 操者，操持也，操守也，把持也。

八德之化境（化：变之成也。此谓八德同体融和之意）
清静经：「上德不德，下德执德。」意思是「上德之人，身怀大德，而不知自己有德，发乎自然，不是因为知道有德而去做，而是做着有德之事而懵然不知。下德之人，由于本身太少德，故此执着于一个『德』字，需要提醒自己而勉力去做。」我不可能要求人人都是上德之人，但是下德者有一大危害，会使其德不成，反陷于恶。现在的人以为，助人是我多做的事，不是我应该做的事，不助人是应该，害人才是错的，我没害人，所以我也是好人。呜呼哀哉，王道衰落至此，可叹人之愚昧已到了极点。我现在跟每一位说清楚：「助人是应该做的事，坐视不理也是恶人。既然助人是理所当然，就没需要自我表扬」下德者，以为行德是「做了越过自己本份的好事」，不知道这是你应该所做，犹如吃饭喝水一样普通，相反不做才是不应该。所以最怕下德者，慢慢演变成沽名钓誉，沦为此何止无德，反陷大恶。沽者，取也，在此解作谋取。名者，名声也。钓者，引鱼上钓之意，在此解作骗取。誉者，赞美也。沽名钓誉是贪妄也，爱上沽名钓誉的人，越益自私无情，是大恶也。所以，为德不必标榜，此乃合情合理该做之事。

清静经：「夫道者，有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。」「夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。」要了解这段文字，就必先知道一个道理：「人的灵性所发之道心是纯善无恶，人的肉身所发之血肉心是纯恶无善。而人同时具备灵性和肉身两者，是善恶兼备。」故此，人的灵性好清（清者，洁净的意思），人的血肉心好静，性属天，从天而生，天清而动；血肉心属地，从地而生，地浊而静。因为人始终是偏向由灵性主导，但肉身喜好的东西都属于恶，你不把它附合自然「静」起来，一「动」就牵引你的「欲心」（或欲望）不停扩大日益显现。如果能制住人心，将这个「污浊」的「欲心」舍弃或压制，人心慢慢就会「静」起来，而道心就会日益显现，道心清而成为主导，自然就六欲不生，三毒消灭了。相反，若放纵「欲心」任由它跟随「肉身」之所好而行，则道心会被这层「污浊」之气熏住（遮盖的意思），由于肉身所发之血肉心是纯恶无善，而纯善无恶的道心又被遮盖住不能跑出来控制肉身，那就自然可善可恶的「人心」就变成由「欲心」主导为恶了。

故此，就有了八德的明确指引向善，勿使「人心」倾向于恶。容易牵引出「欲心」的具体包括：
1) 六欲：眼（见欲，贪见美色美女，奇物等）、耳（听欲，贪美音，赞美之言等）、鼻（香欲，贪香味等）、舌（味欲，贪美食口快等）、身（触欲，贪舒适享受，按摩，色欲等）、意（意欲，贪声色、名利、好奇心，恩爱，许多不同的妄想等）
2) 三毒：贪（贪欲），嗔（嗔恨，或嗔火），痴（愚痴）
*贪欲有内有外，详见上文「六欲」。
*嗔恨就是对于不顺己意的人、事、物，产生排斥，甚至厌恶。嫉妒（不想别人比你好，或不想别人好），怨恨，害人（想人死，想人折堕，想别人有所失），烦恼（得不到而烦恼）。嗔火就是愤怒，倾覆，无名火起而倾覆人事物之意。同属「嗔」
*愚痴就是不知理，不明理，还有「我执」，佛家称为「无明」。「我执」就是「执着于我」，即是私心（有关「我执」，详见于「仁」一篇「为人，舍我，忘我，无我」）。人若知理明理，无「我执」，则「嗔心」难起，贪欲（或六欲）不生。故有「痴」则生「贪」和「嗔」。

修八德，我建议先以有意有为，以身带心习惯成自然，慢慢成为自己一部份，从而演变成无意无为，自己做了都不知道。仿如小孩学步，每步要思要想怎样运用双腿，如何发力，如何脚踏实地，学成以后，习以为常，用之日久，掌握了如何运用双腿走路之精妙，无须思考都健步如飞。勤加修德日久，会有不求回报之心，助了人却忘记，对于美名和赞美，没有丝毫感觉，愿大家修至此境，则心无碍物虚名乐逍遥。故此，「八德之化境」不是指你的八德修为去到很高的层次，才不去执着于一个「德」字，是指你一边学「八德」一边做到习惯成自然而不自知，就算是低层次也不可「执着」于「知道有德才去做」，即是不停「动脑」（有意有为）而学，学到「想通」了，就去「做」，不停「做」，「做」到「习惯」了，就不必「动脑」（无意无为）也习惯地自然「做」着，就仿如上述「小孩学步」的道理一模一样。如是者，重复上述的循环，推高层次，不停习「德」又同时把「德」融合己身。仿如学步，慢步，快步，跑步，攀爬，跳远，跳高，跨栏，跳舞等等，程度越来越高，亦不用动脑思考就能做。

道家以清心寡欲而炼性，儒家以德而养性，都不外乎克制纯恶无善的「血肉心」，让自性光明成为主导（儒家。中庸曰：率性之谓道），其实儒道本是一理，只不过行走道路不同而已，终点都是同一地方。世人不明理，说「学儒不学道，学道不学儒」，生出「分别心」分为两家，主要就是看不明老子的「道德经」，觉得老子之道跟孔子冲突相反，然后断章取义乱解。又或者生出「高低心」，认为儒家比道家低层次，要先学儒，等到有一定修为，才学更高层次的道家。这些「分别心」和「高低心」，实是不明理而生。看上述「小孩学步」之理，就知道本是一理。

清静经全文：
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执着之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。