运命惟所遇 循环不可寻
江南有丹橘，经冬犹绿林。岂伊地气暖？自有岁寒心。可以荐嘉客，奈何阻重深。运命惟所遇，循环不可寻。徒言树桃李，此木岂无阴？——唐代·张九龄《感遇·江南有丹橘》
开贴是希望有个话篓，把余生所思所想有地放肆；古人妙语，大哲慧言，贩夫唠叨，走卒啰嗦，只要听到看到，不妨写下来。语言是存在的家嘛！
“”不认命就是我选择的命“。”倘若一个民族，一个国家，一个文明；绝大多数成员都“认了命”，没有了理想，失去了追求真理的勇气和奋斗；那么民族国家文明就会有性命之忧。英雄以行动，圣贤以言语；作为其中活性的因素，作为道路的先行者，作为希望的种子；“大圣”和“哪吒”恰如其分的时间重现了！
文化中的因子——人的精神素养是有活性和惰性之别的。比如《金瓶梅》里西门庆与《红楼梦》贾宝玉。西门庆的生活主要就一个目的：食与性的欲望满足。对于超出此自然范围的东西，这些可以说西门庆的心智之外，至少我看《金瓶梅》时就没看到他自觉有对超越性的追，对形而上的问。宝玉哥哥却时不时出现对此的“呆傻时刻”！真正的人是有文化生命的人！虽然这个宿命是悲剧性的；人的崇高与高尚舍此无它！
一部伟大的艺术作品的 真正源流是一个民族的文化中的审美经验；它是该民族生存体悟和生命情感概括与关照。由此它也应该有超越作者个别意识的地方；一个智慧的作家也会意识到他的作品的伟大之处：有足够魅力使常人使欣赏者成为“艺术家”——这是艺术的“魔力”。一部作品如果解释和阐发等等皆有赖作者，对作品，对作家，都算不得成功。
何为永恒？非时间性存在！精神具备此特征；神话与宗教据以奠基而出发。世人俱斥“迷信害人”的神话与宗教并非一无是处；它是曲折的隐晦的初民的自我形象的感性直观的幽深反映。
当今世界里的宗教还能否慰藉人对虚无的恐惧？！在我看来“多重宇宙”倒有此意（不知道此为有意还是无意）；科学与宗教在此位置调换，太诡异了。
把知识不能解释的斥之为迷信荒唐，却不知道科学亦有限度；现代人有这种普遍的“知性思维”。我们现在对所谓“”科学“”的态度与古代人对上帝在“全能”这点上难道不是彼此彼此！但“虔诚、谦卑、敬畏”之情感，我们比古人少了很多很多。文明中“”命”的命运，亦复如是。是好是坏，天知道！
理性显性表现为判断、推理，也含隐性的“控制”的欲望；所以说“人是理性动物”，不全面。理性与非理性，具备与我。奉“知识”为圭皋的人却经常干非理性的事；这是为什么呢！？
一个能用理由并不充分的道理解释的世界，仍不失为一个亲切的世界；但相反，在突然被剥夺了幻想与光明的世界中，人感到自己是陌生客、局外人；这种被放逐是无可挽回的，因为对失去故土的怀念和天国乐土的期望被剥夺了！ ——————加缪
休谟问题的出现是西方哲学传统的必然；儿子长大了，对老子肯定不会是言听计从的啦啦啦。其破坏力对西方传统而言是巨大的，但对从今往后的西方哲学却不尽然，范式变了，其赖以生存的土壤没了，表现它撒野的地方自然不再找到。
不是给巧儿剪，也不是为宝玉裁，更不是自己学；黛玉把剪刀放在枕头下面是为了提防大观园某些男人欲在自己身上行不轨之事。为了不至于太过突兀，偶尔拿出来晒晒，把玩把玩，做些剪刀之为剪刀的事；一己之言的揣度。
外文太难了看不懂，文言文？年代久远，文化语境因革命已经消失殆尽、教育等诸因素；也不是很理解；但喜欢挑战高难度，所以爱看哲学类书籍。虽然只能走马观花式的阅览，然仍乐此不彼。