关雎
关雎
流沙河说《诗经》，第一首当然是《关雎》。
《关雎》真是有名，不但是诗经三百第一首，更是情诗，写得很优美，很感人。我记得它选入高中课文，要求背诵的，我和同学用白话读，读到“参差荇菜”都抱腹大笑，笑出了眼泪。我们故意读歪一点，变成了“餐餐咸菜”；参差荇菜和餐餐咸菜，读音是很接近的。我弄不清荇菜是什么菜，好不好吃，咸菜却是一点也不陌生，那时谁爱吃咸菜呀，咸得要命。当时心里就想餐餐咸菜，正是苦死了，难怪作者要辗转反侧。以后每读《关雎》，偶尔嘴角还会不由带笑。
流河沙说《关雎》描写男子从追求，到结婚的全过程。这让我很惊诧，因为我一直认为男子是求之不得的。这首诗最让人感动的，就是男子虽然求之不得，却不幽怨悲愁，更不因爱生恨，把爱情转化为友谊，让精神升华。“子曰：《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”，要是好事成了，还哀啥伤啥呢？
流河沙认为，友之、乐之，是男子对女子爱护尊重，钟鼓乐之描写的就是结婚情景。友之，乐之，这也是孔夫子最理想的夫妻关系：两情相悦，相敬如宾，所以才说是乐而不淫（快乐而不放纵）。难道，真是我理解错了？想到一直来把《关雎》理解错，有些茫然若失，还有一点点的难以接受。
诗无达解，流沙河的理解不一定就对。我手头上的《诗经》，就解释男子没有追求成功的，后面的友之，乐之，只是男子的想象之词罢了。最后，我还是认为，男子没有追求成功，这是首单恋的歌，孔夫子说乐而不淫，是欣赏男子能把爱欲化为友情，这意义其实更大。
你看，诗有五节，“参差荇菜，左右流之（采之，芼之）”这个意象反复出现多达三次，虽然一唱三咏是诗经普遍的手法，也不见得就是简单的重复。荇菜是“祭祀宗庙之用”，流之，采之，芼之，是女子采荇菜的动作，差参与左右，女子在水中一会腰枝向东，一会向西，姿态固然优美诱人，一再出现，反复强调，我们是怎样的印象或感觉？我想大部分人都会觉得荇菜有如少女之心，采行菜不易，是暗示男子追求女子不成。可能女子早有心上人，也可能女子根本不喜欢他，爱情这事，谁说得清，又都是合理的。而且诗中明确有“求之不得”句，若最终能成功，这岂不是自相矛盾？
整首诗，是说男子在河边看到采荇极的少女，心生爱慕，可少女却不喜欢他，尽管爱之深切，最后也只能发乎情，而止于礼，把占有的爱欲化为欣赏的情感，感情和精神都得到的升华。女子采荇菜时，他就在岸上奏乐，欣赏美人，还有纯洁感情带来的心灵喜悦，无论这是他的想象，或是真的情景，都是十分的美好。我是作如是观。
理解不同，谁对谁错，不是大问题，各人随心就好。流沙河让我有“幻灭”情思的，是告诉了我雎鸠是什么鸟。“关关雎鸠，在河之洲”，我的想象里，河岸沙洲定多芦苇，芦花似雪，飘摇若浪。雎鸠在芦苇丛飞来跳去，落在芦苇上啼叫，肯定是娇小玲珑娇，漂亮的羽毛，鲜艳的颜色，灵活轻盈象云雀一样的精灵。很美，很漂亮，很迷人，对吗。没想到，流沙河却告诉我，雎鸠竟是渔老鸹，就是渔夫拿来捉鱼的鸬鹚。鸬鹚，我当然见过，一排站在船舷上，随时等着鱼儿出现，马上就钻进水里去…这是鸟吗，我一直觉得鸬鹚是鸭子一种。我也不知道自己为什么有这样古怪的印象，总之，我象得鸬鹚一点都不好看，黑黑的羽毛，有点笨拙的身躯，很不优美。真是大鸟，也要是鹤一样的好不，鸬鹚我完全接受不了，让我对雎鸠的美好幻想碎了一地。
这当然不是流沙河的错，是自己的错，错把雎鸠想得太美（鸬鹚可能也不难看，是我先入为主，把它当成鸭子才觉得丑），这种想当然或望文生义的事，在我是经常发生，而且总是乐此不疲。明知这样是不对的，我还是喜欢这样，对我来说，有时真实不重要，重要的是感觉。我是沉醉感觉的人，所以我不是个理性的人。也许，我还会把雎鸠当成我想象中那只美丽的小鸟的。
2019-4-2
流沙河说《诗经》，第一首当然是《关雎》。
《关雎》真是有名，不但是诗经三百第一首，更是情诗，写得很优美，很感人。我记得它选入高中课文，要求背诵的，我和同学用白话读，读到“参差荇菜”都抱腹大笑，笑出了眼泪。我们故意读歪一点，变成了“餐餐咸菜”；参差荇菜和餐餐咸菜，读音是很接近的。我弄不清荇菜是什么菜，好不好吃，咸菜却是一点也不陌生，那时谁爱吃咸菜呀，咸得要命。当时心里就想餐餐咸菜，正是苦死了，难怪作者要辗转反侧。以后每读《关雎》，偶尔嘴角还会不由带笑。
流河沙说《关雎》描写男子从追求，到结婚的全过程。这让我很惊诧，因为我一直认为男子是求之不得的。这首诗最让人感动的，就是男子虽然求之不得，却不幽怨悲愁，更不因爱生恨，把爱情转化为友谊，让精神升华。“子曰：《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”，要是好事成了，还哀啥伤啥呢？
流河沙认为，友之、乐之，是男子对女子爱护尊重，钟鼓乐之描写的就是结婚情景。友之，乐之，这也是孔夫子最理想的夫妻关系：两情相悦，相敬如宾，所以才说是乐而不淫（快乐而不放纵）。难道，真是我理解错了？想到一直来把《关雎》理解错，有些茫然若失，还有一点点的难以接受。
诗无达解，流沙河的理解不一定就对。我手头上的《诗经》，就解释男子没有追求成功的，后面的友之，乐之，只是男子的想象之词罢了。最后，我还是认为，男子没有追求成功，这是首单恋的歌，孔夫子说乐而不淫，是欣赏男子能把爱欲化为友情，这意义其实更大。
你看，诗有五节，“参差荇菜，左右流之（采之，芼之）”这个意象反复出现多达三次，虽然一唱三咏是诗经普遍的手法，也不见得就是简单的重复。荇菜是“祭祀宗庙之用”，流之，采之，芼之，是女子采荇菜的动作，差参与左右，女子在水中一会腰枝向东，一会向西，姿态固然优美诱人，一再出现，反复强调，我们是怎样的印象或感觉？我想大部分人都会觉得荇菜有如少女之心，采行菜不易，是暗示男子追求女子不成。可能女子早有心上人，也可能女子根本不喜欢他，爱情这事，谁说得清，又都是合理的。而且诗中明确有“求之不得”句，若最终能成功，这岂不是自相矛盾？
整首诗，是说男子在河边看到采荇极的少女，心生爱慕，可少女却不喜欢他，尽管爱之深切，最后也只能发乎情，而止于礼，把占有的爱欲化为欣赏的情感，感情和精神都得到的升华。女子采荇菜时，他就在岸上奏乐，欣赏美人，还有纯洁感情带来的心灵喜悦，无论这是他的想象，或是真的情景，都是十分的美好。我是作如是观。
理解不同，谁对谁错，不是大问题，各人随心就好。流沙河让我有“幻灭”情思的，是告诉了我雎鸠是什么鸟。“关关雎鸠，在河之洲”，我的想象里，河岸沙洲定多芦苇，芦花似雪，飘摇若浪。雎鸠在芦苇丛飞来跳去，落在芦苇上啼叫，肯定是娇小玲珑娇，漂亮的羽毛，鲜艳的颜色，灵活轻盈象云雀一样的精灵。很美，很漂亮，很迷人，对吗。没想到，流沙河却告诉我，雎鸠竟是渔老鸹，就是渔夫拿来捉鱼的鸬鹚。鸬鹚，我当然见过，一排站在船舷上，随时等着鱼儿出现，马上就钻进水里去…这是鸟吗，我一直觉得鸬鹚是鸭子一种。我也不知道自己为什么有这样古怪的印象，总之，我象得鸬鹚一点都不好看，黑黑的羽毛，有点笨拙的身躯，很不优美。真是大鸟，也要是鹤一样的好不，鸬鹚我完全接受不了，让我对雎鸠的美好幻想碎了一地。
这当然不是流沙河的错，是自己的错，错把雎鸠想得太美（鸬鹚可能也不难看，是我先入为主，把它当成鸭子才觉得丑），这种想当然或望文生义的事，在我是经常发生，而且总是乐此不疲。明知这样是不对的，我还是喜欢这样，对我来说，有时真实不重要，重要的是感觉。我是沉醉感觉的人，所以我不是个理性的人。也许，我还会把雎鸠当成我想象中那只美丽的小鸟的。
2019-4-2
黍离
流沙河解读《黍离》，让我失笑。不好意思，真是觉得有点好笑。
《黍离》是诗经中的名篇，名气不在《关雎》之下，自从有了这首诗，世上就有了一句成语叫黍离之悲，主题非常明确，就是表达故国之思，亡国之悲。屈原的《离骚》，有类似的主题，就连名字也有个离字，文学史上，也往往将两者并提，认为有继承发展关系。
“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。”作者曾是西周官员，见故宫成了农田，昔日繁华不再，一切成了历史，情难自已，心情澎湃。流河沙却猜测，他可能有心藏病，否则不会有这样大的反应，乃至于“脚杆子发软，简直走不动路的样子。”
这猜想合不合理？我觉得流河沙这样的猜想，实在没有必要。难道，一个健康的人，因受到大激刺，就不会有突发的心理大反应和生理大反应？这其实是很正常的反应，聚见或聚闻，就是晕倒也不奇怪。如此猜测，难免会让人误会流沙河是认为亡国之痛，不必如此强烈，于是如斯悲痛欲绝，如斯情难自控，就成了有点小题大做，真是让人遗憾。
流河沙是身经文革的人，有《锯齿啮痕录》是关于那段记录的，也是身经丧乱之人，本该对这样的感情，更有共鸣才是。我看过《锯齿啮痕录》，虽有愤慨，但不激愤，想必是人老了，心态更趋平和，再风云突变的，也看成风轻云淡了吧。这是好心态，不过，自己看淡，不应就对看重者有所怀疑，也应理解和尊重别人的看重。《讲诗经》更是局外人心态，对这种浓烈的感情，就稍有保留吧？
对下句的解读，更让我好笑，“悠悠苍天，此何人哉“，流沙河认为，这是作者”在长声洁叹：老天爷呀，我是个怎样的人啊！其实这是他无言地表白：我是一个伤心人，一个哀悼从前的繁华一去不复返的人，一个感伤于文明被毁灭了的文化人。“
流沙河如此认为，可能是诗人上句说：知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求“于是乎“此何人哉”就是在自我追问我是谁？好象作者担心读者读不懂他的感情，必须以反问让人思考。联系上下文，作者会在此时此刻，此情此景，问我是谁这样有点古怪的问题吗？读上面的诗句，当时人，谁看不出他“是一个伤心人，一个哀悼从前的繁华一去不复返的人，一个感伤于文明被毁灭了的文化人。”呢，若真是流河沙的反问，这简直就是蛇足。
这时候，作者最应该追问的是谁毁了这一切，谁做成这样的后果，谁把繁华的宫殿变成废虚，谁让自己成了国破之人？“这是那个该死的王八蛋干了这种伤天害理的事呀！”。此何人哉，分明是一种责问，甚至咒骂的语气和口吻，带着愤愤，带着怨念。
流河沙的解读，无疑是把悲愤淡化，把感情淡化，把精神淡化。故国之悲，成了个人之悲，悲剧变成悲哀，我不能不为此感到遗憾。也许，我有成见，流河沙不是这个意思，却总觉得他过于轻描淡写。
2019-04-26
流沙河解读《黍离》，让我失笑。不好意思，真是觉得有点好笑。
《黍离》是诗经中的名篇，名气不在《关雎》之下，自从有了这首诗，世上就有了一句成语叫黍离之悲，主题非常明确，就是表达故国之思，亡国之悲。屈原的《离骚》，有类似的主题，就连名字也有个离字，文学史上，也往往将两者并提，认为有继承发展关系。
“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。”作者曾是西周官员，见故宫成了农田，昔日繁华不再，一切成了历史，情难自已，心情澎湃。流河沙却猜测，他可能有心藏病，否则不会有这样大的反应，乃至于“脚杆子发软，简直走不动路的样子。”
这猜想合不合理？我觉得流河沙这样的猜想，实在没有必要。难道，一个健康的人，因受到大激刺，就不会有突发的心理大反应和生理大反应？这其实是很正常的反应，聚见或聚闻，就是晕倒也不奇怪。如此猜测，难免会让人误会流沙河是认为亡国之痛，不必如此强烈，于是如斯悲痛欲绝，如斯情难自控，就成了有点小题大做，真是让人遗憾。
流河沙是身经文革的人，有《锯齿啮痕录》是关于那段记录的，也是身经丧乱之人，本该对这样的感情，更有共鸣才是。我看过《锯齿啮痕录》，虽有愤慨，但不激愤，想必是人老了，心态更趋平和，再风云突变的，也看成风轻云淡了吧。这是好心态，不过，自己看淡，不应就对看重者有所怀疑，也应理解和尊重别人的看重。《讲诗经》更是局外人心态，对这种浓烈的感情，就稍有保留吧？
对下句的解读，更让我好笑，“悠悠苍天，此何人哉“，流沙河认为，这是作者”在长声洁叹：老天爷呀，我是个怎样的人啊！其实这是他无言地表白：我是一个伤心人，一个哀悼从前的繁华一去不复返的人，一个感伤于文明被毁灭了的文化人。“
流沙河如此认为，可能是诗人上句说：知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求“于是乎“此何人哉”就是在自我追问我是谁？好象作者担心读者读不懂他的感情，必须以反问让人思考。联系上下文，作者会在此时此刻，此情此景，问我是谁这样有点古怪的问题吗？读上面的诗句，当时人，谁看不出他“是一个伤心人，一个哀悼从前的繁华一去不复返的人，一个感伤于文明被毁灭了的文化人。”呢，若真是流河沙的反问，这简直就是蛇足。
这时候，作者最应该追问的是谁毁了这一切，谁做成这样的后果，谁把繁华的宫殿变成废虚，谁让自己成了国破之人？“这是那个该死的王八蛋干了这种伤天害理的事呀！”。此何人哉，分明是一种责问，甚至咒骂的语气和口吻，带着愤愤，带着怨念。
流河沙的解读，无疑是把悲愤淡化，把感情淡化，把精神淡化。故国之悲，成了个人之悲，悲剧变成悲哀，我不能不为此感到遗憾。也许，我有成见，流河沙不是这个意思，却总觉得他过于轻描淡写。
2019-04-26
《摽有梅》
诗三百，总会有让你感动感怀感触，《蒹葭》，《关雎》，《汉广》《黍离》已成绝唱，一些“不显眼”的小诗，因共鸣而心有戚戚。
国风，多是征夫思妇之歌，悲欢离合，不绝于耳，但心有所属，相思虽苦，毕竟还是有盼头，真正的寂寞是无所寄无所托的空虚。
摽有梅，其实七兮。求我庶士，迨其吉兮。
摽有梅，其实三兮。求我庶士，迨其今兮。
摽有梅，顷筐塈之。求我庶士，迨其谓之。
古人谓之“急婿”，梅通媒，故见梅起兴，又以梅实多寡喻年华流逝。迨其吉兮还见从容，自迨其今兮至迨其谓之，就越见逼切。三复之下，如闻其声，如见其人，如睹其状，可谓迫不及待了。
爱情，是永恒的话题，也是人类不老的青春，如何渴求也不为过。好明显，诗中少女，并无意中人，也没有目标，只能日盼夜盼，盼望有喜欢她的庶士出现---注解说庶士是众多未婚男性---快来求婚。男大当婚，女大当嫁，自古皆然，男女为什么要结合（婚姻）？除了生理，其实是心灵或说精神需要，爱情，说到底是一种心灵的慰藉，是一种心灵的温暖。是需要慰藉和温暖，人才会有感情，萌生爱意。换句话来说，这少女渴求婚姻而不可得，亦即没有人爱；没有人爱，也没有爱的人，也就得不到慰藉和温暖，可以想象是多么寂寞和孤独。
媒妁之言，父母之命，这没错，又有饿死事小，失节事大之说，婚姻不由已，爱情不由人，而事实上，尤其是后者，是儒术独尊后事，远在先秦时期，民风素朴，感情真挚，孔子便是父母野合而生-----后人对野合，有两种解释，一是因情“苟合”，是私生子，一是夫妻在野外受孕，但不管哪一种解释，都说明当时古人对感情的态度是真挚直率热烈，发乎情，顺乎人性，比较宽松。试想在这样一个宽松环境，一个妙龄女子，却没有人追求，也没有自己暗恋之人，不管原因何在，教人情何以堪。东家姑娘可能日日和情郎相见，西家的少女甚至夜夜和情人幽会，在爱情的滋润下，少女们无不鲜艳如花，只有她例外。日日背着筐拾梅子，在树下祈求，祈求越切，寂寞越深。
因长得丑，才没人钟情，固让人同情，若是绝代佳人，仍独居空谷，更使人唏嘘。若有所爱，身陷爱河，至于这般急不及待，几乎阿猫阿狗一求便允？梅子落，暗示时光不待人，何尝不是青春的白白浪费，生命的虚度。梅落有人拾，梅开谁来赏？美，常常是一种优伤，深入骨髓；实用，往往是一种考虑，一种需要。我们老说，结婚的常不是最爱，原因复杂，长期孤寂渴望有所托便多过有所爱；同样，许多白头相守，靠的多半不是爱情是亲情和责任。
摽有梅，零落的是爱情，滋长的是寂寞。
2014-9-15
诗三百，总会有让你感动感怀感触，《蒹葭》，《关雎》，《汉广》《黍离》已成绝唱，一些“不显眼”的小诗，因共鸣而心有戚戚。
国风，多是征夫思妇之歌，悲欢离合，不绝于耳，但心有所属，相思虽苦，毕竟还是有盼头，真正的寂寞是无所寄无所托的空虚。
摽有梅，其实七兮。求我庶士，迨其吉兮。
摽有梅，其实三兮。求我庶士，迨其今兮。
摽有梅，顷筐塈之。求我庶士，迨其谓之。
古人谓之“急婿”，梅通媒，故见梅起兴，又以梅实多寡喻年华流逝。迨其吉兮还见从容，自迨其今兮至迨其谓之，就越见逼切。三复之下，如闻其声，如见其人，如睹其状，可谓迫不及待了。
爱情，是永恒的话题，也是人类不老的青春，如何渴求也不为过。好明显，诗中少女，并无意中人，也没有目标，只能日盼夜盼，盼望有喜欢她的庶士出现---注解说庶士是众多未婚男性---快来求婚。男大当婚，女大当嫁，自古皆然，男女为什么要结合（婚姻）？除了生理，其实是心灵或说精神需要，爱情，说到底是一种心灵的慰藉，是一种心灵的温暖。是需要慰藉和温暖，人才会有感情，萌生爱意。换句话来说，这少女渴求婚姻而不可得，亦即没有人爱；没有人爱，也没有爱的人，也就得不到慰藉和温暖，可以想象是多么寂寞和孤独。
媒妁之言，父母之命，这没错，又有饿死事小，失节事大之说，婚姻不由已，爱情不由人，而事实上，尤其是后者，是儒术独尊后事，远在先秦时期，民风素朴，感情真挚，孔子便是父母野合而生-----后人对野合，有两种解释，一是因情“苟合”，是私生子，一是夫妻在野外受孕，但不管哪一种解释，都说明当时古人对感情的态度是真挚直率热烈，发乎情，顺乎人性，比较宽松。试想在这样一个宽松环境，一个妙龄女子，却没有人追求，也没有自己暗恋之人，不管原因何在，教人情何以堪。东家姑娘可能日日和情郎相见，西家的少女甚至夜夜和情人幽会，在爱情的滋润下，少女们无不鲜艳如花，只有她例外。日日背着筐拾梅子，在树下祈求，祈求越切，寂寞越深。
因长得丑，才没人钟情，固让人同情，若是绝代佳人，仍独居空谷，更使人唏嘘。若有所爱，身陷爱河，至于这般急不及待，几乎阿猫阿狗一求便允？梅子落，暗示时光不待人，何尝不是青春的白白浪费，生命的虚度。梅落有人拾，梅开谁来赏？美，常常是一种优伤，深入骨髓；实用，往往是一种考虑，一种需要。我们老说，结婚的常不是最爱，原因复杂，长期孤寂渴望有所托便多过有所爱；同样，许多白头相守，靠的多半不是爱情是亲情和责任。
摽有梅，零落的是爱情，滋长的是寂寞。
2014-9-15
我以前理解的关睢，可能有些地方理解不对。法这无所谓了，有时对错不是最重要，重要的是感觉
《关睢》
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
灵与肉，人之全部，爱之两端，有人唯灵最高，涉肉为俗。于是柏拉图的精神恋爱，备受赞扬。即使执子之手，与子偕老，还是念念不忘精神之高尚。也有认为灵肉不可分，合即完满，分即残缺。若前者乃见精操，后者实唯好色，免难失之武断。若基于人伦情理，或君已有妇，或妇已有夫，不得以灵合肉分，情有可原，非此，和古之饿死事小，失节事大，存天理，灭人欲何异？否则，试问芸芸众生，天下几人高尚？全是不堪男女，情何以堪？
以精神为高，爱欲为耻，不过是前者无求，无求便高，谓之脱俗；后者有索，纵然发乎情，出乎真，源乎心，索者便俗；看似有理实为大谬。实是吹毛求疵，削足适履，逼人成圣。饮食男女，人之天性，唯爱是问，唯心是本，何耻之有？概以精神为高，视肉为俗，何乎？古有贞节牌坊，难道这不是精神牌坊？人人知贞节牌坊之事不义，泯灭人性，而不知精神牌坊对人性的扭曲，还歌之颂之扬之，人人太监，个个闭（幽闭）妇，方是超然世外，神仙世界？人人都说神仙好，殊不知，七仙女要下凡，白蛇狐精要化形，嫦娥碧海青天夜夜心，不是有情无爱的世界太寂寞，有情有爱的红尘太迷人么。唯精神是美是高是真，一如唯色是好是贪是恋，前者自欺后者欺人也，欺者一也。止于礼的灵是高尚，发于心的肉亦是崇高。灵肉结合，不是唯肉是求，不是朝三暮四。
《关雎》启《诗经》之先声，历来为人推崇备置，历代腐儒更不惜穿凿附会：“《关雎》，后妃之德也。风之始也，所以风天下而正夫妇也。”，因为重点在后两章，“窈窕淑女，琴瑟友之”，“窈窕淑女，钟鼓乐之”感情升华，有情无性，合于腐儒的洁癖，实是断章取义。我欣赏诗人的态度，“求之不得”，可能是对方不爱已，或是已有妇或女有夫，，做不行情侣就做好朋友，止于欣赏，是一种潇洒，一种豁达，思想健康且积极，值得肯定和感人。这首诗所以成为名篇，除了文辞优美，刻画细腻，感情真致，最后感情净化，化满腔爱念为友谊，如神来之笔，如点睛之笔，犹为感人。我说古人断章取义，今人误以精神为高，琴瑟友之，钟鼓乐之固然迷人感人，不要忘记这是在求之不得之后的转化转换，充满无奈，不要忘记“悠哉悠哉，辗转反侧”，思念之深，爱念之深，止于欣赏，是无奈。再者琴瑟和鸣也有夫妻情事的借代，焉知诗人因现实之不得而转而想象中之得？爱你就爱你的一切。
爱而不能相拥，终是憾事，都是痛苦，尤其是一厢情愿。黯然销魂者，唯别而已矣。但我也承认，能超越这种痛苦者，让人敬服，不能自拔者，亦是真情之所系。
2014-10-4
《关睢》
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
灵与肉，人之全部，爱之两端，有人唯灵最高，涉肉为俗。于是柏拉图的精神恋爱，备受赞扬。即使执子之手，与子偕老，还是念念不忘精神之高尚。也有认为灵肉不可分，合即完满，分即残缺。若前者乃见精操，后者实唯好色，免难失之武断。若基于人伦情理，或君已有妇，或妇已有夫，不得以灵合肉分，情有可原，非此，和古之饿死事小，失节事大，存天理，灭人欲何异？否则，试问芸芸众生，天下几人高尚？全是不堪男女，情何以堪？
以精神为高，爱欲为耻，不过是前者无求，无求便高，谓之脱俗；后者有索，纵然发乎情，出乎真，源乎心，索者便俗；看似有理实为大谬。实是吹毛求疵，削足适履，逼人成圣。饮食男女，人之天性，唯爱是问，唯心是本，何耻之有？概以精神为高，视肉为俗，何乎？古有贞节牌坊，难道这不是精神牌坊？人人知贞节牌坊之事不义，泯灭人性，而不知精神牌坊对人性的扭曲，还歌之颂之扬之，人人太监，个个闭（幽闭）妇，方是超然世外，神仙世界？人人都说神仙好，殊不知，七仙女要下凡，白蛇狐精要化形，嫦娥碧海青天夜夜心，不是有情无爱的世界太寂寞，有情有爱的红尘太迷人么。唯精神是美是高是真，一如唯色是好是贪是恋，前者自欺后者欺人也，欺者一也。止于礼的灵是高尚，发于心的肉亦是崇高。灵肉结合，不是唯肉是求，不是朝三暮四。
《关雎》启《诗经》之先声，历来为人推崇备置，历代腐儒更不惜穿凿附会：“《关雎》，后妃之德也。风之始也，所以风天下而正夫妇也。”，因为重点在后两章，“窈窕淑女，琴瑟友之”，“窈窕淑女，钟鼓乐之”感情升华，有情无性，合于腐儒的洁癖，实是断章取义。我欣赏诗人的态度，“求之不得”，可能是对方不爱已，或是已有妇或女有夫，，做不行情侣就做好朋友，止于欣赏，是一种潇洒，一种豁达，思想健康且积极，值得肯定和感人。这首诗所以成为名篇，除了文辞优美，刻画细腻，感情真致，最后感情净化，化满腔爱念为友谊，如神来之笔，如点睛之笔，犹为感人。我说古人断章取义，今人误以精神为高，琴瑟友之，钟鼓乐之固然迷人感人，不要忘记这是在求之不得之后的转化转换，充满无奈，不要忘记“悠哉悠哉，辗转反侧”，思念之深，爱念之深，止于欣赏，是无奈。再者琴瑟和鸣也有夫妻情事的借代，焉知诗人因现实之不得而转而想象中之得？爱你就爱你的一切。
爱而不能相拥，终是憾事，都是痛苦，尤其是一厢情愿。黯然销魂者，唯别而已矣。但我也承认，能超越这种痛苦者，让人敬服，不能自拔者，亦是真情之所系。
2014-10-4
《樛木》
爱，永恒的话题。有说爱是理解，有说爱是欣赏，更有说爱是奉献，爱是牺牲，最让我心动唯有这句：爱，是恒久的忍耐。
理解产生共鸣，欣赏诱发吸引，都有内因，若时过景迁，此一时彼一时，爱将如何维系？奉献和牺牲，高尚、无私，久之受者有愧，施者疲惫，与相爱的快乐与幸福简背道而驰，看似美好实质如枷。忍耐，某种意义上也有奉献和牺牲的成份在内，不同是前两者强调付出，而忍耐却是放弃。相对来说放弃比付出容易；付出如剑锋，刚即易折，放弃若水，便可绕指柔。
世上万物，必有阴阳，如光有暗，上有下，强有弱，生有死，始有终，总是相铺相成相生，何曾有过“唯一”？孤阴不长，独阳不生，朴素却颠扑不破。古人深谙此道，知阴阳须臾不离，明相生亦相克，行事多求合于“道”，今人多以已出发，事事必主，次则视弱。男女两性天生阴阳，各归其位，各有所安，强为两强（阳）若敌，可能相安？以为自由是是随心所欲，以致自利自私，损人利已，为害大众；以为公平是整齐划一的“均”，地与天齐，水求石坚，无疑缘木求鱼，南辕北撒，越求相去越远。公平，不在高低强弱，在于平等，在于“衡”。天比地高，同为三才，势异位同，或有主次却不可或缺，谓之衡不谓之均。不知阴阳，不知平衡，只执一端，如执一词，岂不谬矣？古人把夫妻比喻成藤缠树，说是男强女弱，男尊女卑之意，实是世俗偏见，是合于阴阳，是相铺相生，喻夫妻虽二人，实为一体，优戚与共。且看《樛木》：
南有樛木，葛藟纍之。乐只君子，福履绥之。
南有樛木，葛藟荒之。乐只君子，福履将之。
南有樛木，葛藟萦之。乐只君子，福履成之。
这是首祝婚歌，一如《桃夭》，《桃夭》祝女，《樛木》祝男。以藤葛附乔木为起兴，喻意有二，一是以树喻男，藤喻女，这种比喻在诗经中较常见，象征男女结合，相依为命。二者是以藤附树，喻福禄安宁如影相随君子。联系上下文，这里的君子实是指代家，或夫妻。这不难理解，男子（君子）为什么会快乐，因为夫妻齐心，家庭和睦温之故，反过来说，难道夫妻异心，形同陌路，会过得舒心快乐？人不舒心快乐，谈可幸福？幸福从何来，非天赐，非神赠，是夫妻共同经营和呵护，忍耐与迁就是不二法门。阴阳并非恒势定位，夫“强”，夫为阳妻为阴固也，妻“强”，妻为阳夫为阴亦然，所以说藤缠树是夫妻关系妙喻，非视树必男，藤必女，更非尊卑之别，强弱之势，是其合于阴阳之道，形同一体之态，顺乎自然，顺乎人情。
樛木，不是具体某种乔木，凡木下垂曰樛。竹一向被视为高士君子象征，是“未曾出土便有节，纵使凌亦虚心。”，同理，诗人歌颂乔木，重点不在乔木高大挺拔岸伟，而是赞扬乔木纵壮志凌云，枝叶如有情，呈虚心谦恭下垂貌，仿佛深情注视着怀里的藤葛，时时照拂。这样的乔木会自视高大，看不起攀附其身的藤葛，视藤葛是附庸？藤葛会因为自己的攀附而自卑？我想到的，是举案齐眉，相敬如宾一类美好的词语。强者不亢，弱者不卑，相辅相成，既使有强弱之分，却无高低尊卑之别。只是人心功利，阴阳失衡，开了潘多拉的盒子。
舒婷的《致橡树》，说是爱的宣言，我个人觉得倒像作战榜文，说是恋爱，不与说是两性在对抗，竞争。对方是树（橡），所以已得为树（木棉），方为绝配，在乎的是“配”不“配”，而不是爱不爱，若对方不是橡，你是木棉，我倒要问你一句，你会不会觉得对方配不上你？满纸激情澎湃，高风亮节，实质不过少年壮志不言愁的豪言壮语。古云为赋新词强说愁，今有没有为求崇高强升华？假若世界，只有乔木没有野草，只有高山没有平原，只有大海没有小溪，只有太阳没有月亮，你能想象？天行健，君子自强不息，积极向上值得肯定和赞扬，但全以得失成败衡量一切，却过于功利。物竞天择毕竟是纯自然规律，一视同仁才是文明之道。
古人用字，一字千金。诗三百，短者不过数十，长者多不满百，却炳照千秋，历久常新，为何？朴素之外，是形象常见可感，而内涵及外极之丰富，浅而深遂，简而有韵，短而无尽。见“南有乔木，不可休思”便觉乔木虽大，却不可依靠，读“南有樛木，葛藟纍之”便知樛木可敬可亲。说千锤百炼，更是艺术和生活血脉相连，就如南有樛木，葛藟纍之。就这么简单。真的简单么。
2014-9-24
爱，永恒的话题。有说爱是理解，有说爱是欣赏，更有说爱是奉献，爱是牺牲，最让我心动唯有这句：爱，是恒久的忍耐。
理解产生共鸣，欣赏诱发吸引，都有内因，若时过景迁，此一时彼一时，爱将如何维系？奉献和牺牲，高尚、无私，久之受者有愧，施者疲惫，与相爱的快乐与幸福简背道而驰，看似美好实质如枷。忍耐，某种意义上也有奉献和牺牲的成份在内，不同是前两者强调付出，而忍耐却是放弃。相对来说放弃比付出容易；付出如剑锋，刚即易折，放弃若水，便可绕指柔。
世上万物，必有阴阳，如光有暗，上有下，强有弱，生有死，始有终，总是相铺相成相生，何曾有过“唯一”？孤阴不长，独阳不生，朴素却颠扑不破。古人深谙此道，知阴阳须臾不离，明相生亦相克，行事多求合于“道”，今人多以已出发，事事必主，次则视弱。男女两性天生阴阳，各归其位，各有所安，强为两强（阳）若敌，可能相安？以为自由是是随心所欲，以致自利自私，损人利已，为害大众；以为公平是整齐划一的“均”，地与天齐，水求石坚，无疑缘木求鱼，南辕北撒，越求相去越远。公平，不在高低强弱，在于平等，在于“衡”。天比地高，同为三才，势异位同，或有主次却不可或缺，谓之衡不谓之均。不知阴阳，不知平衡，只执一端，如执一词，岂不谬矣？古人把夫妻比喻成藤缠树，说是男强女弱，男尊女卑之意，实是世俗偏见，是合于阴阳，是相铺相生，喻夫妻虽二人，实为一体，优戚与共。且看《樛木》：
南有樛木，葛藟纍之。乐只君子，福履绥之。
南有樛木，葛藟荒之。乐只君子，福履将之。
南有樛木，葛藟萦之。乐只君子，福履成之。
这是首祝婚歌，一如《桃夭》，《桃夭》祝女，《樛木》祝男。以藤葛附乔木为起兴，喻意有二，一是以树喻男，藤喻女，这种比喻在诗经中较常见，象征男女结合，相依为命。二者是以藤附树，喻福禄安宁如影相随君子。联系上下文，这里的君子实是指代家，或夫妻。这不难理解，男子（君子）为什么会快乐，因为夫妻齐心，家庭和睦温之故，反过来说，难道夫妻异心，形同陌路，会过得舒心快乐？人不舒心快乐，谈可幸福？幸福从何来，非天赐，非神赠，是夫妻共同经营和呵护，忍耐与迁就是不二法门。阴阳并非恒势定位，夫“强”，夫为阳妻为阴固也，妻“强”，妻为阳夫为阴亦然，所以说藤缠树是夫妻关系妙喻，非视树必男，藤必女，更非尊卑之别，强弱之势，是其合于阴阳之道，形同一体之态，顺乎自然，顺乎人情。
樛木，不是具体某种乔木，凡木下垂曰樛。竹一向被视为高士君子象征，是“未曾出土便有节，纵使凌亦虚心。”，同理，诗人歌颂乔木，重点不在乔木高大挺拔岸伟，而是赞扬乔木纵壮志凌云，枝叶如有情，呈虚心谦恭下垂貌，仿佛深情注视着怀里的藤葛，时时照拂。这样的乔木会自视高大，看不起攀附其身的藤葛，视藤葛是附庸？藤葛会因为自己的攀附而自卑？我想到的，是举案齐眉，相敬如宾一类美好的词语。强者不亢，弱者不卑，相辅相成，既使有强弱之分，却无高低尊卑之别。只是人心功利，阴阳失衡，开了潘多拉的盒子。
舒婷的《致橡树》，说是爱的宣言，我个人觉得倒像作战榜文，说是恋爱，不与说是两性在对抗，竞争。对方是树（橡），所以已得为树（木棉），方为绝配，在乎的是“配”不“配”，而不是爱不爱，若对方不是橡，你是木棉，我倒要问你一句，你会不会觉得对方配不上你？满纸激情澎湃，高风亮节，实质不过少年壮志不言愁的豪言壮语。古云为赋新词强说愁，今有没有为求崇高强升华？假若世界，只有乔木没有野草，只有高山没有平原，只有大海没有小溪，只有太阳没有月亮，你能想象？天行健，君子自强不息，积极向上值得肯定和赞扬，但全以得失成败衡量一切，却过于功利。物竞天择毕竟是纯自然规律，一视同仁才是文明之道。
古人用字，一字千金。诗三百，短者不过数十，长者多不满百，却炳照千秋，历久常新，为何？朴素之外，是形象常见可感，而内涵及外极之丰富，浅而深遂，简而有韵，短而无尽。见“南有乔木，不可休思”便觉乔木虽大，却不可依靠，读“南有樛木，葛藟纍之”便知樛木可敬可亲。说千锤百炼，更是艺术和生活血脉相连，就如南有樛木，葛藟纍之。就这么简单。真的简单么。
2014-9-24
《江有汜》
人有七情六欲，佛家教人“无情少欲”，是邪非邪？我想佛家之意是放下，淡然，反对过分执着，并非冷漠无情。凡泛滥都是一种灾难，洪水不必说，七情六欲亦是，故需克制，克制就近似佛家的无情少欲。现世讲究自由、独立，崇尚个性解放，解放是顺乎本心，顺乎人性，并非毫无节制，更非膨胀私欲，弄成人欲横流，肉壑难填。凡事如阴阳两极，自由须自律，解放须克制，反之亦然。七情六欲是人性的表现，过者无论是克制或放任，都是病。孔子评《诗经》：诗三百，乐而不淫，哀而不伤，一言以蔽之，:“思无邪。”用现在的话说就是：合于人情，合于人性，不压抑也不过分。太上忘情，下不及情，多情自在我辈，多者非滥，是易也，常也。悲欢离合，是人生常态，是土壤，放下，淡然是花，从土壤开出来的花，没有土壤就没有花，只有土壤没有花，也不美。
读到《江有汜》，心有所喜，诗三百多是乐而不淫，哀而不伤，极少愤恨不平，或说不是没有，是过于含蓄，难见这样“七情上面”，“咒天骂地”：
江有汜，之子归，不我以！不我以，其后也悔。
江有渚，之子归，不我与！不我与，其后也处。
江有沱，之子归，不我过！不我过，其啸也歌。
准确解析这诗较难，有说是男子负义另娶，旧人怨而作，有说是媵妾因受正妻排斥、不能陪嫁而作----古代有这样的习俗，丫环常陪嫁作妾。也有说男子是外来商人，回家乡定居抛弃当地的爱人。不管是哪种解析，其实对诗的主旨影响不大，因为诗的重点，不在于前因，而在“后果”：不我以，其后也悔；不我与，共后也处；不我过，其啸也歌----一个失恋或失意女子的“咒骂”。
汜，指支流，原本是一条江，一条心的，但却有了支流，暗示有了异心，或离别分开，之子归，是指女子出嫁，还是男子回家，渡至这位女被抛弃，已不重要。我心有所喜，就是这女子愤愤不平，“破口大骂”，让我觉得真实，也觉得痛快。我们提倡宽恕，要求放下，不执着，我支持也理应如此，但我认为这是痛定思痛之后的事，骤遇不平，或痛哭失声，或捶胸顿足，或咬牙切齿，或咒天骂地，全是人之常情，亦是正常的宣泄方式。我们常说一个人真性情，不正是这种真正感情的自然流露。我觉得合于人性合于人情的真感情，无论是喜悦或悲伤或愤恨，都无比动人，比宽恕比放下更有光彩。正常的感情发泄很必要，但事后的宽恕或放下，也一样重要。艺术作品往往表现的只是瞬间，女子愤愤不平，恨恨“咒骂”，跃然纸上，难道就代表她永远如些？事过景迁，或随着时间的流逝，回顾往事，一定就不能微笑以对？
这个女子的“咒骂”，让我觉得可喜，还有一个原因，是女子的“自信”，拿现在的话说是：失去我，是你的损失。所以，她预言男子会后悔，会难过，会痛哭。我们不知道女子的自信和预言有没有所本，说阿Q心态也好，说自欺欺人也罢，确实要比一味的惨惨凄凄，自怨自艾要高，隐隐约约间，也有一种骄傲和自我肯定，我相信，这女子，很容易从失恋中走出，阳光地生活。就算不这样，就不能骂吗，我偏要说骂得好。
严格来说这也不太算骂。这女子蛮有意思的，至少在这刻，她还是没法完全忘记这男子，在内心深处还是有一丝的幻想，幻想着复合。她幻想男子不久就会后悔，就会难过，君既有悔，妾还有情，不就是可以破镜重圆？江有汜，这汜字也用得耐人寻味，我开始说是支流，其实是不准确的，最准确的解析是从主流分出，后又流回主流的支流。支河回归主流，这不是盼着浪子回头，情缘再续？
没有无原无故的爱，也没有无原无故的恨，恨往往源于爱，所以当一个人不再恨你，也就是说他不爱你。
2014-10-15
人有七情六欲，佛家教人“无情少欲”，是邪非邪？我想佛家之意是放下，淡然，反对过分执着，并非冷漠无情。凡泛滥都是一种灾难，洪水不必说，七情六欲亦是，故需克制，克制就近似佛家的无情少欲。现世讲究自由、独立，崇尚个性解放，解放是顺乎本心，顺乎人性，并非毫无节制，更非膨胀私欲，弄成人欲横流，肉壑难填。凡事如阴阳两极，自由须自律，解放须克制，反之亦然。七情六欲是人性的表现，过者无论是克制或放任，都是病。孔子评《诗经》：诗三百，乐而不淫，哀而不伤，一言以蔽之，:“思无邪。”用现在的话说就是：合于人情，合于人性，不压抑也不过分。太上忘情，下不及情，多情自在我辈，多者非滥，是易也，常也。悲欢离合，是人生常态，是土壤，放下，淡然是花，从土壤开出来的花，没有土壤就没有花，只有土壤没有花，也不美。
读到《江有汜》，心有所喜，诗三百多是乐而不淫，哀而不伤，极少愤恨不平，或说不是没有，是过于含蓄，难见这样“七情上面”，“咒天骂地”：
江有汜，之子归，不我以！不我以，其后也悔。
江有渚，之子归，不我与！不我与，其后也处。
江有沱，之子归，不我过！不我过，其啸也歌。
准确解析这诗较难，有说是男子负义另娶，旧人怨而作，有说是媵妾因受正妻排斥、不能陪嫁而作----古代有这样的习俗，丫环常陪嫁作妾。也有说男子是外来商人，回家乡定居抛弃当地的爱人。不管是哪种解析，其实对诗的主旨影响不大，因为诗的重点，不在于前因，而在“后果”：不我以，其后也悔；不我与，共后也处；不我过，其啸也歌----一个失恋或失意女子的“咒骂”。
汜，指支流，原本是一条江，一条心的，但却有了支流，暗示有了异心，或离别分开，之子归，是指女子出嫁，还是男子回家，渡至这位女被抛弃，已不重要。我心有所喜，就是这女子愤愤不平，“破口大骂”，让我觉得真实，也觉得痛快。我们提倡宽恕，要求放下，不执着，我支持也理应如此，但我认为这是痛定思痛之后的事，骤遇不平，或痛哭失声，或捶胸顿足，或咬牙切齿，或咒天骂地，全是人之常情，亦是正常的宣泄方式。我们常说一个人真性情，不正是这种真正感情的自然流露。我觉得合于人性合于人情的真感情，无论是喜悦或悲伤或愤恨，都无比动人，比宽恕比放下更有光彩。正常的感情发泄很必要，但事后的宽恕或放下，也一样重要。艺术作品往往表现的只是瞬间，女子愤愤不平，恨恨“咒骂”，跃然纸上，难道就代表她永远如些？事过景迁，或随着时间的流逝，回顾往事，一定就不能微笑以对？
这个女子的“咒骂”，让我觉得可喜，还有一个原因，是女子的“自信”，拿现在的话说是：失去我，是你的损失。所以，她预言男子会后悔，会难过，会痛哭。我们不知道女子的自信和预言有没有所本，说阿Q心态也好，说自欺欺人也罢，确实要比一味的惨惨凄凄，自怨自艾要高，隐隐约约间，也有一种骄傲和自我肯定，我相信，这女子，很容易从失恋中走出，阳光地生活。就算不这样，就不能骂吗，我偏要说骂得好。
严格来说这也不太算骂。这女子蛮有意思的，至少在这刻，她还是没法完全忘记这男子，在内心深处还是有一丝的幻想，幻想着复合。她幻想男子不久就会后悔，就会难过，君既有悔，妾还有情，不就是可以破镜重圆？江有汜，这汜字也用得耐人寻味，我开始说是支流，其实是不准确的，最准确的解析是从主流分出，后又流回主流的支流。支河回归主流，这不是盼着浪子回头，情缘再续？
没有无原无故的爱，也没有无原无故的恨，恨往往源于爱，所以当一个人不再恨你，也就是说他不爱你。
2014-10-15
《击鼓》
击鼓其镗， 踊跃用兵。土国城漕， 我独南行。
从孙子仲， 平陈与宋。不我以归， 忧心有忡。
爰居爰处？ 爰丧其马? 于以求之？ 于林之下。
死生契阔， 与子成说。执子之手， 与子偕老。
于嗟阔兮， 不我活兮。于嗟洵兮， 不我信兮。
宁作太平犬，不作乱世人。人类所有的苦难中，最不人道，最不文明，就是彼此间的战争，为了生存空间，为了生存物资，人类与天斗，与地斗，与兽斗，更与人斗，从未停息。我不知道文明指什么，在我的理解中，最终应是指向和平和博爱，否则只能叫文化而不能叫文明。
人是灵长类动物，就是有智慧，但同时也有贪欲。动物多源自本能，唯生存为目的，故温饱便足，所求者小，人作为是灵长动物，温饱只是基础，主要是享受，享受一切，求无止境。损有余而奉不足是天道，损不足而奉有余却是人道，所以争总是伴随着贪和欲。在生物界中，像人类如此自伤残杀者实为罕见，凶残甚至虎狼。我们常说苛政猛于虎，殊不知动物若会说话，肯定一致认同：残暴者莫过于人，甚至谈人色变。对灵智的另一个定义是会使用工具，不错，人类就是唯一会使用工具杀人的动物，那工具就叫科技或科学。狮子也会吃狼，狼也会吃羊，人有争斗，有战争，甚至人杀人有什么好奇怪，但人有灵智，狮虎没有；动物千百种，人只有一种，以种族分，以肤色分，以信仰分，以地域分，不论何种标准人为把人分种各色人种，是人类自己造成的悲哀。古人有没有知识，受制于自然，要向自然讨生活，人不得不争是无奈，今人有了科技，催残了自然，还不肯和平共处，便是可悲。
就是战争，就是贪欲，剥夺了人的基本权利：生存和相守。“击鼓其镗， 踊跃用兵。”，可见其纷争之激烈，也成了常态。建好了城，造好了防守，还不算，还得侵略或者是介入其国作战“从孙子仲， 平陈与宋”，也许，在当时看来，战争是唯一保全自身，生存下去的必要条件，他们有不得不参战的充分理由，但现在回过头来看，当年打打杀杀的邶、陈、宋以至春秋诸国国人，大一统后是不是就灭种了？是不是就活不下去了？事实却是，他们的子孙，不必武力相见，齐心协力创造了强汉盛唐大明，造就了华夏。地球若为一村，我相信，村里或有纷争，战争必小。这样于嗟阔兮， 不我活兮。于嗟洵兮， 不我信兮的悲叹肯定少之又少。
开始读这诗时，我总不明白，为什么要加入“爰居爰处？ 爰丧其马? 于以求之？ 于林之下。”，没有这四句，全诗意义不变，却更为紧凑。再读，觉得若没有这回句，全诗便崩得太紧了，意思不变，但味道变速，不够沉稳悠长，更少了身临其境之妙。我觉得文学作品，第一要义不是达意，而是要有感染力，所有的技巧其实目的都是要把感情表达出来，感染他人，让人感同身受，或引起共鸣。所以故事，往往不是杰作，甚至不是好作品。
诗的前四句，是综述，是大概，是过去式的，多少让人感觉疏远，这四句却是现在式，把“镜头”一下子拉到了眼前，感觉真实而自然，后面的感慨才显得是有感而发，才变得那么沉郁有力。“我现在身在何处，我的马丢失在哪里，我要到何处去寻找？”，这一连窜的疑问，我总觉得是在一次生死战之后，诗人看到了太多的死亡，也感到死亡在步步逼近，开始还心存幻想，想起能活着回来，现在才知道生命是这样脆弱，人是完全没办掌握自己的命运，“死生契阔， 与子成说。执子之手， 与子偕老。”，这是生死遗言，“于嗟阔兮，不我活兮。于嗟洵兮，不我信兮。”这是最沉痛的拆控。是什么让他们分离，不能相聚，是什么让美好的誓言成空，陷他于不义，成了失信之人？马失去可以在林中找到，青春、爱情、生命，能在哪里觅回？一回头便是百年身。可怜河边无定骨,犹是闺中梦里人。那苦苦盼望守候的人，等来的又是什么？她的痛苦，诗人无一句言及，其实句句无不锥心，外处是她的影子。谁之过？
2014-10-23
击鼓其镗， 踊跃用兵。土国城漕， 我独南行。
从孙子仲， 平陈与宋。不我以归， 忧心有忡。
爰居爰处？ 爰丧其马? 于以求之？ 于林之下。
死生契阔， 与子成说。执子之手， 与子偕老。
于嗟阔兮， 不我活兮。于嗟洵兮， 不我信兮。
宁作太平犬，不作乱世人。人类所有的苦难中，最不人道，最不文明，就是彼此间的战争，为了生存空间，为了生存物资，人类与天斗，与地斗，与兽斗，更与人斗，从未停息。我不知道文明指什么，在我的理解中，最终应是指向和平和博爱，否则只能叫文化而不能叫文明。
人是灵长类动物，就是有智慧，但同时也有贪欲。动物多源自本能，唯生存为目的，故温饱便足，所求者小，人作为是灵长动物，温饱只是基础，主要是享受，享受一切，求无止境。损有余而奉不足是天道，损不足而奉有余却是人道，所以争总是伴随着贪和欲。在生物界中，像人类如此自伤残杀者实为罕见，凶残甚至虎狼。我们常说苛政猛于虎，殊不知动物若会说话，肯定一致认同：残暴者莫过于人，甚至谈人色变。对灵智的另一个定义是会使用工具，不错，人类就是唯一会使用工具杀人的动物，那工具就叫科技或科学。狮子也会吃狼，狼也会吃羊，人有争斗，有战争，甚至人杀人有什么好奇怪，但人有灵智，狮虎没有；动物千百种，人只有一种，以种族分，以肤色分，以信仰分，以地域分，不论何种标准人为把人分种各色人种，是人类自己造成的悲哀。古人有没有知识，受制于自然，要向自然讨生活，人不得不争是无奈，今人有了科技，催残了自然，还不肯和平共处，便是可悲。
就是战争，就是贪欲，剥夺了人的基本权利：生存和相守。“击鼓其镗， 踊跃用兵。”，可见其纷争之激烈，也成了常态。建好了城，造好了防守，还不算，还得侵略或者是介入其国作战“从孙子仲， 平陈与宋”，也许，在当时看来，战争是唯一保全自身，生存下去的必要条件，他们有不得不参战的充分理由，但现在回过头来看，当年打打杀杀的邶、陈、宋以至春秋诸国国人，大一统后是不是就灭种了？是不是就活不下去了？事实却是，他们的子孙，不必武力相见，齐心协力创造了强汉盛唐大明，造就了华夏。地球若为一村，我相信，村里或有纷争，战争必小。这样于嗟阔兮， 不我活兮。于嗟洵兮， 不我信兮的悲叹肯定少之又少。
开始读这诗时，我总不明白，为什么要加入“爰居爰处？ 爰丧其马? 于以求之？ 于林之下。”，没有这四句，全诗意义不变，却更为紧凑。再读，觉得若没有这回句，全诗便崩得太紧了，意思不变，但味道变速，不够沉稳悠长，更少了身临其境之妙。我觉得文学作品，第一要义不是达意，而是要有感染力，所有的技巧其实目的都是要把感情表达出来，感染他人，让人感同身受，或引起共鸣。所以故事，往往不是杰作，甚至不是好作品。
诗的前四句，是综述，是大概，是过去式的，多少让人感觉疏远，这四句却是现在式，把“镜头”一下子拉到了眼前，感觉真实而自然，后面的感慨才显得是有感而发，才变得那么沉郁有力。“我现在身在何处，我的马丢失在哪里，我要到何处去寻找？”，这一连窜的疑问，我总觉得是在一次生死战之后，诗人看到了太多的死亡，也感到死亡在步步逼近，开始还心存幻想，想起能活着回来，现在才知道生命是这样脆弱，人是完全没办掌握自己的命运，“死生契阔， 与子成说。执子之手， 与子偕老。”，这是生死遗言，“于嗟阔兮，不我活兮。于嗟洵兮，不我信兮。”这是最沉痛的拆控。是什么让他们分离，不能相聚，是什么让美好的誓言成空，陷他于不义，成了失信之人？马失去可以在林中找到，青春、爱情、生命，能在哪里觅回？一回头便是百年身。可怜河边无定骨,犹是闺中梦里人。那苦苦盼望守候的人，等来的又是什么？她的痛苦，诗人无一句言及，其实句句无不锥心，外处是她的影子。谁之过？
2014-10-23
《木瓜》
投我以木瓜，报之以琼琚。匪报也，永以为好也。
投我以木桃，报之以琼瑶。匪报也，永以为好也。
投我以木李，报之以琼玖。匪报也，永以为好也。
这诗很感人。感人有二。一，物之悬殊，见情之真切。我们熟悉的一句成语是“投桃报李”，巧得很，这成语出处也是诗经大雅：投我以桃，报之以李。对这成语的认识，多无疑议，就是表示礼尚往来，相互赠答，虽然亦有真情在，但因李桃同为水果，给人一种等价交换的感觉，更像一种应酬，至少是种礼貌。李桃相当，我们读了亦觉很自然，并不吃惊。反观此诗，投我以木瓜、木桃、木李，报之以琼琚、琼瑶、琼玖，前者之微和后者之珍极之悬殊，反差之大，对比之鲜明，显得非常突兀，亦教人极为深刻，可谓先声夺人。为什么会这样呢？作者自己有解释：匪报也，永以为好也。
在诗人（有情人）眼里，不论是木瓜木桃木李，还是琼琚琼瑶琼玖，都是一样，他或她在乎的是彼此间的深情厚意，愿永结同心，此情不渝。真情无价。我们固然佩服报之以琼瑶的隆重，但我更欣赏投之以木瓜的坦然，前者不以贵为重固然可贵，后者是不以微为卑更为难得。不妨反过来想，若知道对方报之以琼琚，还可以坦然自若地投之以木瓜，这说明什么？我个人觉得，不光是后者不以物之轻重为准，前者一样不是物之轻重为准，才会贵者不骄，微者不羞，这正好说明彼此间的感情是何等真挚，是精神和心灵契合。后者说匪报也，前者又何尝是相投？都是永以为好也，交出的是他们最真最纯的心。今人与人间感情淡薄或物化量化，更感叹纯朴之感情，真情之难得。
我很愿意相信这是一首爱情诗，尽管素来对此诗的解读众说不一，即使原诗在当时确有所指，至少文字意思上我认为是以爱情作喻，首先它是一首爱情，得要感人，是否另有所指又是另一回事了。不得不承认在所有的感情中，爱情是最令人着迷，最教人渴望，最使人陶醉，尽管爱情不是人生的全部，但没有爱情，犹如树不著花，绿叶成荫，甚至果实累累，总是欠一份美丽，一段灿烂。所以，我愿意相信这是一首情诗，感动于那份纯朴，真挚和心心相印。
其二，这诗的形式在诗经中也极之罕见，其他诗句多为四言，此诗却以五言为主。我一直有这种感觉，表达深情的文字语调宜平缓沉稳，较易营造深沉的氛围，烘托出悠长的效果，似源源不绝，余情不尽，回味无穷。静水流深，情深语缓不是一理么。难道诗人不可以四言：投我木瓜，报之琼琚。匪报也，永以相好。意思完全不变，但细读总觉不如原作，原因就是原作语速平缓，投我~以木瓜，或投我以~木瓜，中间自然稍顿如感情之酝酿，其味在矣。反观四言，句短语速，读之总欠蕴藉含蓄，味不隽（相对）。所以非用五言不可。我们常说古人一字千金，多是指化简为繁，知简为美，而往往忽略了繁之美。往往有这种情况：字是多余，但多一字味更足，如水深一尺，山高一丈，不应为病，是神来之笔。所以我一向认为简繁不能以字数论，也不能以达意（意思）为圭臬，而是以表情（流露情感）以味论，切恰当时心境语境情境。就拿这首来，“匪报也“，就简得极妙。一来，前两句悠长平缓，这句突然短速，在音节上有错落变化，锵流畅。在意义上，或说表情上，斩钉截铁，毫不犹豫，作者之坚定呼之欲出。我不知道大家的感觉如何，在我这三个字不亚于“上邪，我欲与君相知,长命无绝衰。山无陵,江水为竭,冬雷震震,夏雨雪,天地合,乃敢与君绝!”。短得妙，“急”得妙。把意思说明白，只是基本，能把感情也表达出来，且感染别人才是更好的文字。我们常说感人，感人多不在意思，而是感情，是文字之外的氛围。
易求无价宝，难得有情人。可惜世事常常是当我们明白，懂得珍惜，往往已经失去。不如意事，事有八九，奈何？但坚信，人心底总有一团不熄之火：永以为好也。
2015-2-26
投我以木瓜，报之以琼琚。匪报也，永以为好也。
投我以木桃，报之以琼瑶。匪报也，永以为好也。
投我以木李，报之以琼玖。匪报也，永以为好也。
这诗很感人。感人有二。一，物之悬殊，见情之真切。我们熟悉的一句成语是“投桃报李”，巧得很，这成语出处也是诗经大雅：投我以桃，报之以李。对这成语的认识，多无疑议，就是表示礼尚往来，相互赠答，虽然亦有真情在，但因李桃同为水果，给人一种等价交换的感觉，更像一种应酬，至少是种礼貌。李桃相当，我们读了亦觉很自然，并不吃惊。反观此诗，投我以木瓜、木桃、木李，报之以琼琚、琼瑶、琼玖，前者之微和后者之珍极之悬殊，反差之大，对比之鲜明，显得非常突兀，亦教人极为深刻，可谓先声夺人。为什么会这样呢？作者自己有解释：匪报也，永以为好也。
在诗人（有情人）眼里，不论是木瓜木桃木李，还是琼琚琼瑶琼玖，都是一样，他或她在乎的是彼此间的深情厚意，愿永结同心，此情不渝。真情无价。我们固然佩服报之以琼瑶的隆重，但我更欣赏投之以木瓜的坦然，前者不以贵为重固然可贵，后者是不以微为卑更为难得。不妨反过来想，若知道对方报之以琼琚，还可以坦然自若地投之以木瓜，这说明什么？我个人觉得，不光是后者不以物之轻重为准，前者一样不是物之轻重为准，才会贵者不骄，微者不羞，这正好说明彼此间的感情是何等真挚，是精神和心灵契合。后者说匪报也，前者又何尝是相投？都是永以为好也，交出的是他们最真最纯的心。今人与人间感情淡薄或物化量化，更感叹纯朴之感情，真情之难得。
我很愿意相信这是一首爱情诗，尽管素来对此诗的解读众说不一，即使原诗在当时确有所指，至少文字意思上我认为是以爱情作喻，首先它是一首爱情，得要感人，是否另有所指又是另一回事了。不得不承认在所有的感情中，爱情是最令人着迷，最教人渴望，最使人陶醉，尽管爱情不是人生的全部，但没有爱情，犹如树不著花，绿叶成荫，甚至果实累累，总是欠一份美丽，一段灿烂。所以，我愿意相信这是一首情诗，感动于那份纯朴，真挚和心心相印。
其二，这诗的形式在诗经中也极之罕见，其他诗句多为四言，此诗却以五言为主。我一直有这种感觉，表达深情的文字语调宜平缓沉稳，较易营造深沉的氛围，烘托出悠长的效果，似源源不绝，余情不尽，回味无穷。静水流深，情深语缓不是一理么。难道诗人不可以四言：投我木瓜，报之琼琚。匪报也，永以相好。意思完全不变，但细读总觉不如原作，原因就是原作语速平缓，投我~以木瓜，或投我以~木瓜，中间自然稍顿如感情之酝酿，其味在矣。反观四言，句短语速，读之总欠蕴藉含蓄，味不隽（相对）。所以非用五言不可。我们常说古人一字千金，多是指化简为繁，知简为美，而往往忽略了繁之美。往往有这种情况：字是多余，但多一字味更足，如水深一尺，山高一丈，不应为病，是神来之笔。所以我一向认为简繁不能以字数论，也不能以达意（意思）为圭臬，而是以表情（流露情感）以味论，切恰当时心境语境情境。就拿这首来，“匪报也“，就简得极妙。一来，前两句悠长平缓，这句突然短速，在音节上有错落变化，锵流畅。在意义上，或说表情上，斩钉截铁，毫不犹豫，作者之坚定呼之欲出。我不知道大家的感觉如何，在我这三个字不亚于“上邪，我欲与君相知,长命无绝衰。山无陵,江水为竭,冬雷震震,夏雨雪,天地合,乃敢与君绝!”。短得妙，“急”得妙。把意思说明白，只是基本，能把感情也表达出来，且感染别人才是更好的文字。我们常说感人，感人多不在意思，而是感情，是文字之外的氛围。
易求无价宝，难得有情人。可惜世事常常是当我们明白，懂得珍惜，往往已经失去。不如意事，事有八九，奈何？但坚信，人心底总有一团不熄之火：永以为好也。
2015-2-26
《大车》
大车槛槛，毳衣如菼。岂不尔思？畏子不敢。
大车啍啍，毳衣如璊。岂不尔思？畏子不奔。
谷则异室，死则同穴。谓予不信，有如皦日。
读《大车》总有一个困惑缠绕心头：倾诉者到底是个女子，还是男子？是男子赶着牛车来，还是女子坐在牛车上？
畏子不敢，这子，既可以是指男子，也可以说是女子，“之子于归”在诗经中可是屡见不鲜，所以很难断定。但多数都倾向倾诉者是女性，我也是，这确实像女子口吻。
有说是个女子守候在路边，等待着大车的出现，因为大车载来她心仪男子（也有说男子是赶车的车夫，但我觉得男子应是坐车的，估计是一位贵族，或有身份之人），这些话就是女子对男子的表白，深情中不无怨恨，指责男子的懦弱和自己的无奈。
但我总觉得坐在车上的是女子，今天正是她于归之日，坐在迎亲牛车上，穿着鲜艳的嫁衣，正往夫家路上赶。大车是暗示行，对女子来说，就是之子于归时，衣是暗示人，是穿着红红绿绿嫁衣的新娘。只是，要嫁之人，明显不是女子心仪的对像。槛槛，啍啍，都是形容大车发出的响声，其中哼哼更有不甚负重而声音沉重之意，这是实指，更是象征女子沉重的心情。我们可以想象一下，自己要嫁人，但新郎却不是他，坐在摇摇晃晃的大车上，听着车辆吱吱作响，仿佛是在心上辗过，别说没有半点的喜悦之情，说不好还以为是在送葬，而不是迎亲。
爱人结婚了，新郎不是我，这是怎样的打击，我们可想而知。男子或一早在路边守候，或尾随而来，甚者是拦在大车前，是哀求女子留下，还是指责女子负义，或是默默无语，悄悄落泪？我们不得而知，只听到女子是这样对男子说的：我不想你？想你有用吗，你敢和我一起么？我不想你？想你有用吗，你敢和我私定终生么？
因为诗的内容太过简单，我们不知道是什么让男子不敢，只能简单认定可能是是迎娶者的权势，又或者是门第之见，不管哪一方。但可以肯定是：男子不敢，女子敢！男子显然有点懦弱，畏子不敢，我总是读成“子畏不敢”。可能不止一次，女子提出要和男子私奔，男子总是拿不出勇气。对着这样懦弱的人，怎办？一个人不敢争取自己的幸福，能给别人幸福？敢爱敢恨之人，最怕畏首畏尾之辈，他们疾如风，烈如火，不怕毁灭，就怕当断不断，做事不痛快不干脆。我猜测，再三失望，怒其懦弱，最终“抛弃”男子，让其自食其果，就是在这种深情又无奈，苦涩又痛快的心态，就嫁给那个自己不算讨厌的人，当然，家庭压力也是极大的原因。骂也骂过，真情无法忘怀：我最爱的人仍是你，生不能相守，死也要同穴，你不信我爱得深，天上太阳来证明。
懦弱是可耻的，这是我读这诗第一个感想，也是最深感触。当然，“谷则异室，死则同穴。谓予不信，有如皦日”有可能是男子对女子的回应，但谷已异室，死则同穴，有多大意义？与其寄望死后合葬，为何不力求生时同室？尽力而为，求之不得，求死后同穴情有可原，亦是深情；因懦弱，不敢求谷时同室，却望死则同穴，越见真情，越觉可耻。所以，这句话，女子说是深情，男子说可耻。
可能，有人觉得我这样分析，是不合情理，也许吧。但我喜欢这样理解，更喜欢这个敢爱敢恨的女子，极有性格，给予男子最真的爱，也给了他终生的教训：爱你一万年，但享受爱是有期限的，懦弱不配拥有爱情。深情却决绝，勇敢而鄙视懦弱，这样鲜明，鲜活的形象，不是比通常理解成女子深情而绝望，要有意义得多么。谁又敢说，这一定不是本诗的初衷？
2014-10-14
大车槛槛，毳衣如菼。岂不尔思？畏子不敢。
大车啍啍，毳衣如璊。岂不尔思？畏子不奔。
谷则异室，死则同穴。谓予不信，有如皦日。
读《大车》总有一个困惑缠绕心头：倾诉者到底是个女子，还是男子？是男子赶着牛车来，还是女子坐在牛车上？
畏子不敢，这子，既可以是指男子，也可以说是女子，“之子于归”在诗经中可是屡见不鲜，所以很难断定。但多数都倾向倾诉者是女性，我也是，这确实像女子口吻。
有说是个女子守候在路边，等待着大车的出现，因为大车载来她心仪男子（也有说男子是赶车的车夫，但我觉得男子应是坐车的，估计是一位贵族，或有身份之人），这些话就是女子对男子的表白，深情中不无怨恨，指责男子的懦弱和自己的无奈。
但我总觉得坐在车上的是女子，今天正是她于归之日，坐在迎亲牛车上，穿着鲜艳的嫁衣，正往夫家路上赶。大车是暗示行，对女子来说，就是之子于归时，衣是暗示人，是穿着红红绿绿嫁衣的新娘。只是，要嫁之人，明显不是女子心仪的对像。槛槛，啍啍，都是形容大车发出的响声，其中哼哼更有不甚负重而声音沉重之意，这是实指，更是象征女子沉重的心情。我们可以想象一下，自己要嫁人，但新郎却不是他，坐在摇摇晃晃的大车上，听着车辆吱吱作响，仿佛是在心上辗过，别说没有半点的喜悦之情，说不好还以为是在送葬，而不是迎亲。
爱人结婚了，新郎不是我，这是怎样的打击，我们可想而知。男子或一早在路边守候，或尾随而来，甚者是拦在大车前，是哀求女子留下，还是指责女子负义，或是默默无语，悄悄落泪？我们不得而知，只听到女子是这样对男子说的：我不想你？想你有用吗，你敢和我一起么？我不想你？想你有用吗，你敢和我私定终生么？
因为诗的内容太过简单，我们不知道是什么让男子不敢，只能简单认定可能是是迎娶者的权势，又或者是门第之见，不管哪一方。但可以肯定是：男子不敢，女子敢！男子显然有点懦弱，畏子不敢，我总是读成“子畏不敢”。可能不止一次，女子提出要和男子私奔，男子总是拿不出勇气。对着这样懦弱的人，怎办？一个人不敢争取自己的幸福，能给别人幸福？敢爱敢恨之人，最怕畏首畏尾之辈，他们疾如风，烈如火，不怕毁灭，就怕当断不断，做事不痛快不干脆。我猜测，再三失望，怒其懦弱，最终“抛弃”男子，让其自食其果，就是在这种深情又无奈，苦涩又痛快的心态，就嫁给那个自己不算讨厌的人，当然，家庭压力也是极大的原因。骂也骂过，真情无法忘怀：我最爱的人仍是你，生不能相守，死也要同穴，你不信我爱得深，天上太阳来证明。
懦弱是可耻的，这是我读这诗第一个感想，也是最深感触。当然，“谷则异室，死则同穴。谓予不信，有如皦日”有可能是男子对女子的回应，但谷已异室，死则同穴，有多大意义？与其寄望死后合葬，为何不力求生时同室？尽力而为，求之不得，求死后同穴情有可原，亦是深情；因懦弱，不敢求谷时同室，却望死则同穴，越见真情，越觉可耻。所以，这句话，女子说是深情，男子说可耻。
可能，有人觉得我这样分析，是不合情理，也许吧。但我喜欢这样理解，更喜欢这个敢爱敢恨的女子，极有性格，给予男子最真的爱，也给了他终生的教训：爱你一万年，但享受爱是有期限的，懦弱不配拥有爱情。深情却决绝，勇敢而鄙视懦弱，这样鲜明，鲜活的形象，不是比通常理解成女子深情而绝望，要有意义得多么。谁又敢说，这一定不是本诗的初衷？
2014-10-14
《子衿》
十年前问我《诗经》好不好，我会想：为什么要读《诗经》，都老掉牙了。现在才发现，中国的文化非常早熟，一出现就是高峰，比如诸子百家，《战国策》，《左传》等，似乎没有萌芽期。尤其是诗，《诗经》作为第一部诗集，一来就奠定了我国诗歌的走向和基调，臻于让人惊诧的高度，和后来的唐诗形成两种风貌，呈双峰对峙。
《诗经》魅力在哪，能数千年而不朽，反越见光芒。朴素、真实、细节、在场，我想
到这几个词。木心在《九月初九》这篇文章中，用自然与诗歌相互渗透，概括文学走向：“在所谓的诗三百篇中，几乎都是要先称植物动物之名义，才能开诚咏言，说是有内在的联系，更多的是不相干地相干着。”这段话，道出了《诗经》的最大特色，或说《诗经》为什么能感人：咏眼前之物，歌生活之事，抒心中之情。这看似简单，凡文字都离这开此三者，区别是深浅、厚薄、主次，还有鲜明与否感人与否，简单来说要言之有物，有感而发。言物能否身临其景，有感能否休戚共鸣，这正是《诗经》所以成为《诗经》高过许多诗歌的地方：它的“景”至今鲜活，“情”于今尚真，读者如身临现场，亲眼目睹，感染力自然出类拔萃。充实为美。细言之是刻画细微，故能还原活生生的事，具体的细节，数千年后，事过景迁，仍无隔阂，一样感人，一样鲜活。诗经是以事和物为经纬，情为线，是外向的，是敞开的，是面向世界，情是依附在事物上。而后世的诗多是情为主，事物为次，事物是情生的依据，故物少而情浅，转而向内，心灵虽美，就怕如萍无根。所以诗经重外部的真实和细节，而后世相对偏重内心抽象和意象。木心说不相干地相干着，估计只是调侃说法，其实这是人与自然或是世界的纽带，断了就容易陷于闭门造车的困景。事实上，艺术的发展，确实是由外到内，由简至繁，鲜明气息，越来越潺弱，因我们远离自然，远离生活，也远离细节。所以，走出来，敞开心灵，面对世界，便是重中之重。有一个词，我一直很喜欢：闲中着色。闲，既代表从容，也代表细节。细节常常教人忽略，非闲不能看到，非有心不能看到。能闲中着色，便离充实为之美不远矣。
且看这首《子衿》：青青子衿，悠悠我心。纵我不往，子宁不嗣音？
青青子佩，悠悠我思。纵我不往，子宁不来？
挑兮达兮，在城阙兮。一日不见，如三月兮。
这首诗表达的事很简单，也很是直观。一个女子，姑且当是女子吧，因在古代子多指男性；一个女子站在城头眺望，盼着心上人出现，那等待的心情很复杂，既有切切思念，又有过于思念渡至的埋怨。在现实生活中，此情此景可谓极其常见，几乎每人必经，问题在于如何能在短短数句中表达出来，既深刻，又感人，更真实，这就一点也不简单。这是我很喜欢的一首诗，不但深情，逼真，又浑然天成。以衣代人，把思念表达得含蓄而味隽，更符合实情，不是凭空想象之词。女子是站在城头眺望，等待男子从远方出现，人在远处，难辨容貌，却可以从衣服以及身形分辨来人。既然是身上衣着，教人认出远方来人，很自然眺望者的所有注意力，肯定首在衣服上，曰青青子衿不是很合乎现实很真实么，若说黑黑眼眸或浅浅的笑一类，就和眺望不符。说是妙笔也确实是写实；也从侧面暗示女子一直在眺望。再者能从所穿衣物及身形认出一个人，要非常熟悉不可，女子对男子感情和爱不就不言而明，跃然纸上？杰作总是合乎常理合乎人情，契合细节，丝丝入扣，让人惊叹其精准。我们欣赏其美被其感动，却不知内里蕴藏着多少生活的沉积。你看衣着颜色，这一细微细节，就蕴含了无穷的讯息，似浅实深，似简实丰，让人咀嚼不尽，越品味越浓，便是闲中着色的妙处。这些特色，诗经里比比皆是，所以尽管诗经多是短短数句，画面和情景，人物与感情却是历历在目，非常鲜明，如在目前。
此诗的心理刻画更是细致入微，前两章直接就是内心独白，恋爱中少女热切盼望又暗怨男子粗心大意的心理临摹得入木三分，活灵活现。凡恋过的人，谁不起共鸣，谁不感同身受。接连用青青和悠悠两个叠字，奠定了全诗的感情基调，把思念和情绪渲染得非常深沉非常感人，非常有味，真真妙笔。最后那句一日不见，如三月兮，便是水到渠成，全不费力。全诗没有写到相见，全篇是女子的活灵活现的心理活动，似有淡淡的埋怨，却是欢快的底色。女子思念之深，盼望之切，埋怨之忿，反证相爱之真，相见之欢，可以想象当男子青青子衿出现，她的快乐是何等的剧烈？所有的苦恼只是为了相见时甜蜜作铺垫。不言乐，乐在其中。
其诗短，其味浓，其情隽，其意真，即使在诗经中也不多见。我喜欢这诗，还因为《汉广》《关雎》《蒹葭》固然是情诗杰作，可这几首诗虽称情诗都非两情相悦之作，固是深情可感天地，终不是欢悦之辞。《子衿》就不一样，尽管男子还没出现，但是谁都知道他们在热恋中，那个穿青衣佩玉佩的男子，用不了多久，就肯定会出现。适当的思念，必要的等待，会加倍幸福的份量。
2015-2-28
十年前问我《诗经》好不好，我会想：为什么要读《诗经》，都老掉牙了。现在才发现，中国的文化非常早熟，一出现就是高峰，比如诸子百家，《战国策》，《左传》等，似乎没有萌芽期。尤其是诗，《诗经》作为第一部诗集，一来就奠定了我国诗歌的走向和基调，臻于让人惊诧的高度，和后来的唐诗形成两种风貌，呈双峰对峙。
《诗经》魅力在哪，能数千年而不朽，反越见光芒。朴素、真实、细节、在场，我想
到这几个词。木心在《九月初九》这篇文章中，用自然与诗歌相互渗透，概括文学走向：“在所谓的诗三百篇中，几乎都是要先称植物动物之名义，才能开诚咏言，说是有内在的联系，更多的是不相干地相干着。”这段话，道出了《诗经》的最大特色，或说《诗经》为什么能感人：咏眼前之物，歌生活之事，抒心中之情。这看似简单，凡文字都离这开此三者，区别是深浅、厚薄、主次，还有鲜明与否感人与否，简单来说要言之有物，有感而发。言物能否身临其景，有感能否休戚共鸣，这正是《诗经》所以成为《诗经》高过许多诗歌的地方：它的“景”至今鲜活，“情”于今尚真，读者如身临现场，亲眼目睹，感染力自然出类拔萃。充实为美。细言之是刻画细微，故能还原活生生的事，具体的细节，数千年后，事过景迁，仍无隔阂，一样感人，一样鲜活。诗经是以事和物为经纬，情为线，是外向的，是敞开的，是面向世界，情是依附在事物上。而后世的诗多是情为主，事物为次，事物是情生的依据，故物少而情浅，转而向内，心灵虽美，就怕如萍无根。所以诗经重外部的真实和细节，而后世相对偏重内心抽象和意象。木心说不相干地相干着，估计只是调侃说法，其实这是人与自然或是世界的纽带，断了就容易陷于闭门造车的困景。事实上，艺术的发展，确实是由外到内，由简至繁，鲜明气息，越来越潺弱，因我们远离自然，远离生活，也远离细节。所以，走出来，敞开心灵，面对世界，便是重中之重。有一个词，我一直很喜欢：闲中着色。闲，既代表从容，也代表细节。细节常常教人忽略，非闲不能看到，非有心不能看到。能闲中着色，便离充实为之美不远矣。
且看这首《子衿》：青青子衿，悠悠我心。纵我不往，子宁不嗣音？
青青子佩，悠悠我思。纵我不往，子宁不来？
挑兮达兮，在城阙兮。一日不见，如三月兮。
这首诗表达的事很简单，也很是直观。一个女子，姑且当是女子吧，因在古代子多指男性；一个女子站在城头眺望，盼着心上人出现，那等待的心情很复杂，既有切切思念，又有过于思念渡至的埋怨。在现实生活中，此情此景可谓极其常见，几乎每人必经，问题在于如何能在短短数句中表达出来，既深刻，又感人，更真实，这就一点也不简单。这是我很喜欢的一首诗，不但深情，逼真，又浑然天成。以衣代人，把思念表达得含蓄而味隽，更符合实情，不是凭空想象之词。女子是站在城头眺望，等待男子从远方出现，人在远处，难辨容貌，却可以从衣服以及身形分辨来人。既然是身上衣着，教人认出远方来人，很自然眺望者的所有注意力，肯定首在衣服上，曰青青子衿不是很合乎现实很真实么，若说黑黑眼眸或浅浅的笑一类，就和眺望不符。说是妙笔也确实是写实；也从侧面暗示女子一直在眺望。再者能从所穿衣物及身形认出一个人，要非常熟悉不可，女子对男子感情和爱不就不言而明，跃然纸上？杰作总是合乎常理合乎人情，契合细节，丝丝入扣，让人惊叹其精准。我们欣赏其美被其感动，却不知内里蕴藏着多少生活的沉积。你看衣着颜色，这一细微细节，就蕴含了无穷的讯息，似浅实深，似简实丰，让人咀嚼不尽，越品味越浓，便是闲中着色的妙处。这些特色，诗经里比比皆是，所以尽管诗经多是短短数句，画面和情景，人物与感情却是历历在目，非常鲜明，如在目前。
此诗的心理刻画更是细致入微，前两章直接就是内心独白，恋爱中少女热切盼望又暗怨男子粗心大意的心理临摹得入木三分，活灵活现。凡恋过的人，谁不起共鸣，谁不感同身受。接连用青青和悠悠两个叠字，奠定了全诗的感情基调，把思念和情绪渲染得非常深沉非常感人，非常有味，真真妙笔。最后那句一日不见，如三月兮，便是水到渠成，全不费力。全诗没有写到相见，全篇是女子的活灵活现的心理活动，似有淡淡的埋怨，却是欢快的底色。女子思念之深，盼望之切，埋怨之忿，反证相爱之真，相见之欢，可以想象当男子青青子衿出现，她的快乐是何等的剧烈？所有的苦恼只是为了相见时甜蜜作铺垫。不言乐，乐在其中。
其诗短，其味浓，其情隽，其意真，即使在诗经中也不多见。我喜欢这诗，还因为《汉广》《关雎》《蒹葭》固然是情诗杰作，可这几首诗虽称情诗都非两情相悦之作，固是深情可感天地，终不是欢悦之辞。《子衿》就不一样，尽管男子还没出现，但是谁都知道他们在热恋中，那个穿青衣佩玉佩的男子，用不了多久，就肯定会出现。适当的思念，必要的等待，会加倍幸福的份量。
2015-2-28
《风雨》
风雨凄凄，鸡鸣喈喈。既见君子，云胡不夷！
风雨潇潇，鸡鸣胶胶。既见君子，云胡不廖！
风雨如晦，鸡鸣不已。既见君子，云胡不喜！
每读这诗，我老想：诗人到底是高兴还是不高兴呢？
我总觉得这是不高兴。既见君子，应是高兴的，尤其是在风雨凄凄的时刻，但问题是，在这个风雨凄凄，鸡鸣喈喈的清晨，躺在床上，或是坐在窗畔的诗人或女子，“既见君子”，只是其想象，或者是回忆不久前相见的情景，而事实上，他们已久不相见。不管这“久不相见”，是真实的久别，还是拿诗经的话说是“一日不见，如隔三秋”，总之，此时此刻，君子没有出现，只是浮现在诗人或者那个思念的女子的脑海里。思念，也让人甜蜜，但思忆只能望梅止渴，我从不相信两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮这样的豪言，这只是无可奈何下自欺欺人的话，自古多情伤离别，一万年太长，爱只争朝夕。就像有人喜许以来世，不过是对爱的推塘，一样是笑话，且不说有没有来世都是一个问题，就算有，缘是天定，份是人为，今生无份，来世就一定有缘？当然，世上确实有“恨不相逢未嫁时”，这又别当别论。
曾有一首歌，差不多唱出了天下有情人的心声：亲爱的，你为什么不在我身边？在我看来，它就是《风雨》之今版。既非一起，不开心就自然而然。不能一起，当然还有一种可能，就是上面提到的“眼不相逢求嫁”时，或“恨不相逢未娶时”，若男未娶，女未嫁，不管怎样风雨如晦，尚有可待，后一种情形就注定只能是爱的徒劳，那么，既见君子，“我”又能高兴起来不？自然，高尚的人，只讲欣赏，不屑占有，凡事对他们来说都是过眼云烟，有固可喜，无更逍遥，我只能抱着敬佩之心敬而远之。他们有名言：爱你，与你无关。我最想回一句：爱我？你放屁。我总怀疑，那些人不需要爱，自己和自己精神相恋即可，沉浸在自己想象的深情中不能自拔甚至泪流满面。不求天长地久，只求曾经拥有，其实在某种意义上，是对的。我们常说舍得，要学会放手，放下，往往真正做到舍的，能放下的，是曾经得过，曾经拥有过。爱过方知情重，没爱过，说什么刻骨铭心都只是浮于表面。
我们无法知道，困扰这女子的，让她不开心的，只是一时之分别，还是有不能一起的原因。我个人，更偏向后者，既见君子，云胡不喜，我的理解就是，有君子又能怎么样，能改变什么？我们现在也常这样说：在对的时候，遇上对的人，是幸福，在错误的时间，遇上对的人，是残酷，相逢不如不逢。给人希望，再以绝望，犹为残酷，是双重的折磨。也有研究者说这诗另有所指，影射的是社会现实，不是个人私情。古人读诗经，多有附会，因为喜联历史，今人读诗经多作字面解，因为不知其背景，一般来说，不是特别穿凿，多解是我喜欢的。抚今忆昔，我也常把这诗当成是一首影射现实社会的诗。风雨如晦就是黑暗的现实，鸡鸣不已，是志士仁人不平即鸣，可现实糜烂如斯，万马齐喑，几个君子于事何补？就算风雨总会停息，天会晴，但代价和牺牲，又该谁来负责？
2014-10-20
风雨凄凄，鸡鸣喈喈。既见君子，云胡不夷！
风雨潇潇，鸡鸣胶胶。既见君子，云胡不廖！
风雨如晦，鸡鸣不已。既见君子，云胡不喜！
每读这诗，我老想：诗人到底是高兴还是不高兴呢？
我总觉得这是不高兴。既见君子，应是高兴的，尤其是在风雨凄凄的时刻，但问题是，在这个风雨凄凄，鸡鸣喈喈的清晨，躺在床上，或是坐在窗畔的诗人或女子，“既见君子”，只是其想象，或者是回忆不久前相见的情景，而事实上，他们已久不相见。不管这“久不相见”，是真实的久别，还是拿诗经的话说是“一日不见，如隔三秋”，总之，此时此刻，君子没有出现，只是浮现在诗人或者那个思念的女子的脑海里。思念，也让人甜蜜，但思忆只能望梅止渴，我从不相信两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮这样的豪言，这只是无可奈何下自欺欺人的话，自古多情伤离别，一万年太长，爱只争朝夕。就像有人喜许以来世，不过是对爱的推塘，一样是笑话，且不说有没有来世都是一个问题，就算有，缘是天定，份是人为，今生无份，来世就一定有缘？当然，世上确实有“恨不相逢未嫁时”，这又别当别论。
曾有一首歌，差不多唱出了天下有情人的心声：亲爱的，你为什么不在我身边？在我看来，它就是《风雨》之今版。既非一起，不开心就自然而然。不能一起，当然还有一种可能，就是上面提到的“眼不相逢求嫁”时，或“恨不相逢未娶时”，若男未娶，女未嫁，不管怎样风雨如晦，尚有可待，后一种情形就注定只能是爱的徒劳，那么，既见君子，“我”又能高兴起来不？自然，高尚的人，只讲欣赏，不屑占有，凡事对他们来说都是过眼云烟，有固可喜，无更逍遥，我只能抱着敬佩之心敬而远之。他们有名言：爱你，与你无关。我最想回一句：爱我？你放屁。我总怀疑，那些人不需要爱，自己和自己精神相恋即可，沉浸在自己想象的深情中不能自拔甚至泪流满面。不求天长地久，只求曾经拥有，其实在某种意义上，是对的。我们常说舍得，要学会放手，放下，往往真正做到舍的，能放下的，是曾经得过，曾经拥有过。爱过方知情重，没爱过，说什么刻骨铭心都只是浮于表面。
我们无法知道，困扰这女子的，让她不开心的，只是一时之分别，还是有不能一起的原因。我个人，更偏向后者，既见君子，云胡不喜，我的理解就是，有君子又能怎么样，能改变什么？我们现在也常这样说：在对的时候，遇上对的人，是幸福，在错误的时间，遇上对的人，是残酷，相逢不如不逢。给人希望，再以绝望，犹为残酷，是双重的折磨。也有研究者说这诗另有所指，影射的是社会现实，不是个人私情。古人读诗经，多有附会，因为喜联历史，今人读诗经多作字面解，因为不知其背景，一般来说，不是特别穿凿，多解是我喜欢的。抚今忆昔，我也常把这诗当成是一首影射现实社会的诗。风雨如晦就是黑暗的现实，鸡鸣不已，是志士仁人不平即鸣，可现实糜烂如斯，万马齐喑，几个君子于事何补？就算风雨总会停息，天会晴，但代价和牺牲，又该谁来负责？
2014-10-20
《静女》
心中一直有个疑问，何为静女？若按现解，静者多为安详文静娴淑之意，均美好貌，类今之淑女，可这静女实在活泼跳调，约会时故意躲起来，让男子搔首踟蹰，心急如焚，实在可爱：
静女其姝，俟我於城隅。爱而不见，搔首踟蹰。
静女其娈，贻我彤管。彤管有炜，说怿女美。
自牧归荑，洵美且异。匪女之为美，美人之贻。
总觉得安详文静和活泼跳皮有点不协调，一个活泼跳皮的少女能算是静女？也许是先入为主的误解，最安详文静的人，也偶会活泼跳调，最活泼跳调的，也有安详文静的时候，奇怪么？不奇怪，却觉得突兀。正是这种反差，这种悖论式的对照共存，这个女子让我印象深刻，觉其形象鲜明。诗三百，有关感情的估计不下数十首，除了《硕人》对人物形象有详细刻画，诸如《汉广》《关雎》《蒹葭》，虽感人至深，诗中女子让诗人思之念之，颠倒不已，情难自禁，然面目十分模糊，其实是诗人的深情真情让我们感动，而不是为诗中女子所打动。也就是，情感人，人物形象并不鲜明，更不用说个性跃然纸子，我们常常弄不清白女子好在哪，是什么让诗人情难自拔。可读《静女》，静女个性鲜明，如见其人，闻其音，如生。
其实诗中又何尝有对女子音容笑貌作一丝一豪的刻画，为什么有这艺术效果？我们常说刻画人物要传神写照，所以最好放在矛盾冲突中表现（小说用得犹多），上述静与活泼的不协调，反差就是矛盾，效果却非常好，说其文静，却见其活泼。表现其活泼，不过就一躲而已，躲亦没有作正面描写，还是藉男子的神情和反应烘托，只算是间接表现，并非直接，却收一举二得之功，男之情状历历在目，女的活泼呼之欲出。更有甚者，明明是描与男子的情态，却无一不让人想到女子神貌，明状男实摹女。“搔首踟蹰”一词，太形象了，简直是活灵活现，男子之心急和女子之活泼无不跃然纸上，实在是妙不可言。王国维论诗词推崇“不隔”，何谓不隔，简单讲就是常见和熟悉，让人一读如身临其景，引起联想。“搔首踟蹰”便是，恋爱中人，谁不曾经历，那怕经历的是等不是躲，情一也。感人和生动便为不隔，莫过于写出人人熟悉之细节如身临其景，莫过于能捉住共性使形象生动鲜明。诗中，这一躲，这一搔首踟蹰，人物尽出。若说《关雎》《蒹葭》一类，悱恻缠绵，感人至深，《静女》可谓个性鲜明，形象突出。
我总觉得古文的味道非白话可相提并论，好多有味的古文译作白话便如开水，其味尽失。相信这个问题，许多人早有注意，却总是弄不明其中原因和根源，我也是。静女其妹，光这一光我就觉得很美，若用白话来说文静姑娘多美丽，总有不如。一直深信中文是世上最美的语言文字，组合变化如万花简，还简洁隽永。静女其姝，静与姝，均可作形容词，严格说姝可能更偏向名词，含义均与美丽有关却无异疑，在句中一为定语一作宾语，词性相同（表示美），首先形成视角上的均称整齐对称美，在意义的理解上，静与姝也是重点，形意均美，能不隽永么，古文之魅力可见一斑。
还有一个疑问，二三句同一次还是二次，伴随的问题是彤管是不是荑草？个人意见偏向为一次，彤管就是荑草，两句的关系是层进的关系。“静女其娈，贻我彤管。彤管有炜，说怿女美。”女子笑嘻嘻出来，送男子一棵红色茅管，彤管好漂亮，男子高兴又喜欢。彤管有炜，说怿女美，可能也有以物喻人的意思，彤管之美象征女子之美。第三句男子回味过来，说红色荑草虽然漂亮又罕见，我喜欢是你赠我的。言下之意，不论她赠我什么，我都喜欢，无关物，在乎情。荑草就是白茅，在古代就如今天的玫瑰，男子收到心爱女子的玫瑰，能不开心？所以，这诗是很完整的，首段说相约地点，第二段说男子收到礼物的惊喜之情，末段说相约的原因：女子放牧归来，还有男子最后对礼物的心领神会。尽管我们不知女子放牧外出多少天，一回来，马上约见男子，送男子一根很漂亮彤管。彤管虽微，其情却真，其他的我们难道还不明白？若是二次见面，就显得很不合情理，也不紧凑，哪怕彤管不是荑草，只能说女子是一次送男子两样东西。
我喜欢这首诗，最喜欢诗正面描写男子，女子却无处不在，妙堪。
2015-3-7
心中一直有个疑问，何为静女？若按现解，静者多为安详文静娴淑之意，均美好貌，类今之淑女，可这静女实在活泼跳调，约会时故意躲起来，让男子搔首踟蹰，心急如焚，实在可爱：
静女其姝，俟我於城隅。爱而不见，搔首踟蹰。
静女其娈，贻我彤管。彤管有炜，说怿女美。
自牧归荑，洵美且异。匪女之为美，美人之贻。
总觉得安详文静和活泼跳皮有点不协调，一个活泼跳皮的少女能算是静女？也许是先入为主的误解，最安详文静的人，也偶会活泼跳调，最活泼跳调的，也有安详文静的时候，奇怪么？不奇怪，却觉得突兀。正是这种反差，这种悖论式的对照共存，这个女子让我印象深刻，觉其形象鲜明。诗三百，有关感情的估计不下数十首，除了《硕人》对人物形象有详细刻画，诸如《汉广》《关雎》《蒹葭》，虽感人至深，诗中女子让诗人思之念之，颠倒不已，情难自禁，然面目十分模糊，其实是诗人的深情真情让我们感动，而不是为诗中女子所打动。也就是，情感人，人物形象并不鲜明，更不用说个性跃然纸子，我们常常弄不清白女子好在哪，是什么让诗人情难自拔。可读《静女》，静女个性鲜明，如见其人，闻其音，如生。
其实诗中又何尝有对女子音容笑貌作一丝一豪的刻画，为什么有这艺术效果？我们常说刻画人物要传神写照，所以最好放在矛盾冲突中表现（小说用得犹多），上述静与活泼的不协调，反差就是矛盾，效果却非常好，说其文静，却见其活泼。表现其活泼，不过就一躲而已，躲亦没有作正面描写，还是藉男子的神情和反应烘托，只算是间接表现，并非直接，却收一举二得之功，男之情状历历在目，女的活泼呼之欲出。更有甚者，明明是描与男子的情态，却无一不让人想到女子神貌，明状男实摹女。“搔首踟蹰”一词，太形象了，简直是活灵活现，男子之心急和女子之活泼无不跃然纸上，实在是妙不可言。王国维论诗词推崇“不隔”，何谓不隔，简单讲就是常见和熟悉，让人一读如身临其景，引起联想。“搔首踟蹰”便是，恋爱中人，谁不曾经历，那怕经历的是等不是躲，情一也。感人和生动便为不隔，莫过于写出人人熟悉之细节如身临其景，莫过于能捉住共性使形象生动鲜明。诗中，这一躲，这一搔首踟蹰，人物尽出。若说《关雎》《蒹葭》一类，悱恻缠绵，感人至深，《静女》可谓个性鲜明，形象突出。
我总觉得古文的味道非白话可相提并论，好多有味的古文译作白话便如开水，其味尽失。相信这个问题，许多人早有注意，却总是弄不明其中原因和根源，我也是。静女其妹，光这一光我就觉得很美，若用白话来说文静姑娘多美丽，总有不如。一直深信中文是世上最美的语言文字，组合变化如万花简，还简洁隽永。静女其姝，静与姝，均可作形容词，严格说姝可能更偏向名词，含义均与美丽有关却无异疑，在句中一为定语一作宾语，词性相同（表示美），首先形成视角上的均称整齐对称美，在意义的理解上，静与姝也是重点，形意均美，能不隽永么，古文之魅力可见一斑。
还有一个疑问，二三句同一次还是二次，伴随的问题是彤管是不是荑草？个人意见偏向为一次，彤管就是荑草，两句的关系是层进的关系。“静女其娈，贻我彤管。彤管有炜，说怿女美。”女子笑嘻嘻出来，送男子一棵红色茅管，彤管好漂亮，男子高兴又喜欢。彤管有炜，说怿女美，可能也有以物喻人的意思，彤管之美象征女子之美。第三句男子回味过来，说红色荑草虽然漂亮又罕见，我喜欢是你赠我的。言下之意，不论她赠我什么，我都喜欢，无关物，在乎情。荑草就是白茅，在古代就如今天的玫瑰，男子收到心爱女子的玫瑰，能不开心？所以，这诗是很完整的，首段说相约地点，第二段说男子收到礼物的惊喜之情，末段说相约的原因：女子放牧归来，还有男子最后对礼物的心领神会。尽管我们不知女子放牧外出多少天，一回来，马上约见男子，送男子一根很漂亮彤管。彤管虽微，其情却真，其他的我们难道还不明白？若是二次见面，就显得很不合情理，也不紧凑，哪怕彤管不是荑草，只能说女子是一次送男子两样东西。
我喜欢这首诗，最喜欢诗正面描写男子，女子却无处不在，妙堪。
2015-3-7
《采葛》
都说诗的语言是最精致的语言，是语言皇冠上的明珠，其言不虚，古文尤胜今文。
翻开诗经，总是奇怪，为什么后世洋洋千言，总不如它的三言两语呢？它的魅力到底在哪呢？《诗经》分《风》《雅》《颂》，且不说诗经与其他诗歌作比之异，三者虽同为诗经组成部分，可其味各殊，风貌各异。《风》、民间之声，《雅》、文人之乐，《颂》、庙堂之歌，《风》为集中精品，为《雅》《颂》所不及。三者对比，后两者是情理重于人事，略觉失平衡，不足处是情感人，而形象不够鲜明。前者人事情理兼顾，浑然天成，感人至深，又形象非常鲜明。若抛开在艺术上概括----因为这难----光说直观的感觉，就是《风》是诗人在现场即席写的，《雅》《颂》是诗人回去后写的，或者再这样说吧，《风》我们看到的是生活中的人和事，后二者多是人心中的人和事。自然与人，犹如物与镜，自然越真，镜之形象越逼真，反之以影归源，首先就有所失真。都说艺术高于生活，其实，这话不尽对，应加上一句才是：艺术绝不能脱离生活。光有艺术没有生活，不成艺术。有浓郁生活，又有艺术，我想这是艺术的最高境界，诗经中的《风》便是，而且，它首先感染人的是它的生活气息，这尤为难得。我们现在爱用一个词赞美别人的文章之充实和有生活气息，接地气。为艺术而艺术，论者多从技艺术论，其内容还是离不开我们生活的大地。脱离现实论艺术，如只有水镜，而无风月，无中生有，凭空想象如何动人？这道理其实人人懂，就是难办，就像我们说简单最美，事实是简单最难做到。一簟食一食难求吗，容易不过了，可谁能不改其乐，甘之如馍？物中求我，以物显我，文章必然充实有感。
彼采葛兮，一日不见，如三月兮！
彼采萧兮，一日不见，如三秋兮！
彼采艾兮，一日不见，如三岁兮！
这首《采葛》即使在诗经中，也算是极简之作，似乎纯是感情心理而少故实。《子衿》一诗中，也有“一日不见，如三月兮”这样的句子，然而却是《采葛》，后世才有一日三秋，一日不见如隔三秋等成语，可见其感人之深。其诗最大的特点在于集中一点，反复咏唱，不断加强，语言隽永，表达了情人间的浓浓情思，效果强烈，如波涛不息，汹涌而来。
然而，我对彼采葛兮这句，也非常喜欢，觉得其味不下一日不见，但换成白话其味就远逊：那个采葛的姑娘。而且彼应是指代词，意为那个，所以一般理解为那个采葛的姑姑，或采葛的姑娘。我觉得此句更点不在说人，是说采葛这种活动，或说采葛时的情景或场面，更准确的理解是：她在采葛。自然，采葛的姑娘和她在采葛，可能意思差不大，但给人的印象却完全不同，前者是静态，主体是人，结构是偏正。后者是动态，主体是采葛这一行为，主谓结构。我们说细节生动在乎动作，文字上就是动词。可问题是，真正理解成她在采葛，联系上下文，又似乎不通，还不如采葛姑娘来得自然。
这正是我觉得今文不如古文的原因，显然诗人写诗时，他是见不着那个女子，是在回忆她采葛的情形，也许他们是在采葛中认识，又或者他们约会总是一边采葛，谈情劳动两不误，也有可能是姑娘劳又贤惠打动了诗人，也有可能是姑娘采葛优美姿态，轻盈动作，让诗人念念不忘，总之，诗人是自然而然想到他熟悉的采葛情景。用白话要表达出采葛情形，估计要一小段，可古代这无名诗人，只用彼采葛兮四字，就勾发了我的无穷想象，她在采葛一类，有这样的效果么，没有，一点也引不起人们的联想来，也欠美感。，诗经中其实有许多类似彼采葛兮极简单的句子，画面感，现场感却是非常强烈的，读者眼前总是隐约一幅丰富而生动的画面。因为，古人心眼人总存在现实实景中，以具体环境中刻画人，说刻画太过刻意，古人说的是事实，描写的是眼前之景。就算一日不见，如三月岁这几句，难道我们就读不出其中的转辗反则，坐立不安么？所以有这么丰富的意蕴，就是因为古人是从事从物中求我，以生活中常见，熟悉的情景入诗，联想想象首要基础就在于熟悉。我们常称赞词简意核，其实词简意富更是难得，诗经能以小小许胜后世的多多许，就在此。
每读彼采葛兮，我脑海里马上就涌上《诗经》别一首《芣苢》来。
3/10/2015
都说诗的语言是最精致的语言，是语言皇冠上的明珠，其言不虚，古文尤胜今文。
翻开诗经，总是奇怪，为什么后世洋洋千言，总不如它的三言两语呢？它的魅力到底在哪呢？《诗经》分《风》《雅》《颂》，且不说诗经与其他诗歌作比之异，三者虽同为诗经组成部分，可其味各殊，风貌各异。《风》、民间之声，《雅》、文人之乐，《颂》、庙堂之歌，《风》为集中精品，为《雅》《颂》所不及。三者对比，后两者是情理重于人事，略觉失平衡，不足处是情感人，而形象不够鲜明。前者人事情理兼顾，浑然天成，感人至深，又形象非常鲜明。若抛开在艺术上概括----因为这难----光说直观的感觉，就是《风》是诗人在现场即席写的，《雅》《颂》是诗人回去后写的，或者再这样说吧，《风》我们看到的是生活中的人和事，后二者多是人心中的人和事。自然与人，犹如物与镜，自然越真，镜之形象越逼真，反之以影归源，首先就有所失真。都说艺术高于生活，其实，这话不尽对，应加上一句才是：艺术绝不能脱离生活。光有艺术没有生活，不成艺术。有浓郁生活，又有艺术，我想这是艺术的最高境界，诗经中的《风》便是，而且，它首先感染人的是它的生活气息，这尤为难得。我们现在爱用一个词赞美别人的文章之充实和有生活气息，接地气。为艺术而艺术，论者多从技艺术论，其内容还是离不开我们生活的大地。脱离现实论艺术，如只有水镜，而无风月，无中生有，凭空想象如何动人？这道理其实人人懂，就是难办，就像我们说简单最美，事实是简单最难做到。一簟食一食难求吗，容易不过了，可谁能不改其乐，甘之如馍？物中求我，以物显我，文章必然充实有感。
彼采葛兮，一日不见，如三月兮！
彼采萧兮，一日不见，如三秋兮！
彼采艾兮，一日不见，如三岁兮！
这首《采葛》即使在诗经中，也算是极简之作，似乎纯是感情心理而少故实。《子衿》一诗中，也有“一日不见，如三月兮”这样的句子，然而却是《采葛》，后世才有一日三秋，一日不见如隔三秋等成语，可见其感人之深。其诗最大的特点在于集中一点，反复咏唱，不断加强，语言隽永，表达了情人间的浓浓情思，效果强烈，如波涛不息，汹涌而来。
然而，我对彼采葛兮这句，也非常喜欢，觉得其味不下一日不见，但换成白话其味就远逊：那个采葛的姑娘。而且彼应是指代词，意为那个，所以一般理解为那个采葛的姑姑，或采葛的姑娘。我觉得此句更点不在说人，是说采葛这种活动，或说采葛时的情景或场面，更准确的理解是：她在采葛。自然，采葛的姑娘和她在采葛，可能意思差不大，但给人的印象却完全不同，前者是静态，主体是人，结构是偏正。后者是动态，主体是采葛这一行为，主谓结构。我们说细节生动在乎动作，文字上就是动词。可问题是，真正理解成她在采葛，联系上下文，又似乎不通，还不如采葛姑娘来得自然。
这正是我觉得今文不如古文的原因，显然诗人写诗时，他是见不着那个女子，是在回忆她采葛的情形，也许他们是在采葛中认识，又或者他们约会总是一边采葛，谈情劳动两不误，也有可能是姑娘劳又贤惠打动了诗人，也有可能是姑娘采葛优美姿态，轻盈动作，让诗人念念不忘，总之，诗人是自然而然想到他熟悉的采葛情景。用白话要表达出采葛情形，估计要一小段，可古代这无名诗人，只用彼采葛兮四字，就勾发了我的无穷想象，她在采葛一类，有这样的效果么，没有，一点也引不起人们的联想来，也欠美感。，诗经中其实有许多类似彼采葛兮极简单的句子，画面感，现场感却是非常强烈的，读者眼前总是隐约一幅丰富而生动的画面。因为，古人心眼人总存在现实实景中，以具体环境中刻画人，说刻画太过刻意，古人说的是事实，描写的是眼前之景。就算一日不见，如三月岁这几句，难道我们就读不出其中的转辗反则，坐立不安么？所以有这么丰富的意蕴，就是因为古人是从事从物中求我，以生活中常见，熟悉的情景入诗，联想想象首要基础就在于熟悉。我们常称赞词简意核，其实词简意富更是难得，诗经能以小小许胜后世的多多许，就在此。
每读彼采葛兮，我脑海里马上就涌上《诗经》别一首《芣苢》来。
3/10/2015
《桃夭》
诗有六义，风雅颂，赋比兴。风雅颂为体裁，赋比兴是手法。体裁且不去说，且说手法，尽管历来对赋比兴的解喻未必如一，诗家对赋比兴却十分重视，可以说这是诗艺最早的方法，随着艺术手法的多样发展，赋比兴，尤其是比兴，几乎成了《诗经》最显著的特色。并不是说后世比兴运用较小，是说像诗经这样直观和“原始“的比兴较小，运用技巧是更趋完善和丰富。
事实上，我到现在还弄不清何为比何为兴，比兴有何区别，我总觉得如其说是艺术手法，不如是说古人之诗来自生活更恰当，正因来源于生活，比兴必然兴也。何也？不管比兴何指，俱离不开现实中物，生活中事，比兴首先是因事缘情，之后才是作为一种艺术手段，而论者多重视其艺术手段，而忽略其现实基础。我们常说万丈高楼从地起，地基虽然不高，其重要性却是非常重要，楼之广否，高否，绝对离不开地基之深固。只是我们看到崇楼杰阁的巍峨华美，为之倾倒，为之陶醉，却总是忽略了地基之深固。我们总是觉得比兴只是引起话题，令人注意的手段，只是陪衬，其实作为陪衬的比兴部分，却往往生活的浓缩或社会的缩影，我觉得〈诗经〉所以能以简胜多，却余味不穷，其功多在比兴的成功之上。我们常说情生文为佳，其实我觉得事生文更佳，情以我为主，而事以现实世界为主，有我有情，现实更充实更丰富。后世多接受这样一个念点：艺术高于生活，虽离不开生活，但重点偏向艺术，得者醇厚，失者空疏。估计诗经中的诗人，可能从没有艺术这个念头，他们眼中心中脑中，只有真真实实的现实生活，事件和人物，如何真真实实表达现实世界，是他们最关心的问题，也是感人与否的根本。所以，比兴者，似乎是陪衬，确实是现实真真切切所见所感，因事缘情，情生而感人，永远情生于事，情是有依归，有根源。重视现实，扎根生活，所以比兴兴矣。艺术从生活中来。
所以，我觉得诗经中一草之微，一兽之微，无不是发生于现实，亦合于季节和习惯于，是活生生的现实生活，不光是为比兴而已。像《桃夭》：
桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其实。之子于归，宜其家室。
桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。
这是一首祝婚诗，用桃花之华果叶，象征家庭的美满幸福，开枝散叶，为何用桃，而不是其他？其一，桃李自古是草木和美丽的代名，因桃为红宗，李为白祖，色纯而正，且红白是最常见颜色，故桃代红李代白便成了绚丽颜色的代名，美丽的象征。婚嫁为喜事，非红不足表一团喜庆。农人终年为农活奔忙，唯年末为闲时，婚嫁多在此时，正是桃花盛放之际，见桃花而思嫁娶，见嫁娶而思桃花，就自然而然，有着非常真实的生活基础。桃花是先花后叶，诗中吟咏次序是花，果，叶，象征已（夫妻），家（儿女），人（子孙），看来随手安排，其实暗合桃花生长物性，是符合自然规律的。诗人作诗时，估计不会想到自然规律，不过是以事实为依据而已，这事实为依据不正是古人作诗源自生活的证明么。
“桃之夭夭，灼灼其华”私意以为，状草木之美，无过此句。很难解释夭夭，灼灼的意思，即使不识字者也知是极美的文字，文字的魅力无过于此。桃花开时，一树繁花，烂若云霞，夭夭是茂盛貌，灼灼是艳丽状，两个叠字，尽见繁极艳极之态，音节又错落铿锵，词意更是明朗欢快，热闹自出、喜庆暗藏。宜字用得好，有其所本，亦是祝愿，极耐人寻味。室家和家室，私意以为前者是室，后者是家，古时男有妻谓之有室，女有夫谓之有家，故有男得贤妻，女得良夫，佳偶天成，天作之合意也。用桃花象征婚姻家庭感情，确实很美，让人神往。
读《桃夭》会想，宾客会不会手持桃花来贺，或者大家在桃树下唱歌祝福新人？都说粤语保留很多古调，粤俗春节家家堂上爱插桃花，是不是也是这种古老传统的延续呢？
2015-3-24
诗有六义，风雅颂，赋比兴。风雅颂为体裁，赋比兴是手法。体裁且不去说，且说手法，尽管历来对赋比兴的解喻未必如一，诗家对赋比兴却十分重视，可以说这是诗艺最早的方法，随着艺术手法的多样发展，赋比兴，尤其是比兴，几乎成了《诗经》最显著的特色。并不是说后世比兴运用较小，是说像诗经这样直观和“原始“的比兴较小，运用技巧是更趋完善和丰富。
事实上，我到现在还弄不清何为比何为兴，比兴有何区别，我总觉得如其说是艺术手法，不如是说古人之诗来自生活更恰当，正因来源于生活，比兴必然兴也。何也？不管比兴何指，俱离不开现实中物，生活中事，比兴首先是因事缘情，之后才是作为一种艺术手段，而论者多重视其艺术手段，而忽略其现实基础。我们常说万丈高楼从地起，地基虽然不高，其重要性却是非常重要，楼之广否，高否，绝对离不开地基之深固。只是我们看到崇楼杰阁的巍峨华美，为之倾倒，为之陶醉，却总是忽略了地基之深固。我们总是觉得比兴只是引起话题，令人注意的手段，只是陪衬，其实作为陪衬的比兴部分，却往往生活的浓缩或社会的缩影，我觉得〈诗经〉所以能以简胜多，却余味不穷，其功多在比兴的成功之上。我们常说情生文为佳，其实我觉得事生文更佳，情以我为主，而事以现实世界为主，有我有情，现实更充实更丰富。后世多接受这样一个念点：艺术高于生活，虽离不开生活，但重点偏向艺术，得者醇厚，失者空疏。估计诗经中的诗人，可能从没有艺术这个念头，他们眼中心中脑中，只有真真实实的现实生活，事件和人物，如何真真实实表达现实世界，是他们最关心的问题，也是感人与否的根本。所以，比兴者，似乎是陪衬，确实是现实真真切切所见所感，因事缘情，情生而感人，永远情生于事，情是有依归，有根源。重视现实，扎根生活，所以比兴兴矣。艺术从生活中来。
所以，我觉得诗经中一草之微，一兽之微，无不是发生于现实，亦合于季节和习惯于，是活生生的现实生活，不光是为比兴而已。像《桃夭》：
桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其实。之子于归，宜其家室。
桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。
这是一首祝婚诗，用桃花之华果叶，象征家庭的美满幸福，开枝散叶，为何用桃，而不是其他？其一，桃李自古是草木和美丽的代名，因桃为红宗，李为白祖，色纯而正，且红白是最常见颜色，故桃代红李代白便成了绚丽颜色的代名，美丽的象征。婚嫁为喜事，非红不足表一团喜庆。农人终年为农活奔忙，唯年末为闲时，婚嫁多在此时，正是桃花盛放之际，见桃花而思嫁娶，见嫁娶而思桃花，就自然而然，有着非常真实的生活基础。桃花是先花后叶，诗中吟咏次序是花，果，叶，象征已（夫妻），家（儿女），人（子孙），看来随手安排，其实暗合桃花生长物性，是符合自然规律的。诗人作诗时，估计不会想到自然规律，不过是以事实为依据而已，这事实为依据不正是古人作诗源自生活的证明么。
“桃之夭夭，灼灼其华”私意以为，状草木之美，无过此句。很难解释夭夭，灼灼的意思，即使不识字者也知是极美的文字，文字的魅力无过于此。桃花开时，一树繁花，烂若云霞，夭夭是茂盛貌，灼灼是艳丽状，两个叠字，尽见繁极艳极之态，音节又错落铿锵，词意更是明朗欢快，热闹自出、喜庆暗藏。宜字用得好，有其所本，亦是祝愿，极耐人寻味。室家和家室，私意以为前者是室，后者是家，古时男有妻谓之有室，女有夫谓之有家，故有男得贤妻，女得良夫，佳偶天成，天作之合意也。用桃花象征婚姻家庭感情，确实很美，让人神往。
读《桃夭》会想，宾客会不会手持桃花来贺，或者大家在桃树下唱歌祝福新人？都说粤语保留很多古调，粤俗春节家家堂上爱插桃花，是不是也是这种古老传统的延续呢？
2015-3-24
《绿衣》
绿兮衣兮，绿衣黄里。心之忧矣，曷维其已！
绿兮衣兮，绿衣黄裳。心之忧矣，曷维其亡！
绿兮丝兮，汝所治兮。我思古人，俾无訧兮。
絺兮綌兮，凄其以风。我思古人，实获我心！
有种行为叫睹物思人，有种感情叫真情流露。拿这两句话形容这首诗，我认为很适当。我很喜欢这诗。
诗从衣写起，对衣反复描写，着重描写，读者仿佛看到诗人在抚衣缅怀。其节奏缓慢，其音调缓沉，无不显出感情之深沉甚至沉重，虽不辨其意（才看前两句），然而有种情绪却呼之若出。我总认为，欢乐之语宜轻快，易见兴奋；沉痛之语宜沉缓，方觉情深。这诗首两句可谓得其中三昧。
以衣起，且“浓墨重彩”，还有悬念与伏笔之妙，引人下读：这到底是怎样一件衣裳？诗人却不急着说，只说心里的忧伤，要到什么时候才会停止，才成为过去。这更让人好奇。本来，“凭空”抒情易流于无病呻吟，因首二句之深沉，如水贮在渊，虽不见波光，自水气氤氲。这不一定是艺术技巧，也未必是诗人有意为之，反而是最真实的心理活动：如果，这衣裳真有故事，或有着特殊的含义，诗人一见自然就百感杂阵，如鱼饮水，自然冷暖自知，自然而然。谁会第一时间想到这是什么水，又是哪条鱼？
古人说长歌当哭，因难于自恃，细说因由，总在痛定思痛之后。诗人接着才道出个中原因：汝所治兮。这是你给我做的衣裳。你又是谁呢？古人者，作古之人，也就是去世之人。能治衣裳，肯定是女子；能为诗人做衣，又能让诗人如此忧痛的，自然关系非一般，无非母妻女一类的至亲。读到这里，我们才知道，诗人是睹物思人，是在怀念逝世的妻子。
“古人”能让人怀念，必然有其值得让人怀念的地方，正是他们的好，让我们念念不忘。也不一定就感人。此诗之妙，妙在层层深入，文字不多，内涵却极丰富，也富于画面感。诗人说妻子“俾无訧兮“，其意近似让我无忧无虑之意。那妻子到底好在哪，让我会无忧无虑呢？
诗人又不说，其实是说了。也许，我们也在奇怪，诗人为什么忽样拿出妻子做的衣裳，对物思人呢？有意为之？有意为之，也不是错，毕竟是有意，只是有点刻意罢了。不是有意，而是无意，也没这么简单，当然也不复杂，却极有有戏剧性，故事性，和画面感。
绿衣黄既是两层就是夹衣，是秋衣。絺兮綌兮，解释说是粗葛布与细葛布，凄其以风，是穿在身上觉得有点冷，显然是单衣，也就是夏衣。我自然而然想到这个的画面，或者情节：秋天来了，北风吹寒，身穿单衣的诗人，觉得寒冷，于是缩着脖子，回家找寒衣。或许是在箱底无意中翻出这件绿衣，一看认出是妻子亲手给自己做的衣服。于是睹物思人，睹物而能思人，是因为妻子的好：她在世时，对我的照顾是无微不至，天未寒，而秋衣早给我换上，哪用我操心，那会我受寒？
实获我心，我总觉得不光是懂我之意， 更多应是对我照顾的无微不至，尽心尽意，让我后顾无忧，甚至有点饭来张口，衣来伸手之意。或者，我这样认为，会让人觉得我把深情庸俗化，但我深信，平常日子才是最真实的，那花风花雪月的妙事，看着听着想着，固然是美得让人心醉神向，可在现实中往往是虚无缥纱，有也不能持久，不过瞬间。更多的最多的还是平常日子。精神的高度没有生活现实作为基础，无疑是空中楼阁，美却不可亲。举案齐眉，素用作形容夫妻情深和谐，带点精神至上之感。其实，我们只看见案，却忘了案上放着的是饭与菜，若没有案上的饭与菜，举着一个空案，能齐眉多久？不是说物质最重，而是说现实生活是精神之基，平常最真实，真感人。对诗泼茶，当然是雅，是精致的生活，只是有几对夫妻能这样，又能对几诗，泼几回茶？
我喜欢这诗，就是因为诗人的感情很真实，他怀念妻子，没把妻子拔高起“生我者父母，知我者妻子“这种高度。虽然妻子确实知他，只是另一种知，不是精神上，而是生活上。诗人怀念妻子，我却读出一个任劳任怨的好妻子形象来：妻在，他无忧，妻故，方知寒。
精神未必就雅，生活未必就俗，唯真为高。
2017-1-18
绿兮衣兮，绿衣黄里。心之忧矣，曷维其已！
绿兮衣兮，绿衣黄裳。心之忧矣，曷维其亡！
绿兮丝兮，汝所治兮。我思古人，俾无訧兮。
絺兮綌兮，凄其以风。我思古人，实获我心！
有种行为叫睹物思人，有种感情叫真情流露。拿这两句话形容这首诗，我认为很适当。我很喜欢这诗。
诗从衣写起，对衣反复描写，着重描写，读者仿佛看到诗人在抚衣缅怀。其节奏缓慢，其音调缓沉，无不显出感情之深沉甚至沉重，虽不辨其意（才看前两句），然而有种情绪却呼之若出。我总认为，欢乐之语宜轻快，易见兴奋；沉痛之语宜沉缓，方觉情深。这诗首两句可谓得其中三昧。
以衣起，且“浓墨重彩”，还有悬念与伏笔之妙，引人下读：这到底是怎样一件衣裳？诗人却不急着说，只说心里的忧伤，要到什么时候才会停止，才成为过去。这更让人好奇。本来，“凭空”抒情易流于无病呻吟，因首二句之深沉，如水贮在渊，虽不见波光，自水气氤氲。这不一定是艺术技巧，也未必是诗人有意为之，反而是最真实的心理活动：如果，这衣裳真有故事，或有着特殊的含义，诗人一见自然就百感杂阵，如鱼饮水，自然冷暖自知，自然而然。谁会第一时间想到这是什么水，又是哪条鱼？
古人说长歌当哭，因难于自恃，细说因由，总在痛定思痛之后。诗人接着才道出个中原因：汝所治兮。这是你给我做的衣裳。你又是谁呢？古人者，作古之人，也就是去世之人。能治衣裳，肯定是女子；能为诗人做衣，又能让诗人如此忧痛的，自然关系非一般，无非母妻女一类的至亲。读到这里，我们才知道，诗人是睹物思人，是在怀念逝世的妻子。
“古人”能让人怀念，必然有其值得让人怀念的地方，正是他们的好，让我们念念不忘。也不一定就感人。此诗之妙，妙在层层深入，文字不多，内涵却极丰富，也富于画面感。诗人说妻子“俾无訧兮“，其意近似让我无忧无虑之意。那妻子到底好在哪，让我会无忧无虑呢？
诗人又不说，其实是说了。也许，我们也在奇怪，诗人为什么忽样拿出妻子做的衣裳，对物思人呢？有意为之？有意为之，也不是错，毕竟是有意，只是有点刻意罢了。不是有意，而是无意，也没这么简单，当然也不复杂，却极有有戏剧性，故事性，和画面感。
绿衣黄既是两层就是夹衣，是秋衣。絺兮綌兮，解释说是粗葛布与细葛布，凄其以风，是穿在身上觉得有点冷，显然是单衣，也就是夏衣。我自然而然想到这个的画面，或者情节：秋天来了，北风吹寒，身穿单衣的诗人，觉得寒冷，于是缩着脖子，回家找寒衣。或许是在箱底无意中翻出这件绿衣，一看认出是妻子亲手给自己做的衣服。于是睹物思人，睹物而能思人，是因为妻子的好：她在世时，对我的照顾是无微不至，天未寒，而秋衣早给我换上，哪用我操心，那会我受寒？
实获我心，我总觉得不光是懂我之意， 更多应是对我照顾的无微不至，尽心尽意，让我后顾无忧，甚至有点饭来张口，衣来伸手之意。或者，我这样认为，会让人觉得我把深情庸俗化，但我深信，平常日子才是最真实的，那花风花雪月的妙事，看着听着想着，固然是美得让人心醉神向，可在现实中往往是虚无缥纱，有也不能持久，不过瞬间。更多的最多的还是平常日子。精神的高度没有生活现实作为基础，无疑是空中楼阁，美却不可亲。举案齐眉，素用作形容夫妻情深和谐，带点精神至上之感。其实，我们只看见案，却忘了案上放着的是饭与菜，若没有案上的饭与菜，举着一个空案，能齐眉多久？不是说物质最重，而是说现实生活是精神之基，平常最真实，真感人。对诗泼茶，当然是雅，是精致的生活，只是有几对夫妻能这样，又能对几诗，泼几回茶？
我喜欢这诗，就是因为诗人的感情很真实，他怀念妻子，没把妻子拔高起“生我者父母，知我者妻子“这种高度。虽然妻子确实知他，只是另一种知，不是精神上，而是生活上。诗人怀念妻子，我却读出一个任劳任怨的好妻子形象来：妻在，他无忧，妻故，方知寒。
精神未必就雅，生活未必就俗，唯真为高。
2017-1-18
《出其东门》
爱情是一种感觉，很难言，也很难说道理对错。为什么喜欢？就是喜欢。别说对别人，有时就是对自己也是百思不得其解。不解就不解吧，我们顺心随意就行，行从本心，错亦无憾。
爱情是人类永恒的话题，在《诗经》这部最早的诗歌集里，早有许多篇章和爱情或感情有关，最著名莫过于《关雎》和《蒹葭》，是永远的绝唱。可是，我总觉得爱情虽不尽是甜蜜，但也肯定不能全苦，更最要是两情相悦才叫爱，一厢情愿式的一个人的爱情那怕再深情，再真情，也很难称得上爱情。故这两篇虽感人至深，算不上是完美的爱情，吟味回甘，终是略苦。
什么叫爱？千人千感，很难定义，要我用最简单的话或词概括爱，我会选这个：心有所属，这首《出其东门》就是最好的注脚：
出其东门，有女如云。虽则如云，匪我思存。缟衣綦巾，聊乐我员。
出其闉阇，有女如荼。虽则如荼，匪我思且。缟衣茹藘，聊可与娱。
虽说情人眼里出西施，西施虽美，却不见得是最美的，总有人比西施更美。更何况花入各眼，贪新忘旧又是人本性，若爱情只是遂美，难免有花心，负心之虞。唯心有所属，不再是自己的，才能避免见异思迁，鸦占鹊巢的事。
出其东门，有女如云，其景虽是夸张却极美丽，诗人却是视而不见，更别说动心。难道，有女如云，没有佳人淑女么，肯定不是，古云三步之内必有芳草，怎会没有佳人？虽则如云，匪我思存，是诗人心有所属，再也容不下别人。溺水三千，只取一瓢饮，三千虽多，亦不足贵。看似很简单的理由，却不简单。 “我所思存”者，不过是“缟衣綦巾”。当然，这可能是清纯，是朴素，甚至新新的象征，更可能真的只是普遍。天涯何处无芳草，也不见是所有草都是芳草，诗人的心上人，别说和西施比，就是“如云”里面胜过她的也不在少数，故诗人一开始才会惊叹：美女真多呀（有女如云）。西施之美，有目皆知，世人皆爱西施，钟情西施，为其颠倒不已，当然不奇怪，反而极正常。可如果，喜欢的只是一个极普遍的“经济适用女”，大街上随便拉一个都比她好，满街美女当前，却视而不见，不为所动，梦绕魂牵都是她，除了心有所属，我也找不到更好的解释。
不能以貌取人，但谁能否认俊美优雅更容易教人心仪；爱是缘分，谁不曾幻想自己的缘分最好是王子或公子呢？粗衣绿巾，以衣代人，多半是指相貌的平常，难有美的联想。我欣赏诗人这样的态度：你可能不美，也不是很好，但我喜欢；他人美，他人好，但我就是不喜欢。我总觉得这诗，似乎发现了真爱的秘密，哪怕它这么简单，没日思夜想，也没山盟海誓。平淡最真，唯心是真，不是全无道理的。
写作技艺也值得一说，虽说内容为重，但好的形式往往能化腐朽为神奇，这诗就是例子。我知道有先抑后扬的手法，不知有没有先扬后抑的说法，你看开首说有女如云，启人想象，浮想连翩，可下句马上一个一百八十度的大转弯，“虽则如云，匪我思存”，断人非非是这样干脆利落，斩钉截铁。当读者以为我之思存是绝世佳人，才让诗人意坚情深，谁料不过是缟衣綦巾的普遍。“有女如云”如百花盛放，是何等的色彩缤纷，缟衣綦巾是多不起眼呀，前者绚丽，后者平淡，反差很大。全诗转折突兀，对比强烈，且一而再，再而三，如浪三叠，故有石破天之功，有刻骨铭心之效。可以说此诗的成功，就成功在铺垫成功，对比强烈，转折突兀。
假若现在要向人表白，我肯定会选这首《出其东门》。
2017-1-21
爱情是一种感觉，很难言，也很难说道理对错。为什么喜欢？就是喜欢。别说对别人，有时就是对自己也是百思不得其解。不解就不解吧，我们顺心随意就行，行从本心，错亦无憾。
爱情是人类永恒的话题，在《诗经》这部最早的诗歌集里，早有许多篇章和爱情或感情有关，最著名莫过于《关雎》和《蒹葭》，是永远的绝唱。可是，我总觉得爱情虽不尽是甜蜜，但也肯定不能全苦，更最要是两情相悦才叫爱，一厢情愿式的一个人的爱情那怕再深情，再真情，也很难称得上爱情。故这两篇虽感人至深，算不上是完美的爱情，吟味回甘，终是略苦。
什么叫爱？千人千感，很难定义，要我用最简单的话或词概括爱，我会选这个：心有所属，这首《出其东门》就是最好的注脚：
出其东门，有女如云。虽则如云，匪我思存。缟衣綦巾，聊乐我员。
出其闉阇，有女如荼。虽则如荼，匪我思且。缟衣茹藘，聊可与娱。
虽说情人眼里出西施，西施虽美，却不见得是最美的，总有人比西施更美。更何况花入各眼，贪新忘旧又是人本性，若爱情只是遂美，难免有花心，负心之虞。唯心有所属，不再是自己的，才能避免见异思迁，鸦占鹊巢的事。
出其东门，有女如云，其景虽是夸张却极美丽，诗人却是视而不见，更别说动心。难道，有女如云，没有佳人淑女么，肯定不是，古云三步之内必有芳草，怎会没有佳人？虽则如云，匪我思存，是诗人心有所属，再也容不下别人。溺水三千，只取一瓢饮，三千虽多，亦不足贵。看似很简单的理由，却不简单。 “我所思存”者，不过是“缟衣綦巾”。当然，这可能是清纯，是朴素，甚至新新的象征，更可能真的只是普遍。天涯何处无芳草，也不见是所有草都是芳草，诗人的心上人，别说和西施比，就是“如云”里面胜过她的也不在少数，故诗人一开始才会惊叹：美女真多呀（有女如云）。西施之美，有目皆知，世人皆爱西施，钟情西施，为其颠倒不已，当然不奇怪，反而极正常。可如果，喜欢的只是一个极普遍的“经济适用女”，大街上随便拉一个都比她好，满街美女当前，却视而不见，不为所动，梦绕魂牵都是她，除了心有所属，我也找不到更好的解释。
不能以貌取人，但谁能否认俊美优雅更容易教人心仪；爱是缘分，谁不曾幻想自己的缘分最好是王子或公子呢？粗衣绿巾，以衣代人，多半是指相貌的平常，难有美的联想。我欣赏诗人这样的态度：你可能不美，也不是很好，但我喜欢；他人美，他人好，但我就是不喜欢。我总觉得这诗，似乎发现了真爱的秘密，哪怕它这么简单，没日思夜想，也没山盟海誓。平淡最真，唯心是真，不是全无道理的。
写作技艺也值得一说，虽说内容为重，但好的形式往往能化腐朽为神奇，这诗就是例子。我知道有先抑后扬的手法，不知有没有先扬后抑的说法，你看开首说有女如云，启人想象，浮想连翩，可下句马上一个一百八十度的大转弯，“虽则如云，匪我思存”，断人非非是这样干脆利落，斩钉截铁。当读者以为我之思存是绝世佳人，才让诗人意坚情深，谁料不过是缟衣綦巾的普遍。“有女如云”如百花盛放，是何等的色彩缤纷，缟衣綦巾是多不起眼呀，前者绚丽，后者平淡，反差很大。全诗转折突兀，对比强烈，且一而再，再而三，如浪三叠，故有石破天之功，有刻骨铭心之效。可以说此诗的成功，就成功在铺垫成功，对比强烈，转折突兀。
假若现在要向人表白，我肯定会选这首《出其东门》。
2017-1-21
衡门之歌
衡门之下，可以栖迟。
泌之洋洋，可以乐饥。
岂其食鱼，必河之鲂？
岂其取妻，必齐之姜？
岂其食鱼，必河之鲤？
岂其娶妻，必宋之子？
横木为门，是最原始，最简陋的门，故衡门指代简朴，甚至清贫。读此诗时，一直在想，现在还真有衡门吗？没想到，还真有，在日本，名叫“鸟居”。真的是四木为门，设在寺庙中让鸟驻足的，故称鸟居。也是寺庙的大门，代表人仙分界。虽然简朴，其实也象简陋的牌坊。
真正的衡木为门，确实是没有了。鸟居用木来做，其木笔直粗壮，造型虽朴，用材可一点也不马虎。可诗里的衡木，肯定就是几根木头胡乱搭起来的，就地取材，难免大小不一，也不都是笔直，有的可能是微弯略曲，那样的门，偏于丑，且显摇摇欲坠，至少是不美的。
听着浪漫，实际凄清者，烟雨也；听着高雅，实际困苦者，清贫也。清贫好不？若是清贫指食不果腹，衣不保暖，天天挣扎在死亡线上，别说赞扬，实要消灭。“一蕈食，一瓢饮，居陋巷，回也不改其乐”，可颜回而立之年就去世，估计和长年的营养不良有关。这样苦贫的日子，我们真不应赞扬。人生，不以吃苦为美。然而，若清贫，只是说无法一餐万金，样样山珍海味，却无冻馁之忧，也无苦苦求生之苦，这样的清贫，已是温饱，甚至是小康了，顶多是清廉，实在值得赞扬。我们不以苦为乐，苦为美，也不能以不断追求甘美为美，物欲的无穷无尽，带来的只是物累罢了，只会让人更越发不能满足罢了。
《衡门》诗，一向被称为隐士诗，赞扬的是一个清高的，精神富足的隐士。我们提起隐士，都有这样的感觉，仿佛隐士是吸风饮露就能生活，或者餐清水白石就能活，不食人间烟火；而一沾人间烟火气，不免就俗，落于下剩。其实这只是误解，只是人为的拔高。伟人亦凡人，也有七情六欲，怎能无动于衷，怎能不沾凡尘，区别只是他们能把欲望控制在合理和适当的程度，不放纵，不扩大罢了。家徒四壁，瓶无余粮才叫高士，才叫隐者，才叫脱俗出尘，我不认同。有一定的物质保障，过简单生活，不去追求过高、过分、过多的物质享受，知足而乐，这才是高士，隐者的真面目。他们不是不食人间烟火，他们只是知足而乐。
我所以喜欢这首隐士诗，就是这原故。衡木为门，极其简陋，并非无栖身之地，甚至可能是草屋七八间，还极其宽敞呢。诗中着重的只是其陋，并非其无。诗人不去人为地拔高，扮作不吃人间烟火状，我正是喜欢这点。你看，他没说食必茹素，而是说吃有鱼，可见生活并不怎样清苦，而近似小康，诗人要的是有保障，也有一定质量的生活，没摆出不食周粟，采微而食的高姿态，非要先天下之苦而苦，后天下之乐不乐的“苦大愁深”，忧天下忧万民的精神来。吃而有鱼，家里有妻，这样的生活，别说清苦，其实已近于富足了，能有这样的生活，谁人不乐？不乐者，是不满足者，是要食必河之鲂之人。
读了这诗，我觉得人人可成隐士，人人能成高人。有鱼，不奢河之鲂河之鲤而已，有妻，不望齐之姜，宋之子而已，其实，这不就是稍好一点的生活，不就是现在普遍人的生活吗？难吗？古代不知，现代，只要肯干活，农民工也能吃有鱼，家有妻。当然，还有许多人，还达不到，他们的目标，也应是这种较好的温饱就行，不必求金谷之奢。人的痛苦，在解决了生存问题后，大部分都来源于攀比对比等等产生的不满足，没有最好，只有更好，更好是无穷无尽的。古语有云，人不过一枝栖，三餐便足。有屋有鱼，虽然不是别墅高楼，不是满汉全席，已能满足口腹之欲，还不好吗？难道就一定要河之鲂，河之鲤？
如果说，古代的苦难多来源于贫困，以后的灾祸多来于对财富和享受过分追求。我们都说简单难，简单真的难吗？是我们抛弃了简单。
2017-2-6
衡门之下，可以栖迟。
泌之洋洋，可以乐饥。
岂其食鱼，必河之鲂？
岂其取妻，必齐之姜？
岂其食鱼，必河之鲤？
岂其娶妻，必宋之子？
横木为门，是最原始，最简陋的门，故衡门指代简朴，甚至清贫。读此诗时，一直在想，现在还真有衡门吗？没想到，还真有，在日本，名叫“鸟居”。真的是四木为门，设在寺庙中让鸟驻足的，故称鸟居。也是寺庙的大门，代表人仙分界。虽然简朴，其实也象简陋的牌坊。
真正的衡木为门，确实是没有了。鸟居用木来做，其木笔直粗壮，造型虽朴，用材可一点也不马虎。可诗里的衡木，肯定就是几根木头胡乱搭起来的，就地取材，难免大小不一，也不都是笔直，有的可能是微弯略曲，那样的门，偏于丑，且显摇摇欲坠，至少是不美的。
听着浪漫，实际凄清者，烟雨也；听着高雅，实际困苦者，清贫也。清贫好不？若是清贫指食不果腹，衣不保暖，天天挣扎在死亡线上，别说赞扬，实要消灭。“一蕈食，一瓢饮，居陋巷，回也不改其乐”，可颜回而立之年就去世，估计和长年的营养不良有关。这样苦贫的日子，我们真不应赞扬。人生，不以吃苦为美。然而，若清贫，只是说无法一餐万金，样样山珍海味，却无冻馁之忧，也无苦苦求生之苦，这样的清贫，已是温饱，甚至是小康了，顶多是清廉，实在值得赞扬。我们不以苦为乐，苦为美，也不能以不断追求甘美为美，物欲的无穷无尽，带来的只是物累罢了，只会让人更越发不能满足罢了。
《衡门》诗，一向被称为隐士诗，赞扬的是一个清高的，精神富足的隐士。我们提起隐士，都有这样的感觉，仿佛隐士是吸风饮露就能生活，或者餐清水白石就能活，不食人间烟火；而一沾人间烟火气，不免就俗，落于下剩。其实这只是误解，只是人为的拔高。伟人亦凡人，也有七情六欲，怎能无动于衷，怎能不沾凡尘，区别只是他们能把欲望控制在合理和适当的程度，不放纵，不扩大罢了。家徒四壁，瓶无余粮才叫高士，才叫隐者，才叫脱俗出尘，我不认同。有一定的物质保障，过简单生活，不去追求过高、过分、过多的物质享受，知足而乐，这才是高士，隐者的真面目。他们不是不食人间烟火，他们只是知足而乐。
我所以喜欢这首隐士诗，就是这原故。衡木为门，极其简陋，并非无栖身之地，甚至可能是草屋七八间，还极其宽敞呢。诗中着重的只是其陋，并非其无。诗人不去人为地拔高，扮作不吃人间烟火状，我正是喜欢这点。你看，他没说食必茹素，而是说吃有鱼，可见生活并不怎样清苦，而近似小康，诗人要的是有保障，也有一定质量的生活，没摆出不食周粟，采微而食的高姿态，非要先天下之苦而苦，后天下之乐不乐的“苦大愁深”，忧天下忧万民的精神来。吃而有鱼，家里有妻，这样的生活，别说清苦，其实已近于富足了，能有这样的生活，谁人不乐？不乐者，是不满足者，是要食必河之鲂之人。
读了这诗，我觉得人人可成隐士，人人能成高人。有鱼，不奢河之鲂河之鲤而已，有妻，不望齐之姜，宋之子而已，其实，这不就是稍好一点的生活，不就是现在普遍人的生活吗？难吗？古代不知，现代，只要肯干活，农民工也能吃有鱼，家有妻。当然，还有许多人，还达不到，他们的目标，也应是这种较好的温饱就行，不必求金谷之奢。人的痛苦，在解决了生存问题后，大部分都来源于攀比对比等等产生的不满足，没有最好，只有更好，更好是无穷无尽的。古语有云，人不过一枝栖，三餐便足。有屋有鱼，虽然不是别墅高楼，不是满汉全席，已能满足口腹之欲，还不好吗？难道就一定要河之鲂，河之鲤？
如果说，古代的苦难多来源于贫困，以后的灾祸多来于对财富和享受过分追求。我们都说简单难，简单真的难吗？是我们抛弃了简单。
2017-2-6
考槃之歌
考槃在涧，硕人之宽。独寤寐言，永矢弗谖。
考槃在阿，硕人之薖。独寤寐歌，永矢弗过。
考槃在陆，硕人之轴。独寤寐宿，永矢弗告。
读隐士传，我最感兴趣是隐士的现实生活。比如有名的乘兴而来，兴尽而返的故事，向称洒脱超然。王徽之是王羲之之子，王氏可是望族，就算王徽之无权，也应有名，至少是有相当的社会地位，不是布衣可比，更不是赤贫。魏晋又是崇尚清谈的时代，贵人饱食之余以为务虚为清高，故多洒脱之人多潇洒之事。王徽之雪夜思戴是忽有所感，没有目的，更不是公事，见与不见，无可不可，若是他有事求戴，忽打消念头，倒更让人刮目相看，我认为。
记述既简，我们不能尽知当时情形，文字又多尚精神，现实又多有缺如，给我们留下的印象，这些人不光洒脱，甚至是不食人间烟火的。也就是说，我们只看到他们作为隐士，潇洒脱俗一面，并不知他们平时生活情形和面目是怎样。人有七情六欲，就算是隐士，也离不开饮食，到底，他们是饿着肚子高歌，还是饱食无忧之后的歌咏。光看表面，洒脱，潇洒之态一也，详加区别，自然是前者显得更为难得。
隐士，不管怎么隐，也是士。士的来源和定义，我不太清楚，见过这样一种解释，有说士是下等的贵族阶层，或说是上等的平民阶层，不论怎样说，士显然不会是农夫，就算他真的自己耕种，也只是为了寄意，不为衣食。隐士能成为农民，但农民绝大数不能成为隐士。隐士，不光是隐，更主要是士，就是说得有才，要有学问，只是不求，或求之不得退而寄情山水而已。得先要有才，也就是士，才能隐，否则，天下平民百姓何其多，谁知其名，泯于众矣。虽然处山间，或居水际，天天面向黄土，背朝天，日日与自然为伍，他们能称隐士？显然不能。
自然，确有清贫的隐士，比如有名的陶林，并不见得怎样富裕，常常是勉强为生。尤其是陶渊明，贫而不改其乐，确实不容易，这样的隐士，是真的隐士。《考槃》这首诗，看样子是歌颂隐者的，可以说是隐士诗的先声。读诗当然不能一个萝卜一个坑，但是也不能光看表面，否则就是文字游戏，或是装点。象这个考槃之士，无论在水边还是在山际，都是独来独往，不以为苦反而为乐，过得极其开心，与自然相亲，而与人相离，确实是清高且超然。但我有时却想，这个隐士的现实生活到底怎样，他一个人在山间水际是漫散，还是在耕种自足呢？诗太过简略，而且注重的是精神，对日常生活不着一字。所以，我无法得知，这考槃之士其乐融融，与自然相亲，是生活无忧为消永日，还是在自给自足，简单的生活中得来，甚至苦中寻乐？
当然，我们应更重视的是精神，不应注意物质。固然有人贫而乐，有人贵而忧，能贫而乐是一境，能富或足而清也是一境，都难得，只是足而能清，毕竟是生存保障下的无忧，不如身无长物，而精神富足来得更动人。所以，我一直在想，考槃是在山间漫游，还是在为生活奔累，或者说是在为生活奔累中忘我漫游？从诗中看，不能确定，我们只是感受到一个类似隐士的人，离远人群，与自然相亲，自得其乐，其乐无穷。
也许，诗人所以不交考槃之士的身份和日常生活，他认为这是次要，不论在任何时候，任何状态，不可能永远是永矢弗谖，但人在心底得给自己留一个考槃在涧，硕人之宽的位置。有现在流行话来说，生活不光是眼前的苟且，还有诗和远方。这是对的。
2017-2-14
考槃在涧，硕人之宽。独寤寐言，永矢弗谖。
考槃在阿，硕人之薖。独寤寐歌，永矢弗过。
考槃在陆，硕人之轴。独寤寐宿，永矢弗告。
读隐士传，我最感兴趣是隐士的现实生活。比如有名的乘兴而来，兴尽而返的故事，向称洒脱超然。王徽之是王羲之之子，王氏可是望族，就算王徽之无权，也应有名，至少是有相当的社会地位，不是布衣可比，更不是赤贫。魏晋又是崇尚清谈的时代，贵人饱食之余以为务虚为清高，故多洒脱之人多潇洒之事。王徽之雪夜思戴是忽有所感，没有目的，更不是公事，见与不见，无可不可，若是他有事求戴，忽打消念头，倒更让人刮目相看，我认为。
记述既简，我们不能尽知当时情形，文字又多尚精神，现实又多有缺如，给我们留下的印象，这些人不光洒脱，甚至是不食人间烟火的。也就是说，我们只看到他们作为隐士，潇洒脱俗一面，并不知他们平时生活情形和面目是怎样。人有七情六欲，就算是隐士，也离不开饮食，到底，他们是饿着肚子高歌，还是饱食无忧之后的歌咏。光看表面，洒脱，潇洒之态一也，详加区别，自然是前者显得更为难得。
隐士，不管怎么隐，也是士。士的来源和定义，我不太清楚，见过这样一种解释，有说士是下等的贵族阶层，或说是上等的平民阶层，不论怎样说，士显然不会是农夫，就算他真的自己耕种，也只是为了寄意，不为衣食。隐士能成为农民，但农民绝大数不能成为隐士。隐士，不光是隐，更主要是士，就是说得有才，要有学问，只是不求，或求之不得退而寄情山水而已。得先要有才，也就是士，才能隐，否则，天下平民百姓何其多，谁知其名，泯于众矣。虽然处山间，或居水际，天天面向黄土，背朝天，日日与自然为伍，他们能称隐士？显然不能。
自然，确有清贫的隐士，比如有名的陶林，并不见得怎样富裕，常常是勉强为生。尤其是陶渊明，贫而不改其乐，确实不容易，这样的隐士，是真的隐士。《考槃》这首诗，看样子是歌颂隐者的，可以说是隐士诗的先声。读诗当然不能一个萝卜一个坑，但是也不能光看表面，否则就是文字游戏，或是装点。象这个考槃之士，无论在水边还是在山际，都是独来独往，不以为苦反而为乐，过得极其开心，与自然相亲，而与人相离，确实是清高且超然。但我有时却想，这个隐士的现实生活到底怎样，他一个人在山间水际是漫散，还是在耕种自足呢？诗太过简略，而且注重的是精神，对日常生活不着一字。所以，我无法得知，这考槃之士其乐融融，与自然相亲，是生活无忧为消永日，还是在自给自足，简单的生活中得来，甚至苦中寻乐？
当然，我们应更重视的是精神，不应注意物质。固然有人贫而乐，有人贵而忧，能贫而乐是一境，能富或足而清也是一境，都难得，只是足而能清，毕竟是生存保障下的无忧，不如身无长物，而精神富足来得更动人。所以，我一直在想，考槃是在山间漫游，还是在为生活奔累，或者说是在为生活奔累中忘我漫游？从诗中看，不能确定，我们只是感受到一个类似隐士的人，离远人群，与自然相亲，自得其乐，其乐无穷。
也许，诗人所以不交考槃之士的身份和日常生活，他认为这是次要，不论在任何时候，任何状态，不可能永远是永矢弗谖，但人在心底得给自己留一个考槃在涧，硕人之宽的位置。有现在流行话来说，生活不光是眼前的苟且，还有诗和远方。这是对的。
2017-2-14