《传习录》精读---以当代视角看心学
《传习录》精读---以当代视角看心学《卷上·徐爱录》引文
【原文】：
徐爱引言
先生于大学格物诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思。参互错综，以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学。骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载，处困养静精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易，而仰之愈高。见之若粗，而探之愈精。就之若近，而造之愈益无穷。十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其馨欬，或先怀忽易愤激之心，而远欲于立谈之间、传闻之说，臆断悬度。如之何其可得也?从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二。见其牝牡骊黄，而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考正之。庶无负先生之教云。门人徐爱书。
【译文】：
阳明先生对于《大学》中关于“格物”的释义，是以《大学》旧本为准，旧本也就是先儒（指朱熹）所说的错误版本。我（徐爱）刚听闻此观点时倍感惊讶，然后对此产生疑惑，继而殚精竭虑的思考为何。经过错综复杂的对比，向先生询问。得到阳明先生的回答后，才知道阳明先生的学说就像水一样寒冷，像火一般热烈，是历经千秋万代流传也不会偏离的真理。阳明先生天生睿智，但为人和睦且坦率平易，不拘小节。他人只看到先生年少时豪迈不羁，又常常沉溺于诗词章句中，习佛道二家。所以突然听闻先生的学说，都以为是标新立异，不去深入探究。但他们不知道阳明先生在贵州龙场的三年时间，在困难中休养静思，做精纯且专注天理的功夫，已然进入超凡入圣的境界，回归正统且达到炉火纯青的地步。我日夜追随先生，体会到先生的学说入门简易，但深入研究发现非常高深。初看时以为很粗略，深入探究会发现很精深。刚开始接触认为很平常，但认真学后发现没有止境。十多念来，我竟然未能进入围墙之中（入门此学说）。当世的学者，有的只和先生见过一面，有的甚至没听过先生的言谈，有的实现怀有轻视或激愤的情绪，仓促的像要根据只言片语或传闻来揣度论断先生的学说。这样怎么能理解先生学说的真谛？先生门下学生，听闻先生的教导，往往记得不全面且有遗漏。就像鉴别马匹只从外表来筛选，这样会错失真正的千里马。所以我记录下平日陪伴先生时的所见所闻。私下里给同学们传阅，互相研习。希望不负阳明先生的教导。学生徐爱作。
【详解】：
《传习录》并非阳明先生的作品，像《论语》一样，本书为阳明先生与弟子/友人讲学时，弟子对其言行的记录，或与阳明先生的书信记录。本卷为学生徐爱所整理，后续还会有陆澄，钱德洪等人的整理。
本段可以理解为一本书的“序”，讲解为何要整理传习录。其中有两个点可以解读。
1.阳明先生对于“格物”的理解，与朱熹不同。朱熹认为格物的意思是在外界世间万物中寻求道理，把理置于外。而阳明先生认为心外无物，心外无理。格物，应在自己的内心中去格，格除不当的私欲，摆正偏离中道的心体。
2.“断断乎百世以俟圣人而不惑者也”。即便是我们现在所处物欲横流的世界，甚至千秋万世的未来，天理/天道/良知等是亘古不变的。无论我们所处的时代，表相多么不堪，但拨开其外衣，本质依然如旧。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
【原文】：
徐爱引言
先生于大学格物诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思。参互错综，以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学。骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载，处困养静精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易，而仰之愈高。见之若粗，而探之愈精。就之若近，而造之愈益无穷。十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其馨欬，或先怀忽易愤激之心，而远欲于立谈之间、传闻之说，臆断悬度。如之何其可得也?从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二。见其牝牡骊黄，而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考正之。庶无负先生之教云。门人徐爱书。
【译文】：
阳明先生对于《大学》中关于“格物”的释义，是以《大学》旧本为准，旧本也就是先儒（指朱熹）所说的错误版本。我（徐爱）刚听闻此观点时倍感惊讶，然后对此产生疑惑，继而殚精竭虑的思考为何。经过错综复杂的对比，向先生询问。得到阳明先生的回答后，才知道阳明先生的学说就像水一样寒冷，像火一般热烈，是历经千秋万代流传也不会偏离的真理。阳明先生天生睿智，但为人和睦且坦率平易，不拘小节。他人只看到先生年少时豪迈不羁，又常常沉溺于诗词章句中，习佛道二家。所以突然听闻先生的学说，都以为是标新立异，不去深入探究。但他们不知道阳明先生在贵州龙场的三年时间，在困难中休养静思，做精纯且专注天理的功夫，已然进入超凡入圣的境界，回归正统且达到炉火纯青的地步。我日夜追随先生，体会到先生的学说入门简易，但深入研究发现非常高深。初看时以为很粗略，深入探究会发现很精深。刚开始接触认为很平常，但认真学后发现没有止境。十多念来，我竟然未能进入围墙之中（入门此学说）。当世的学者，有的只和先生见过一面，有的甚至没听过先生的言谈，有的实现怀有轻视或激愤的情绪，仓促的像要根据只言片语或传闻来揣度论断先生的学说。这样怎么能理解先生学说的真谛？先生门下学生，听闻先生的教导，往往记得不全面且有遗漏。就像鉴别马匹只从外表来筛选，这样会错失真正的千里马。所以我记录下平日陪伴先生时的所见所闻。私下里给同学们传阅，互相研习。希望不负阳明先生的教导。学生徐爱作。
【详解】：
《传习录》并非阳明先生的作品，像《论语》一样，本书为阳明先生与弟子/友人讲学时，弟子对其言行的记录，或与阳明先生的书信记录。本卷为学生徐爱所整理，后续还会有陆澄，钱德洪等人的整理。
本段可以理解为一本书的“序”，讲解为何要整理传习录。其中有两个点可以解读。
1.阳明先生对于“格物”的理解，与朱熹不同。朱熹认为格物的意思是在外界世间万物中寻求道理，把理置于外。而阳明先生认为心外无物，心外无理。格物，应在自己的内心中去格，格除不当的私欲，摆正偏离中道的心体。
2.“断断乎百世以俟圣人而不惑者也”。即便是我们现在所处物欲横流的世界，甚至千秋万世的未来，天理/天道/良知等是亘古不变的。无论我们所处的时代，表相多么不堪，但拨开其外衣，本质依然如旧。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
《传习录》精读---以当代视角看心学《卷上·徐爱录》01
【原文】：
〔1〕爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作新民。后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本‘作亲民’，亦有所据否”?
先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同。此岂足为据?‘作’字却与‘亲’字相对。然非‘亲’字义。下面治国平天下处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利’。‘如保赤子’。‘民之所好好之。民之所恶恶之。此之谓民之父母之类’。皆是‘亲’字意。‘亲民’犹孟子‘亲亲仁民’之谓。亲之即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。尧典‘克明峻德’便是‘明明德’。‘以亲九族’，至‘平章协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’。‘修己’便是‘明明德’。‘安百姓’便是‘亲民’。说亲民便是兼教养意。说新民便觉偏了”。
【译文】：
徐爱问：“‘在亲民’，朱熹认为应当理解为‘新民’。与后文的‘作新民’貌似可以呼应的上有理有据。先生认为应该按照旧本《大学》中的‘亲民’而非‘新民’理解，有什么依据吗？”
先生回答道：“后文‘作新民’的新，是‘自新之民’的意思（自新之民，意自我振作为善去恶懂得改过自新）。与朱子认为的‘在新民’的新不同。这不就是证据吗？‘作’虽然和‘亲’相对应。但并不是‘亲’的意思。后文的治国平天下，都与‘新’字无逻辑关系。比如说‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’等等言论，都是以‘亲’为意，并非‘新’。‘亲民’犹如《孟子》中所讲‘亲亲仁民’。亲之即仁爱。因为百姓不仁爱，舜才命令契为司徒，施行五种伦理规范，所以百姓才相互仁爱。《尧典》中的‘克明峻德’（发扬美好的德行）就是‘明明德’。从‘以亲九族’（让家族和睦）到‘平章协和’（让百姓及四方诸侯友好和谐）就是亲民，就是‘明明德于天下’。又比如说孔子所言‘修己以安百姓’，‘修己’就是‘明明德’（发扬自己美好的德行）。‘安百姓’就是‘亲民’使百姓间相互友好和睦。如果说‘亲民’就包含了教化和含义，若说新民，则偏离了核心意思。
【详解】：
《传习录》正文自本章开始，本文亦有两点可以解读：
1.王阳明对于《大学》这本书的解释，是以旧本《大学》为准，也就是文义不变，按照古文言文的字面意思理解。否定朱熹将“在亲民”的“亲”换成“新”字。
首先我们来看一下朱熹先生的新为何意？朱熹认为百姓应该更新自己，适应外部变化的大环境。
阳明先生认为在亲民不需要更改，亲字才是符合后文逻辑的词汇。
不可否认朱子把亲改成新，符合一定的道理，起码在我们现代社会看来，不断涌入的西方哲学思想，却有新的一面，百姓若‘新’，起码不会被大环境认为是一朵奇葩。
但学者应谨记，我们为什么要学儒？或者说我们为什么要研究心学，儒学？因为我们的目的只有一个，那就是成为圣人。不要吝啬自己的意志，也不要被大环境所感染认为，成圣？这是他娘的扯淡。既然我们选择了研究老祖宗留下的东西，最起码要明白，老祖宗学这些的目的是什么，目的就是成为圣人，闻圣人之道。如果连这些意志都没有，那么就不要研习儒学了，否则儒学对你来说只是喝二斤酒吹牛X的谈资。道偏颇矣。所以，阳明先生认为‘在亲民’还是要以‘亲’为释义。行仁义友好之事，做集义之人。
2.初学者切记不要偏离心学的主干，一味追求心学与其他学说的不同，甚至诋毁唾骂其他学说。这也就偏离了阳明先生或儒家的根本。通往大道的路，是不同的，不应以自己选择某一条路而唾弃其他成圣途径。虽然阳明先生经常不赞同朱子的学说，但也仅因为朱子的学说容易让学者误入歧途，事倍功半。才立言“心即理”“知行合一”。学生要知晓先生的立言宗旨，并非唾弃，而是正功。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
详解部分系作者原创，未经同意，不得转载。
【原文】：
〔1〕爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作新民。后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本‘作亲民’，亦有所据否”?
先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同。此岂足为据?‘作’字却与‘亲’字相对。然非‘亲’字义。下面治国平天下处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利’。‘如保赤子’。‘民之所好好之。民之所恶恶之。此之谓民之父母之类’。皆是‘亲’字意。‘亲民’犹孟子‘亲亲仁民’之谓。亲之即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。尧典‘克明峻德’便是‘明明德’。‘以亲九族’，至‘平章协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’。‘修己’便是‘明明德’。‘安百姓’便是‘亲民’。说亲民便是兼教养意。说新民便觉偏了”。
【译文】：
徐爱问：“‘在亲民’，朱熹认为应当理解为‘新民’。与后文的‘作新民’貌似可以呼应的上有理有据。先生认为应该按照旧本《大学》中的‘亲民’而非‘新民’理解，有什么依据吗？”
先生回答道：“后文‘作新民’的新，是‘自新之民’的意思（自新之民，意自我振作为善去恶懂得改过自新）。与朱子认为的‘在新民’的新不同。这不就是证据吗？‘作’虽然和‘亲’相对应。但并不是‘亲’的意思。后文的治国平天下，都与‘新’字无逻辑关系。比如说‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’等等言论，都是以‘亲’为意，并非‘新’。‘亲民’犹如《孟子》中所讲‘亲亲仁民’。亲之即仁爱。因为百姓不仁爱，舜才命令契为司徒，施行五种伦理规范，所以百姓才相互仁爱。《尧典》中的‘克明峻德’（发扬美好的德行）就是‘明明德’。从‘以亲九族’（让家族和睦）到‘平章协和’（让百姓及四方诸侯友好和谐）就是亲民，就是‘明明德于天下’。又比如说孔子所言‘修己以安百姓’，‘修己’就是‘明明德’（发扬自己美好的德行）。‘安百姓’就是‘亲民’使百姓间相互友好和睦。如果说‘亲民’就包含了教化和含义，若说新民，则偏离了核心意思。
【详解】：
《传习录》正文自本章开始，本文亦有两点可以解读：
1.王阳明对于《大学》这本书的解释，是以旧本《大学》为准，也就是文义不变，按照古文言文的字面意思理解。否定朱熹将“在亲民”的“亲”换成“新”字。
首先我们来看一下朱熹先生的新为何意？朱熹认为百姓应该更新自己，适应外部变化的大环境。
阳明先生认为在亲民不需要更改，亲字才是符合后文逻辑的词汇。
不可否认朱子把亲改成新，符合一定的道理，起码在我们现代社会看来，不断涌入的西方哲学思想，却有新的一面，百姓若‘新’，起码不会被大环境认为是一朵奇葩。
但学者应谨记，我们为什么要学儒？或者说我们为什么要研究心学，儒学？因为我们的目的只有一个，那就是成为圣人。不要吝啬自己的意志，也不要被大环境所感染认为，成圣？这是他娘的扯淡。既然我们选择了研究老祖宗留下的东西，最起码要明白，老祖宗学这些的目的是什么，目的就是成为圣人，闻圣人之道。如果连这些意志都没有，那么就不要研习儒学了，否则儒学对你来说只是喝二斤酒吹牛X的谈资。道偏颇矣。所以，阳明先生认为‘在亲民’还是要以‘亲’为释义。行仁义友好之事，做集义之人。
2.初学者切记不要偏离心学的主干，一味追求心学与其他学说的不同，甚至诋毁唾骂其他学说。这也就偏离了阳明先生或儒家的根本。通往大道的路，是不同的，不应以自己选择某一条路而唾弃其他成圣途径。虽然阳明先生经常不赞同朱子的学说，但也仅因为朱子的学说容易让学者误入歧途，事倍功半。才立言“心即理”“知行合一”。学生要知晓先生的立言宗旨，并非唾弃，而是正功。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
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《传习录》精读---以当代视角看心学《卷上·徐爱录》02
【原文】：
〔2〕爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾”。先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体。只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之”。
【译文】：
徐爱问：《大学》中的“知止而后有定”，朱熹认为万事万物都有其定理，这个观点好像与先生的学说相悖。阳明先生回答道：“在万事万物上寻找达到至善/智慧的方式，就是把功夫/根本放在外边了。至善/智慧是心的本体（心本来的面貌）。只要把明明德的功夫做精纯，做到专注一个天理就可以了。这也就包含了万事万物。（如果从这个角度考虑）朱熹所说的‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’就是正确的了。
【详解】：
研习《传习录》比较深入的朋友们应该知道，字数越少，信息量越大。
在解读本段之前，作者有几点需要重要强调：
1.我的解读仅代表我一人观点。希望不赞同的人不要流入“愤青”的地步，如果你连“成圣之路是不同的”这个观点都不赞同，那我和你辩论也徒劳。
2.作者不认为现在我们对《大学》《中庸》《论语》等典籍的翻译是完全准确的，所以在我的文章中，会出现许多不同于过去认知的情况，习惯就好。
3.古人惜字如金，所以每个字都有其含义。而且没有标点符号，我们现在所得到的断句，都是历代学者增添，作者本人并非100%赞同。接下来我们开始解读。
①“知止而后有定”出自《大学》第一段。
此处断句作者不能认同。“知止而后有定”应该为“知止，而后有定。”翻译过来是：“知”通“智”，“止”为达到/安住，“而后”为然后，“有”通“又”，“定”为镇定（遇到紧急情况不慌乱）。整理下来是：
“智慧达到且稳定在高深层次，然后才又有镇定的心态。”如果这样断句，《大学》首段与下文才逻辑通顺且符合儒家的根本方向。
首段全文是：
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
我对这段的翻译是：
“《大学》这本书所想告诉人们的‘道’，就是弘扬美好的德性，让人们互相和睦友爱，达到至美至善且智慧的目的。智慧达到且稳定在高深层次，然后才又有镇定的心态。有了镇定的心态才能做到心‘净’（此处‘静’通‘净’），心净后才能做到安详/从容不迫，做到安详/从容不迫才能更好的思虑/谋划，做到更好的思虑/谋划才能得‘道’。万事万物有其运行的逻辑顺序，知道（本处的‘知’为本义）且明白这种原理，则离‘道’越来越近。”如果这样翻译首段，则与后文是逻辑通顺的。首段告诉我们《大学》这本书讲的是什么，最终目的是什么。接下来的第二段“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。……”就是告诉我们如何达到“智”“至善”等等该如何做，怎样做的方法。
②回归《传习录》本段，朱熹认为万事万物都有其定理，而阳明先生认为心即理，不要在外物上寻求。“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体。”。我们先要弄懂核心关键词“至善”不能仅通过字面意思理解为善良/美好。以儒家的作风，应理解为“智慧/心体/道/性/本源/良知/天理等等”包含多个意思。理解了这个，本段自然通晓，阳明先生倡导在内心中寻找“智慧/心体/道/性/本源/良知/天理等等”
③该如何做到“至善”？阳明先生说“只是明明德到至精至一处便是。”，也就是为善去恶弘扬美好的德性，做到精纯，做到专注，便成功了。
④“然亦未尝离却事物。”就像开头说的那样，字数越少信息量越大，本段就是一个鲜明的例子。阳明心学并非倡导槁木死灰，沉空守寂的修行方式。强调的是心为主宰感应/感知，感应/感知什么？还是物，物可以是手脚，可以是花草树木，可以是金星火星。
作者本人认为心学并非唯心，也非唯物，而是唯心+唯物（此段涉及西方哲学定义，后期详细表述）。
⑤最后阳明先生表达，如果从心上寻求，那么朱熹所说的“尽夫天理之极，而无一毫人欲之私”也是对的。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
详解部分系作者原创，未经同意，不得转载。
【原文】：
〔2〕爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾”。先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体。只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之”。
【译文】：
徐爱问：《大学》中的“知止而后有定”，朱熹认为万事万物都有其定理，这个观点好像与先生的学说相悖。阳明先生回答道：“在万事万物上寻找达到至善/智慧的方式，就是把功夫/根本放在外边了。至善/智慧是心的本体（心本来的面貌）。只要把明明德的功夫做精纯，做到专注一个天理就可以了。这也就包含了万事万物。（如果从这个角度考虑）朱熹所说的‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’就是正确的了。
【详解】：
研习《传习录》比较深入的朋友们应该知道，字数越少，信息量越大。
在解读本段之前，作者有几点需要重要强调：
1.我的解读仅代表我一人观点。希望不赞同的人不要流入“愤青”的地步，如果你连“成圣之路是不同的”这个观点都不赞同，那我和你辩论也徒劳。
2.作者不认为现在我们对《大学》《中庸》《论语》等典籍的翻译是完全准确的，所以在我的文章中，会出现许多不同于过去认知的情况，习惯就好。
3.古人惜字如金，所以每个字都有其含义。而且没有标点符号，我们现在所得到的断句，都是历代学者增添，作者本人并非100%赞同。接下来我们开始解读。
①“知止而后有定”出自《大学》第一段。
此处断句作者不能认同。“知止而后有定”应该为“知止，而后有定。”翻译过来是：“知”通“智”，“止”为达到/安住，“而后”为然后，“有”通“又”，“定”为镇定（遇到紧急情况不慌乱）。整理下来是：
“智慧达到且稳定在高深层次，然后才又有镇定的心态。”如果这样断句，《大学》首段与下文才逻辑通顺且符合儒家的根本方向。
首段全文是：
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
我对这段的翻译是：
“《大学》这本书所想告诉人们的‘道’，就是弘扬美好的德性，让人们互相和睦友爱，达到至美至善且智慧的目的。智慧达到且稳定在高深层次，然后才又有镇定的心态。有了镇定的心态才能做到心‘净’（此处‘静’通‘净’），心净后才能做到安详/从容不迫，做到安详/从容不迫才能更好的思虑/谋划，做到更好的思虑/谋划才能得‘道’。万事万物有其运行的逻辑顺序，知道（本处的‘知’为本义）且明白这种原理，则离‘道’越来越近。”如果这样翻译首段，则与后文是逻辑通顺的。首段告诉我们《大学》这本书讲的是什么，最终目的是什么。接下来的第二段“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。……”就是告诉我们如何达到“智”“至善”等等该如何做，怎样做的方法。
②回归《传习录》本段，朱熹认为万事万物都有其定理，而阳明先生认为心即理，不要在外物上寻求。“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体。”。我们先要弄懂核心关键词“至善”不能仅通过字面意思理解为善良/美好。以儒家的作风，应理解为“智慧/心体/道/性/本源/良知/天理等等”包含多个意思。理解了这个，本段自然通晓，阳明先生倡导在内心中寻找“智慧/心体/道/性/本源/良知/天理等等”
③该如何做到“至善”？阳明先生说“只是明明德到至精至一处便是。”，也就是为善去恶弘扬美好的德性，做到精纯，做到专注，便成功了。
④“然亦未尝离却事物。”就像开头说的那样，字数越少信息量越大，本段就是一个鲜明的例子。阳明心学并非倡导槁木死灰，沉空守寂的修行方式。强调的是心为主宰感应/感知，感应/感知什么？还是物，物可以是手脚，可以是花草树木，可以是金星火星。
作者本人认为心学并非唯心，也非唯物，而是唯心+唯物（此段涉及西方哲学定义，后期详细表述）。
⑤最后阳明先生表达，如果从心上寻求，那么朱熹所说的“尽夫天理之极，而无一毫人欲之私”也是对的。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
详解部分系作者原创，未经同意，不得转载。
《传习录》精读---以当代视角看心学《卷上·徐爱录》03
【原文】：
〔3〕爱问：“至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽”。
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎”?
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察”。
先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟?今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理。事君，不成去君上求个忠的理。交友，治民，不成去友上民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是”。
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。不知亦须讲求否”?
先生曰：“如何不讲求?只是有个头脑。只是就此心去人欲存天理上讲求。就如求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根。许多条件便枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。礼记言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容’。须是有个深爱做根，便自然如此”。
【译文】：
徐爱问：“如果只在心上求至善/智慧/天理，是否会遗漏天下间许多事理而不能穷尽所有？”
先生答曰：“心就是天理。天下没有心外的事情，没有心外的理。”
徐爱又问：“例如对父母孝顺，对君王的忠心，对朋友的诚信，治理百姓的仁爱，这其中有很多道理。恐怕不能不探究吧？
先生回答道：“这种观点遮蔽人们很久了，不是三言两语就能道破的。今天姑且就徐爱提到的这几点进行探讨。
例如对父母孝顺，不是在父母身上寻求个孝顺的理。对君王忠诚，也不是在君王身上寻求个忠的理。对朋友诚信，对百姓仁爱，并不是在朋友身上或者百姓身上寻求个诚信，仁爱。（上述这些理）都在我们的心中。心即是理。如果这颗心没有被不当的私欲遮蔽，那此心便是天理。不需要外界一丝一毫的理介入此心。用这样精纯的天理之心，表现在父母身上，便是孝顺。表现在君王身上，便是忠心。表现在朋友，百姓身上就是诚信和仁爱。所以只要在这颗心上下‘存天理，去人欲’的功夫就好。”
徐爱再问：“听闻先生的开示，我感觉有些明悟了。但之前的观点萦绕于心，还是有不释然理解的地方。例如孝顺父母这件事，有‘温凊定省’一说，这其中的许多细节，难道不应该探究吗？”
先生答：“为什么不探究？但是要分清主次。首先要让内心摈弃不正当的私欲且存养天理。例如讲求冬温（‘温凊定省’其中的温），是因为此心发出的为孝（才有的结果），这其中不能有任何不正当的私欲掺杂（才会做到温凊定省）。讲求夏凊（‘温凊定省’其中的凊），同样也是因为此心发出的为孝（才有的结果），这其中也不能有任何不正当的私欲掺杂（才会做到温凊定省）。讲求的只是这份心。这颗心如果没有不正当的人欲，纯是天理，是个有孝的心，那么冬天时自然会考虑到父母寒冷，便去寻找温暖的办法。夏天自然会考虑到父母的炎热，便去寻找个凉快的办法。这都是那颗纯乎天理的心在孝上的体现。所以必须先有这颗纯乎天理的孝心，才会做到‘温凊定省’这些细节。就像树木，这颗纯乎天理的孝心便是树根。‘温凊定省’这些细节便是枝叶。必须先有根，才有枝叶。并非拿枝叶，去种植树根。礼记中说道‘有深切爱心的孝子，必定有和谐的心态，有和谐心态的人，必定面露愉色，面露愉色的人，必定有美好和顺的容貌姿态”
【详解】：
阳明心学在我们当前社会比较火热，原因有很多。可以说他丰满了我们的精神世界，可以说他让我们找到了人生的真谛，或者说让我们找到了解决问题的办法，或者说让我们知道了何为本源何为良知。但有一个细节，也是作者对《传习录》爱不释手的原因，就是此书中的言语，不似《论语》《道德经》《易经》等难以理解。自从我们开始流行白话文，对于文言文的理解能力愈来愈下降。而心学，距离我们只有500年，而且阳明先生讲学很直白，钱德洪/陆澄等学生的整理能力也较强。所以心学的主旨，才得以在当世弘明。至于《论语》《道德经》等经典著作，因为年代久远，各家学者也有不同见解，难以统一。包括作者本人，阅读许多所谓当代‘大家’的注释，也并非100%赞同。
《传习录》这本书，字数越多的片段，理解起来越易，字数越少，理解越难。本段属于字数较多，作者只摘取其中部分重要意义进行解读。
1.心学在当代被认为是唯心主义，这个论断作者赞同一半。究其原因，唯心或唯物是自西方哲学传入中国后，被现代学者强行嫁接，弄个的四不像的中西结合，才强行把哲学思想，划分为唯心和唯物的派别。其实中国古代的哲学思想，并未区分唯心唯物，更倾向于一体思想。这是一种思维方式，涉及到思维方式，文字的力量总是弱小的。希望读者能仔细体悟，如果用一段话来描述，那就是“我心澄明，发于事，事成（唯心）；事成，究于心，心明（唯心）。”
2.“去人欲，存天理”需要重点强调一下，并非我们现在所理解的存天理灭人欲。不是让人们没有七情六欲，而是去掉过少或过多的不正当的人欲，存养符合道义的天理/心体。心学的主旨思想也并非让人没有七情六欲，而是更加中道的思想。随着后续解读，对这段话的含义会愈加明朗。
3.心学讲究在心上下功夫，心澄明，自然发于外，则符合天理。
4.温清定省：“谓子女朝夕，四时侍奉父母起居，问其安好。”
温凊：温是温被，凊是扇席。形容子女非常孝顺。；定省：古代儿女早晚向父母问安。
5.世间人和事千千万，如果在每个人每件事上寻求道理，那么穷极一生，也无法成圣。因为人和事物，实在太多。所以要在自己的内心上探求。
6.一些人太过于追求细枝末节，忽略了主干的培养。拿我们当下来举例子，物质社会总以为给父母买东西就是孝顺，这也无可厚非，但是是否要用心考虑，父母到底需要什么？即便是购物，起码让自己买的东西是父母所需的。如果不知道父母需要什么，那就证明，自己还未做到心体澄明，表现在孝上，自然不足。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
详解部分系作者原创，未经同意，不得转载。
【原文】：
〔3〕爱问：“至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽”。
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎”?
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察”。
先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟?今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理。事君，不成去君上求个忠的理。交友，治民，不成去友上民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是”。
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。不知亦须讲求否”?
先生曰：“如何不讲求?只是有个头脑。只是就此心去人欲存天理上讲求。就如求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根。许多条件便枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。礼记言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容’。须是有个深爱做根，便自然如此”。
【译文】：
徐爱问：“如果只在心上求至善/智慧/天理，是否会遗漏天下间许多事理而不能穷尽所有？”
先生答曰：“心就是天理。天下没有心外的事情，没有心外的理。”
徐爱又问：“例如对父母孝顺，对君王的忠心，对朋友的诚信，治理百姓的仁爱，这其中有很多道理。恐怕不能不探究吧？
先生回答道：“这种观点遮蔽人们很久了，不是三言两语就能道破的。今天姑且就徐爱提到的这几点进行探讨。
例如对父母孝顺，不是在父母身上寻求个孝顺的理。对君王忠诚，也不是在君王身上寻求个忠的理。对朋友诚信，对百姓仁爱，并不是在朋友身上或者百姓身上寻求个诚信，仁爱。（上述这些理）都在我们的心中。心即是理。如果这颗心没有被不当的私欲遮蔽，那此心便是天理。不需要外界一丝一毫的理介入此心。用这样精纯的天理之心，表现在父母身上，便是孝顺。表现在君王身上，便是忠心。表现在朋友，百姓身上就是诚信和仁爱。所以只要在这颗心上下‘存天理，去人欲’的功夫就好。”
徐爱再问：“听闻先生的开示，我感觉有些明悟了。但之前的观点萦绕于心，还是有不释然理解的地方。例如孝顺父母这件事，有‘温凊定省’一说，这其中的许多细节，难道不应该探究吗？”
先生答：“为什么不探究？但是要分清主次。首先要让内心摈弃不正当的私欲且存养天理。例如讲求冬温（‘温凊定省’其中的温），是因为此心发出的为孝（才有的结果），这其中不能有任何不正当的私欲掺杂（才会做到温凊定省）。讲求夏凊（‘温凊定省’其中的凊），同样也是因为此心发出的为孝（才有的结果），这其中也不能有任何不正当的私欲掺杂（才会做到温凊定省）。讲求的只是这份心。这颗心如果没有不正当的人欲，纯是天理，是个有孝的心，那么冬天时自然会考虑到父母寒冷，便去寻找温暖的办法。夏天自然会考虑到父母的炎热，便去寻找个凉快的办法。这都是那颗纯乎天理的心在孝上的体现。所以必须先有这颗纯乎天理的孝心，才会做到‘温凊定省’这些细节。就像树木，这颗纯乎天理的孝心便是树根。‘温凊定省’这些细节便是枝叶。必须先有根，才有枝叶。并非拿枝叶，去种植树根。礼记中说道‘有深切爱心的孝子，必定有和谐的心态，有和谐心态的人，必定面露愉色，面露愉色的人，必定有美好和顺的容貌姿态”
【详解】：
阳明心学在我们当前社会比较火热，原因有很多。可以说他丰满了我们的精神世界，可以说他让我们找到了人生的真谛，或者说让我们找到了解决问题的办法，或者说让我们知道了何为本源何为良知。但有一个细节，也是作者对《传习录》爱不释手的原因，就是此书中的言语，不似《论语》《道德经》《易经》等难以理解。自从我们开始流行白话文，对于文言文的理解能力愈来愈下降。而心学，距离我们只有500年，而且阳明先生讲学很直白，钱德洪/陆澄等学生的整理能力也较强。所以心学的主旨，才得以在当世弘明。至于《论语》《道德经》等经典著作，因为年代久远，各家学者也有不同见解，难以统一。包括作者本人，阅读许多所谓当代‘大家’的注释，也并非100%赞同。
《传习录》这本书，字数越多的片段，理解起来越易，字数越少，理解越难。本段属于字数较多，作者只摘取其中部分重要意义进行解读。
1.心学在当代被认为是唯心主义，这个论断作者赞同一半。究其原因，唯心或唯物是自西方哲学传入中国后，被现代学者强行嫁接，弄个的四不像的中西结合，才强行把哲学思想，划分为唯心和唯物的派别。其实中国古代的哲学思想，并未区分唯心唯物，更倾向于一体思想。这是一种思维方式，涉及到思维方式，文字的力量总是弱小的。希望读者能仔细体悟，如果用一段话来描述，那就是“我心澄明，发于事，事成（唯心）；事成，究于心，心明（唯心）。”
2.“去人欲，存天理”需要重点强调一下，并非我们现在所理解的存天理灭人欲。不是让人们没有七情六欲，而是去掉过少或过多的不正当的人欲，存养符合道义的天理/心体。心学的主旨思想也并非让人没有七情六欲，而是更加中道的思想。随着后续解读，对这段话的含义会愈加明朗。
3.心学讲究在心上下功夫，心澄明，自然发于外，则符合天理。
4.温清定省：“谓子女朝夕，四时侍奉父母起居，问其安好。”
温凊：温是温被，凊是扇席。形容子女非常孝顺。；定省：古代儿女早晚向父母问安。
5.世间人和事千千万，如果在每个人每件事上寻求道理，那么穷极一生，也无法成圣。因为人和事物，实在太多。所以要在自己的内心上探求。
6.一些人太过于追求细枝末节，忽略了主干的培养。拿我们当下来举例子，物质社会总以为给父母买东西就是孝顺，这也无可厚非，但是是否要用心考虑，父母到底需要什么？即便是购物，起码让自己买的东西是父母所需的。如果不知道父母需要什么，那就证明，自己还未做到心体澄明，表现在孝上，自然不足。
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《传习录》精读---以当代视角看心学《卷上·徐爱录》04
【原文】：
〔4〕郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者”
先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求?且试说几件看”。
朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功”。
先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽。用得甚学问思辨?惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极。奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当，亦可谓之至善矣”。
爱于是日又有省。
【译文】：
郑朝朔问到：“至善是否需要在事物上寻求？”
先生回答道：“至善是指本心晶莹剔透且做到符合天理。在外物上怎么寻求？朝朔你举几个例子来说说”
郑朝朔讲：“例如孝顺父母，怎样做且做到什么程度算得上温清定省，怎样做且做到什么程度算得上最合适的奉养，这其中需要讲求个度，才算得上至善。所以才有‘博学之，审问之，慎思之，明辨之’这些功夫。”
先生回答道：“如果只是温清定省的度和奉养父母的标准，那么一两天就可以讲完。不需要‘博学之，审问之，慎思之，明辨之’。想要温清定省，只要这颗心是晶莹剔透且符合天理的，自然会做到且拿捏有度。想要做好奉养，也只要这颗心是晶莹剔透且符合天理的，自然会做好。如果把‘博学之，审问之，慎思之，明辨之’功夫都用于外在的仪式，不免会造成毫厘千里的谬误。所以即便是圣人，也要遵从“精一”的原则。如果外在的形式主义做的好，就是至善，那当今的戏子演员表演温清定省，奉养孝顺的片段，也就是至善了。”
【详解】：
后世为了学习方便，把传习录分成几个片段，本段是《徐爱录》第四段，但与第三段其实讲的是一件事，只不过被现代书籍拆分开来。大体意思与03相同，还是告诉我们要在自己的心上下功夫。接下来挑选出几个词语进行解读，因为后期会经常出现，如果不理解，那么后续的学习也会比较困难。
1.“温清定省”的含义请见上一章节03
2.精一：全文是“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”这是儒学乃至中国传统文化中著名的“十六字心传。
网上的翻译五花八门，翻译成什么都有，作者本人的翻译是：人的嗜欲之心是危险的，发于义理天理之心是精妙幽深的。要做到精纯专一，言行符合不偏不倚无过与不及的中正之道。
通俗讲就是要控制好自己的内心，不可以有偏激的妄念，行为。
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详解部分系作者原创，未经同意，不得转载。
【原文】：
〔4〕郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者”
先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求?且试说几件看”。
朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功”。
先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽。用得甚学问思辨?惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极。奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当，亦可谓之至善矣”。
爱于是日又有省。
【译文】：
郑朝朔问到：“至善是否需要在事物上寻求？”
先生回答道：“至善是指本心晶莹剔透且做到符合天理。在外物上怎么寻求？朝朔你举几个例子来说说”
郑朝朔讲：“例如孝顺父母，怎样做且做到什么程度算得上温清定省，怎样做且做到什么程度算得上最合适的奉养，这其中需要讲求个度，才算得上至善。所以才有‘博学之，审问之，慎思之，明辨之’这些功夫。”
先生回答道：“如果只是温清定省的度和奉养父母的标准，那么一两天就可以讲完。不需要‘博学之，审问之，慎思之，明辨之’。想要温清定省，只要这颗心是晶莹剔透且符合天理的，自然会做到且拿捏有度。想要做好奉养，也只要这颗心是晶莹剔透且符合天理的，自然会做好。如果把‘博学之，审问之，慎思之，明辨之’功夫都用于外在的仪式，不免会造成毫厘千里的谬误。所以即便是圣人，也要遵从“精一”的原则。如果外在的形式主义做的好，就是至善，那当今的戏子演员表演温清定省，奉养孝顺的片段，也就是至善了。”
【详解】：
后世为了学习方便，把传习录分成几个片段，本段是《徐爱录》第四段，但与第三段其实讲的是一件事，只不过被现代书籍拆分开来。大体意思与03相同，还是告诉我们要在自己的心上下功夫。接下来挑选出几个词语进行解读，因为后期会经常出现，如果不理解，那么后续的学习也会比较困难。
1.“温清定省”的含义请见上一章节03
2.精一：全文是“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”这是儒学乃至中国传统文化中著名的“十六字心传。
网上的翻译五花八门，翻译成什么都有，作者本人的翻译是：人的嗜欲之心是危险的，发于义理天理之心是精妙幽深的。要做到精纯专一，言行符合不偏不倚无过与不及的中正之道。
通俗讲就是要控制好自己的内心，不可以有偏激的妄念，行为。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
详解部分系作者原创，未经同意，不得转载。
《传习录》精读---以当代视角看心学《卷上·徐爱录》05
【原文】：
〔5〕爱因未会先生知行合一之训，与宗贤惟贤往复辩论，未能决。以问于先生。
先生曰：“试举看”。
爱曰：“如今人尽有知得父当孝，兄当弟者，却不能孝，不能弟。便是知与行分明是两件”。
先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。故大学指个真知行与人看，说‘如好好色’，‘如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时，已自好了。不是见了后，又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时，已自恶了。不是闻了后，别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开?此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的工夫。如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意?。某要说做一个，是什么意?若不知立言宗旨。只管说一个两个，亦有甚用”?
爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落”。
先生曰“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是个冥行妄作。所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡，悬空去思索。全不肯着实躬行。也只是个揣摸影响。所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已，补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做。以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药。又不是某凿空杜撰。知行本体，原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨。亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事?只是闲说话”。
【译文】：
徐爱因为没有领悟到先生的“知行合一”学说，与宗贤惟贤反复辩论，但没有得出结论。于是向先生请教。
先生答：举几个例子来说说吧。
徐爱说：当今人们都知道应该孝顺父母，对兄弟诚信，但缺不能做到孝顺，诚信。这分明就是知和行是两件事呀？
先生答道：“这是因为心已经被不当的私欲所隔断，并非知行的本体了。没有知道但不践行的。如果知而不行，那就是还不知。圣贤教人们知行，就是要恢复知性的本体，并非字面意思那样简单。因此《大学》中指出了真正的‘知行’给我们看，说‘如好好色，如恶恶臭’（喜欢美好的事物，厌恶恶臭的事物）。见到美好的事物，属于知。喜欢美好的事物，属于行。当见到美好的事物就不自觉喜欢上了。并不是见到美好的事物后，又单独新起炉灶立个喜欢的心。闻到恶臭属于知，厌恶恶臭属于行。当闻到恶臭的事物时已不自觉的厌恶了，并非闻到以后又单独新起炉灶立个厌恶的心。但是如果一个人鼻子堵塞没有嗅觉，虽然恶臭的事物在前，鼻子闻不到，便不知道它是恶臭的。这也就是没有做到知此恶臭。（继续说徐爱你举的例子）。如果某人可以称他是孝子，或诚信之人。必定是他已经践行了孝顺和诚信，大家才会称他是孝顺 诚信的人。并不是仅说点孝顺诚信的话语，就被大家称为那样的人。又好像知道疼痛，必定是自己已经疼痛过，才知痛。知道寒冷，必定是自己经受过寒冷。知道饥饿，必定是自己经历过饥饿。所以知和行怎么能分开呢？这就是知性的本体，没有不当的私欲所隔断。圣人教育大家，必定是这样的，才可以算是知。否则也只是未知。这是多么紧要重要且实在的功夫。当今人们非要竭力把知行拆开成两个，是什么用意？我要把他说成一件事，又是什么用意？（话说回来）如果不知道我的立言宗旨，那么辩论知行是一件事还是两件事，又有什么用呢？
徐爱说：古人把知行分作两个，可能也是要人们知道要一边做知的功夫，一边做行的功夫，这样功夫会有着手之处才可以落实下去。
先生答：这样理解就失去古人所说的真正含义了。我曾经说过认知是践行的主旨，践行是认知的功夫。认知是践行的开始，践行是认知的成果。如果体会到这点，那么只说一个认知，自然包含践行。只说一个践行，自然包含认知。古人之所以有时把知和行拆开来说。是因为世上有这样的一群人，糊里糊涂随性做事，完全不知道要深思熟虑。这样也是莽夫的行事作风。所以必须强调‘知’的重要性，才能让人们正确的践行。还有一群人，凭空思索，不去身体力行的实践，全凭主观臆测。所以又强调了‘行’的重要性。这是古人不得已而弥补偏差，救治弊病的说法。如果领会了其中的含义，一句话就可以讲的清楚。当今人们做事情喜欢把知与行分开，认为必须先了解的透彻，才能做。我现在如果只是宣讲如何知的功夫，等大家真的知道了，才去做行的功夫。那么终身也不能去实践，也就是终身未曾知。这不是小问题，已经不是一天两天了。所以我当下提出的‘知行合一’，正是对症下药。而且并非我所杜撰的。认知与实践的本来关系样貌，就是这样的。不过大家如果知道其中的主旨，那么把知行说成两件也可以，本质上还是同一件事。如果没有体会到主旨，那么强行说成一件事，又有什么用呢？只是瞎扯。”
【详解】：
“知行合一”是阳明先生的三大核心观点之一，也是我们当今社会很流行的处事方法。他的含义也并不难理解，按照字面意思就好。理论与实践的统一也是马克思主义的一个最基本的原则。由此可证心学也并非单纯的唯心主义。
1.下面我们来讲一下，什么是“如好好色，如恶恶臭”
这句话出自《大学》，应读“ru hao(4声） hao（2声） se，ru wu（4声） e（4声） xiu（4声）”。意思是“见到美好的事物则心生喜欢，见到恶臭的事物则心生厌恶”。阳明先生用这段话当作例子，来告诉我们，知和行其实是一件事。喜欢美好的心和厌恶恶臭的心，并非在见到和闻到之后，又另立一颗心告诉自己应该去喜欢或厌恶。
“知”是内在的行动，“行”是外化的观念。二者是一而二，二而一的。这也是知行的本质。
2.知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。马克思主义也强调因果关系论，这个因果，与佛家也如出一辙。我们可以把知理解为因，把行理解为果。种因得果，未得果，只因未种因。
3.说到底，王阳明立“知行合一”的观点，是为了让我们领悟知行的本质，不要做悬空思索的人，也不要做莽撞随性而行的人。只有做到且领悟何谓“知行合一”我们才能在日常生活工作中做到全然关注的整体性。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
详解部分系作者原创，未经同意，不得转载。
【原文】：
〔5〕爱因未会先生知行合一之训，与宗贤惟贤往复辩论，未能决。以问于先生。
先生曰：“试举看”。
爱曰：“如今人尽有知得父当孝，兄当弟者，却不能孝，不能弟。便是知与行分明是两件”。
先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。故大学指个真知行与人看，说‘如好好色’，‘如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时，已自好了。不是见了后，又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时，已自恶了。不是闻了后，别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开?此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的工夫。如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意?。某要说做一个，是什么意?若不知立言宗旨。只管说一个两个，亦有甚用”?
爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落”。
先生曰“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是个冥行妄作。所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡，悬空去思索。全不肯着实躬行。也只是个揣摸影响。所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已，补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做。以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药。又不是某凿空杜撰。知行本体，原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨。亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事?只是闲说话”。
【译文】：
徐爱因为没有领悟到先生的“知行合一”学说，与宗贤惟贤反复辩论，但没有得出结论。于是向先生请教。
先生答：举几个例子来说说吧。
徐爱说：当今人们都知道应该孝顺父母，对兄弟诚信，但缺不能做到孝顺，诚信。这分明就是知和行是两件事呀？
先生答道：“这是因为心已经被不当的私欲所隔断，并非知行的本体了。没有知道但不践行的。如果知而不行，那就是还不知。圣贤教人们知行，就是要恢复知性的本体，并非字面意思那样简单。因此《大学》中指出了真正的‘知行’给我们看，说‘如好好色，如恶恶臭’（喜欢美好的事物，厌恶恶臭的事物）。见到美好的事物，属于知。喜欢美好的事物，属于行。当见到美好的事物就不自觉喜欢上了。并不是见到美好的事物后，又单独新起炉灶立个喜欢的心。闻到恶臭属于知，厌恶恶臭属于行。当闻到恶臭的事物时已不自觉的厌恶了，并非闻到以后又单独新起炉灶立个厌恶的心。但是如果一个人鼻子堵塞没有嗅觉，虽然恶臭的事物在前，鼻子闻不到，便不知道它是恶臭的。这也就是没有做到知此恶臭。（继续说徐爱你举的例子）。如果某人可以称他是孝子，或诚信之人。必定是他已经践行了孝顺和诚信，大家才会称他是孝顺 诚信的人。并不是仅说点孝顺诚信的话语，就被大家称为那样的人。又好像知道疼痛，必定是自己已经疼痛过，才知痛。知道寒冷，必定是自己经受过寒冷。知道饥饿，必定是自己经历过饥饿。所以知和行怎么能分开呢？这就是知性的本体，没有不当的私欲所隔断。圣人教育大家，必定是这样的，才可以算是知。否则也只是未知。这是多么紧要重要且实在的功夫。当今人们非要竭力把知行拆开成两个，是什么用意？我要把他说成一件事，又是什么用意？（话说回来）如果不知道我的立言宗旨，那么辩论知行是一件事还是两件事，又有什么用呢？
徐爱说：古人把知行分作两个，可能也是要人们知道要一边做知的功夫，一边做行的功夫，这样功夫会有着手之处才可以落实下去。
先生答：这样理解就失去古人所说的真正含义了。我曾经说过认知是践行的主旨，践行是认知的功夫。认知是践行的开始，践行是认知的成果。如果体会到这点，那么只说一个认知，自然包含践行。只说一个践行，自然包含认知。古人之所以有时把知和行拆开来说。是因为世上有这样的一群人，糊里糊涂随性做事，完全不知道要深思熟虑。这样也是莽夫的行事作风。所以必须强调‘知’的重要性，才能让人们正确的践行。还有一群人，凭空思索，不去身体力行的实践，全凭主观臆测。所以又强调了‘行’的重要性。这是古人不得已而弥补偏差，救治弊病的说法。如果领会了其中的含义，一句话就可以讲的清楚。当今人们做事情喜欢把知与行分开，认为必须先了解的透彻，才能做。我现在如果只是宣讲如何知的功夫，等大家真的知道了，才去做行的功夫。那么终身也不能去实践，也就是终身未曾知。这不是小问题，已经不是一天两天了。所以我当下提出的‘知行合一’，正是对症下药。而且并非我所杜撰的。认知与实践的本来关系样貌，就是这样的。不过大家如果知道其中的主旨，那么把知行说成两件也可以，本质上还是同一件事。如果没有体会到主旨，那么强行说成一件事，又有什么用呢？只是瞎扯。”
【详解】：
“知行合一”是阳明先生的三大核心观点之一，也是我们当今社会很流行的处事方法。他的含义也并不难理解，按照字面意思就好。理论与实践的统一也是马克思主义的一个最基本的原则。由此可证心学也并非单纯的唯心主义。
1.下面我们来讲一下，什么是“如好好色，如恶恶臭”
这句话出自《大学》，应读“ru hao(4声） hao（2声） se，ru wu（4声） e（4声） xiu（4声）”。意思是“见到美好的事物则心生喜欢，见到恶臭的事物则心生厌恶”。阳明先生用这段话当作例子，来告诉我们，知和行其实是一件事。喜欢美好的心和厌恶恶臭的心，并非在见到和闻到之后，又另立一颗心告诉自己应该去喜欢或厌恶。
“知”是内在的行动，“行”是外化的观念。二者是一而二，二而一的。这也是知行的本质。
2.知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。马克思主义也强调因果关系论，这个因果，与佛家也如出一辙。我们可以把知理解为因，把行理解为果。种因得果，未得果，只因未种因。
3.说到底，王阳明立“知行合一”的观点，是为了让我们领悟知行的本质，不要做悬空思索的人，也不要做莽撞随性而行的人。只有做到且领悟何谓“知行合一”我们才能在日常生活工作中做到全然关注的整体性。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
详解部分系作者原创，未经同意，不得转载。
@2019年春天不远了 2020-05-28 23:00:03
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@sisiseason 2020-05-29 00:15:11
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《传习录》精读——以当代视角看心学《卷上·徐爱录》06
【原文】：
〔6〕爱问：“昨闻先生止至善之教，已觉功夫有用力处。但与宋子格物之训思之终不能合”。
先生曰：“格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣”。
爱曰：“昨以先生之教，推之格物之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于书之‘精一’，论语之‘博约’，孟子之‘尽心知性’，皆有所证据。以是未能释然”。
先生曰：“子夏笃信圣人。曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当?就如朱子亦尊信程子。至其不得于心处，亦何尝茍从?精一博约尽心，本自与吾说吻合，朱子格物之训，未免牵合附会。非其本旨。精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。知心知性知天，是生知安行事。存心养性事天，是学知利行事。‘夭寿不贰，修身以俟’，是困知勉行事。朱子错训格物。只为倒看了此意，以知心知性为物格知至，要初学便去做生知安行事。如何做得”?
爱问：“知心知性，何以为生知安行”?
先生曰：“性是心之体。天是性之原。知心即是知性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育’。存心者，心有未尽也。知天如知州知县之知，是自己分上事，己与天为一。事天如子之事父，臣之事君。须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二。此便是圣贤之别。至于夭寿不贰其心，乃是教学者一心为善。不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通寿夭，有个命在，我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得个天在面前。俟命，便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处”。
爱曰：“昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，格物的‘物’字，即是‘事’字。皆从心上说”。
先生曰：“然。身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物。意在于事君，即事君便是一物。意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物。意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。中庸言‘不诚无物’，大学‘明明德’之功，只是个诚意。诚意之功，只是个格物。
【译文】：
徐爱问：“昨天听闻先生的‘止至善’的教导，已经觉得功夫有着力的地方。但思来想去与朱熹关于‘格物’的观点始终不能吻合。”
先生回答道：“‘格物’是‘止至善’（达到高深的智慧且和善美好）的功夫，如果领悟了何谓‘至善’，也自然就理解了何为‘格物’ 。”
徐爱说：“按照昨天先生的教导，推导格物的释义，好像明白了些大略要义。但朱熹的学说，在《尚书》有‘精一’论，《论语》中有‘博约’论，以及孟子的‘尽心知性’学说，这些都有依据。所以我还是不能消除疑虑。”
先生说道：“子夏坚信圣人，曾子反省探求于自身。坚信圣人固然是对的，然而却不如在自身上探求更为之真切。现今仍未消除心中的疑虑，又怎么可以轻信旧说，不探求正确的答案呢？就好像朱熹先生也遵信程颐及其学说，但对于不符合自己想法的，又什么时候盲目听从呢？‘精一博约尽心’这些学说，本来和我的学说是吻合的。而朱熹对格物的阐述，未免有些牵强。非‘格物’的主旨。追求精纯是为了达到专一的功夫，广求学问是为了达到恪守礼法的功夫。既然你已经明白了何谓‘知行合一’，那么这些话一说你就会明白了。领悟内心/性/天理，是‘生知安行’的人应作的。存养内心/心性追求天理是‘学知利行’的人应做的事。无论寿命长短，都坚持修身以领悟天理，是‘困知勉行’的人应做的事。朱熹会错‘格物’的含义，只是一位内把这个概念颠倒了。把领悟内心/性/天理当作初学者应作的格物之事，而初学者去做‘生知安行’的人应作的事，又怎么能做的到呢？
徐爱问：“知心知性，为什么是‘生知安行’的人才能做到的呢？”
先生答：“（第一种人）性，是心的本体。天理是性的本源。领悟心体便是领悟了‘性’。只有天下至诚的人能领悟到‘性’，领悟天地的造化孕育。
（第二种人）需要存养内心，是因为心还未达到极致（至善）。知天的知就像知州知县的知在自己的管辖范围内的事都要知道，已经与天性合而为一。‘追求天理’就像儿子侍奉父亲，臣子辅佐君主，必须恭敬诚意，才能没有过错。这样仍旧与领悟天理是两件事。这便是圣人与贤人的区别。
（第三种人）至于无论寿命长短，都坚持修身以追求领悟天理。耐是教导初学者要一心为善。不能因为生命和寿命的变化，便把向善的心动摇了。”只要去修身以等待领悟天理，即便寿命有长短，有领悟天理这个目标在，我也不会因此动摇。追求天理虽然与领悟天理是两件事，但学者已经知道了天理的存在（有了领悟天理的目标）。俟命，便是还未见到，但在此等候见到。这就是初学者立志的时候，要在困境中刻苦勤奋的原因。如今（因朱熹的学说）大部分人都颠倒而行，所以导致学者的功夫无下手处。
徐爱说道：“昨天听闻先生的教导，也隐约感到应该如此下功夫。今天听先生详解，已经没有疑虑。昨天我思考‘格物’的‘物’字，就是‘事’字，都是从本心上来说的。”
先生回答道：“正确，身体的主宰便是内心。内心所发出的便是意念。意念的本体便是知觉。意念覆盖到的地方便是物。如果意念用在孝顺父母，则孝顺父母则是一物。意念在于辅佐君王，那么辅佐君王便是一物。意念在于仁民爱物，则仁民爱物则是一物。意念在于眼看耳听口说身动，那么眼看耳听口说身动则是一物。所以我常说么有心外的道理，没有心外的事物。《中庸》写道‘心不诚就没有万事万物’《大学》写道‘弘扬美好且善的心性’这些功夫，都是指诚意。而诚意的功夫，便是格物”
【详解】：
本段如果弄清几个源自于其他典籍的引语，多读几遍自然可以弄懂。
精一：精纯/精粹且专一。
博约：广求学问，恪守礼法。
生知安行：圣人方能具有的资质，谓不用学习而懂得天理。
学知利行：需要多存养内心而达到圣人境界的人，多指贤人。
困知勉行：在不断克服困难中求得知识，而后努力尽力实行。
夭寿不贰，修身以俟：无论寿命长短，都坚持修身以追求领悟天理。
有一段可能难以理解，但要明白，本段讲的是什么，本段主要讲述的是功夫论及下功夫的顺序。接下来我们看看详细情况。
阳明先生说道：“朱子错训格物。只为倒看了此意，以知心知性为物格知至，要初学便去做生知安行事。如何做得”?
可能会有朋友问到，心学不是也主张在内心上探求吗？为什么这句阳明先生说朱熹是错误的？其实这要结合本段来理解，本段重点讲的是如何下功夫，或者更细致来讲，是下功夫的顺序。先要弄懂生知安行/学知利行/困知勉行都谓何意。自然理解这句话的意思。我们大多数人处于困知勉行的阶段，但都在苦苦追求要领悟内心/性/天理。这个目标没有错，但在下功夫的顺序上，要实事求是，从‘夭寿不贰，修身以俟’做起。简单来讲，要先下功夫，重心在‘格物’（格除内心不当的私欲），而后讲求存养内心/心性追求天理，最后才可以达到圣人的境界，才是知心知性知天。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
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【原文】：
〔6〕爱问：“昨闻先生止至善之教，已觉功夫有用力处。但与宋子格物之训思之终不能合”。
先生曰：“格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣”。
爱曰：“昨以先生之教，推之格物之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于书之‘精一’，论语之‘博约’，孟子之‘尽心知性’，皆有所证据。以是未能释然”。
先生曰：“子夏笃信圣人。曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当?就如朱子亦尊信程子。至其不得于心处，亦何尝茍从?精一博约尽心，本自与吾说吻合，朱子格物之训，未免牵合附会。非其本旨。精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。知心知性知天，是生知安行事。存心养性事天，是学知利行事。‘夭寿不贰，修身以俟’，是困知勉行事。朱子错训格物。只为倒看了此意，以知心知性为物格知至，要初学便去做生知安行事。如何做得”?
爱问：“知心知性，何以为生知安行”?
先生曰：“性是心之体。天是性之原。知心即是知性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育’。存心者，心有未尽也。知天如知州知县之知，是自己分上事，己与天为一。事天如子之事父，臣之事君。须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二。此便是圣贤之别。至于夭寿不贰其心，乃是教学者一心为善。不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通寿夭，有个命在，我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得个天在面前。俟命，便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处”。
爱曰：“昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，格物的‘物’字，即是‘事’字。皆从心上说”。
先生曰：“然。身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物。意在于事君，即事君便是一物。意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物。意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。中庸言‘不诚无物’，大学‘明明德’之功，只是个诚意。诚意之功，只是个格物。
【译文】：
徐爱问：“昨天听闻先生的‘止至善’的教导，已经觉得功夫有着力的地方。但思来想去与朱熹关于‘格物’的观点始终不能吻合。”
先生回答道：“‘格物’是‘止至善’（达到高深的智慧且和善美好）的功夫，如果领悟了何谓‘至善’，也自然就理解了何为‘格物’ 。”
徐爱说：“按照昨天先生的教导，推导格物的释义，好像明白了些大略要义。但朱熹的学说，在《尚书》有‘精一’论，《论语》中有‘博约’论，以及孟子的‘尽心知性’学说，这些都有依据。所以我还是不能消除疑虑。”
先生说道：“子夏坚信圣人，曾子反省探求于自身。坚信圣人固然是对的，然而却不如在自身上探求更为之真切。现今仍未消除心中的疑虑，又怎么可以轻信旧说，不探求正确的答案呢？就好像朱熹先生也遵信程颐及其学说，但对于不符合自己想法的，又什么时候盲目听从呢？‘精一博约尽心’这些学说，本来和我的学说是吻合的。而朱熹对格物的阐述，未免有些牵强。非‘格物’的主旨。追求精纯是为了达到专一的功夫，广求学问是为了达到恪守礼法的功夫。既然你已经明白了何谓‘知行合一’，那么这些话一说你就会明白了。领悟内心/性/天理，是‘生知安行’的人应作的。存养内心/心性追求天理是‘学知利行’的人应做的事。无论寿命长短，都坚持修身以领悟天理，是‘困知勉行’的人应做的事。朱熹会错‘格物’的含义，只是一位内把这个概念颠倒了。把领悟内心/性/天理当作初学者应作的格物之事，而初学者去做‘生知安行’的人应作的事，又怎么能做的到呢？
徐爱问：“知心知性，为什么是‘生知安行’的人才能做到的呢？”
先生答：“（第一种人）性，是心的本体。天理是性的本源。领悟心体便是领悟了‘性’。只有天下至诚的人能领悟到‘性’，领悟天地的造化孕育。
（第二种人）需要存养内心，是因为心还未达到极致（至善）。知天的知就像知州知县的知在自己的管辖范围内的事都要知道，已经与天性合而为一。‘追求天理’就像儿子侍奉父亲，臣子辅佐君主，必须恭敬诚意，才能没有过错。这样仍旧与领悟天理是两件事。这便是圣人与贤人的区别。
（第三种人）至于无论寿命长短，都坚持修身以追求领悟天理。耐是教导初学者要一心为善。不能因为生命和寿命的变化，便把向善的心动摇了。”只要去修身以等待领悟天理，即便寿命有长短，有领悟天理这个目标在，我也不会因此动摇。追求天理虽然与领悟天理是两件事，但学者已经知道了天理的存在（有了领悟天理的目标）。俟命，便是还未见到，但在此等候见到。这就是初学者立志的时候，要在困境中刻苦勤奋的原因。如今（因朱熹的学说）大部分人都颠倒而行，所以导致学者的功夫无下手处。
徐爱说道：“昨天听闻先生的教导，也隐约感到应该如此下功夫。今天听先生详解，已经没有疑虑。昨天我思考‘格物’的‘物’字，就是‘事’字，都是从本心上来说的。”
先生回答道：“正确，身体的主宰便是内心。内心所发出的便是意念。意念的本体便是知觉。意念覆盖到的地方便是物。如果意念用在孝顺父母，则孝顺父母则是一物。意念在于辅佐君王，那么辅佐君王便是一物。意念在于仁民爱物，则仁民爱物则是一物。意念在于眼看耳听口说身动，那么眼看耳听口说身动则是一物。所以我常说么有心外的道理，没有心外的事物。《中庸》写道‘心不诚就没有万事万物’《大学》写道‘弘扬美好且善的心性’这些功夫，都是指诚意。而诚意的功夫，便是格物”
【详解】：
本段如果弄清几个源自于其他典籍的引语，多读几遍自然可以弄懂。
精一：精纯/精粹且专一。
博约：广求学问，恪守礼法。
生知安行：圣人方能具有的资质，谓不用学习而懂得天理。
学知利行：需要多存养内心而达到圣人境界的人，多指贤人。
困知勉行：在不断克服困难中求得知识，而后努力尽力实行。
夭寿不贰，修身以俟：无论寿命长短，都坚持修身以追求领悟天理。
有一段可能难以理解，但要明白，本段讲的是什么，本段主要讲述的是功夫论及下功夫的顺序。接下来我们看看详细情况。
阳明先生说道：“朱子错训格物。只为倒看了此意，以知心知性为物格知至，要初学便去做生知安行事。如何做得”?
可能会有朋友问到，心学不是也主张在内心上探求吗？为什么这句阳明先生说朱熹是错误的？其实这要结合本段来理解，本段重点讲的是如何下功夫，或者更细致来讲，是下功夫的顺序。先要弄懂生知安行/学知利行/困知勉行都谓何意。自然理解这句话的意思。我们大多数人处于困知勉行的阶段，但都在苦苦追求要领悟内心/性/天理。这个目标没有错，但在下功夫的顺序上，要实事求是，从‘夭寿不贰，修身以俟’做起。简单来讲，要先下功夫，重心在‘格物’（格除内心不当的私欲），而后讲求存养内心/心性追求天理，最后才可以达到圣人的境界，才是知心知性知天。
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《传习录》精读——以当代视角看心学《卷上·徐爱录》07
【原文】：
〔7〕先生又曰：“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’。是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即无时无处不是存天理。即是穷理。天理即是明德。穷理即是明明德”。
〔8〕又曰：“知是心之本体。心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井，自然知恻隐。此便是良知。不假外求。若良知之发，更无私意障碍。即所谓‘充其恻隐之心。而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍。所以须用致知格物之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行。便是致其知。知致则意诚”。
【译文】：
先生又说：“‘格物’的‘格’就是孟子所说的‘大人格君心’的格。是消除心中不正的私欲，以达到正的心体。即意念所发出的地方，要消除不正的私欲，以正其本心。即无时无刻都要存养天理，这就是穷理。天理就是明德。穷理就是明明德”
先生又说：“良知是心的本体。心自然会知道。见到父亲应该孝顺，见到兄弟应该诚信，见到小孩跌入井中自然会于心不忍。这便是良知。不在心外寻找。如果良知的发用，没有私欲所遮蔽。这就是最大化的同理心且把仁爱做到极致。但是平常人的心体不可能不被私欲所遮蔽。所以需要用到格物致知的功夫，战胜私欲恢复天理。让心体良知没有障碍，可以充分的流行发挥。这便是致知，知如果致得，则意自然会诚。”
【详解】：
《徐爱录》第7及第8段承接第6段，可以结合上一章节一起学习。
阳明先生在此处告诉了我们几个概念：
1.格：消除心中不正当的私欲
2.正心=消除不当的杂念
3.存养天理/心体/良知=穷理
4.天理=明德，穷理=明明德
5.心之本体=良知
把这些概念带入文中，整段便不难理解。《传习录》之所以经典，还有一个原因是这部书的逻辑很清晰，如果用我们现代的写作思维来讲，便是符合“金字塔原理”，先要让他家明白何为心学总纲，而后告诉我们该如何下功夫，再告诉我们实例，最后纠正一些容易偏差的细节。本段即告诉我们概念也告诉我们下功夫的着力点应该从何处起。
“然在常人不能无私意障碍。所以须用致知格物之功，胜私复理。”。这句话告诉我们平常人的心体都是被私欲所遮蔽的，所以要下致知格物的功夫，战胜私欲恢复天理。
该如何致知，如何格物，如何意诚。各位不要着急，后文会慢慢讲述。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
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【原文】：
〔7〕先生又曰：“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’。是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即无时无处不是存天理。即是穷理。天理即是明德。穷理即是明明德”。
〔8〕又曰：“知是心之本体。心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井，自然知恻隐。此便是良知。不假外求。若良知之发，更无私意障碍。即所谓‘充其恻隐之心。而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍。所以须用致知格物之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行。便是致其知。知致则意诚”。
【译文】：
先生又说：“‘格物’的‘格’就是孟子所说的‘大人格君心’的格。是消除心中不正的私欲，以达到正的心体。即意念所发出的地方，要消除不正的私欲，以正其本心。即无时无刻都要存养天理，这就是穷理。天理就是明德。穷理就是明明德”
先生又说：“良知是心的本体。心自然会知道。见到父亲应该孝顺，见到兄弟应该诚信，见到小孩跌入井中自然会于心不忍。这便是良知。不在心外寻找。如果良知的发用，没有私欲所遮蔽。这就是最大化的同理心且把仁爱做到极致。但是平常人的心体不可能不被私欲所遮蔽。所以需要用到格物致知的功夫，战胜私欲恢复天理。让心体良知没有障碍，可以充分的流行发挥。这便是致知，知如果致得，则意自然会诚。”
【详解】：
《徐爱录》第7及第8段承接第6段，可以结合上一章节一起学习。
阳明先生在此处告诉了我们几个概念：
1.格：消除心中不正当的私欲
2.正心=消除不当的杂念
3.存养天理/心体/良知=穷理
4.天理=明德，穷理=明明德
5.心之本体=良知
把这些概念带入文中，整段便不难理解。《传习录》之所以经典，还有一个原因是这部书的逻辑很清晰，如果用我们现代的写作思维来讲，便是符合“金字塔原理”，先要让他家明白何为心学总纲，而后告诉我们该如何下功夫，再告诉我们实例，最后纠正一些容易偏差的细节。本段即告诉我们概念也告诉我们下功夫的着力点应该从何处起。
“然在常人不能无私意障碍。所以须用致知格物之功，胜私复理。”。这句话告诉我们平常人的心体都是被私欲所遮蔽的，所以要下致知格物的功夫，战胜私欲恢复天理。
该如何致知，如何格物，如何意诚。各位不要着急，后文会慢慢讲述。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
详解部分系作者原创，未经同意，不得转载。
《传习录》精读——以当代视角看心学《卷上·徐爱录》09
【原文】：
〔9〕爱问：“先生以‘博文’为‘约礼’功夫。深思之，未能得，略请开示”
先生曰：‘礼’字即是‘理’字。理之发见可见者谓之文。文之隐微不可见者谓之理。只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就理之发见处用功。如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理。发见于事君时，就在事君上学存此天理。发见于处富贵贫贱时，就在处富贵贫贱上学存此天理。发见于处患难夷狄时，就在处患难夷狄上学存此天理。至于作止语默，无处不然。随他发见处，即就那上面学个存天理。这便是博学之于文，便是约礼的功夫。博文即是惟精。约礼即是惟一。
【译文】：
徐爱问：“先生说‘博文’是‘约礼’的功夫。我深思熟虑，还是不能明白，请先生详细讲述”
先生答：“约礼的‘礼’字便是‘理’字。‘理’表现出来，被人识见，就是‘文’。‘文’的内涵就是‘理’。只是一件事。‘约礼’只是让此心纯乎一个天理。想要此心纯乎天理，必须再天理所表现处下功夫。例如表现在孝顺上，就在孝顺上存养天理。表现在侍奉君主，就要在侍奉君主这件事上存养天理。表现在富贵贫贱的境遇时，便要在富贵贫贱的境遇中存养天理。表现在身处患难或偏僻夷狄的境遇，就要在身处患难或偏僻夷狄的境遇中存养天理。人们的行为与言谈，都是如此（存此天理）。随便他表现在哪里，都要在上面学习存养天理。这就是博学之于文，就是约礼的功夫。广泛学习（的目的）便是为了精纯。用力约束自己便是专一。”
【详解】：
本段核心意义本作者认为在此句“要此心纯是天理，须就理之发见处用功。”学习到后期，我们会发现，阳明先生不断强调此心纯是天理。这也是从本源处说起，若本源存养得正，表现在外界，自然符合天理道义。
本段其他语句，侧重文字释义和举例。
博文：广泛且通晓书籍
约礼：用礼仪约束自己
惟精：精纯
惟一：专一
“理之发见可见者谓之文。文之隐微不可见者谓之理。只是一物。”：有些朋友不明白为何为一物，我们可从如下观点考虑。
“文”有书籍的意思，但在《论语》中释义也有礼节/温和/优雅的意思。
出自“《论语·季氏》——则修文德；《论语·子罕》——文王既没，文不在兹乎！；《礼记·文王世子》——是故其成也怿，恭敬而温文。”
还是像作者在02章所说的那样，古人惜字如金，一个字有很多种含义。我们要从多个维度进行解读。
结合当下，对于初学者而言，还未构建起自己的三观（世界观，价值观，人生观）。需要沉下心来博览群书，世间全部书籍读完很不现实，但我们阅读一些流传已久的经典书籍还是能做到的。在阅读过程中，我们先弄懂书本要告诉我们的是什么，如果读完后，还是懵懵懂懂不知书中所云，那便是未知。在读完这些经典古籍后，结合自身，实事求是的选择一本最适合自己的，或自己最喜欢的。进行精读，精读便是每个字，甚至每个标点符号都要去研究。关于挑选何书，因人而异。本作者是在儒释道三家和西方哲学体系中挑出了五本《论语》《传习录》《金刚经》《道德经》《资本论》。在大体读过后，选择的先对《传习录》进行精深阅读。而后再依次进行。这里顺便提一句，经典古籍更重要的是为我们构建三观，但我们不要遁入空门，与世隔绝。所以在闲暇之余，还是要看一些工具书，工具书便是那些能为我们知行合一的“行”提供帮助的书籍。如此这般，才不枉先生的功夫论。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
详解部分系作者原创，未经同意，不得转载。
【原文】：
〔9〕爱问：“先生以‘博文’为‘约礼’功夫。深思之，未能得，略请开示”
先生曰：‘礼’字即是‘理’字。理之发见可见者谓之文。文之隐微不可见者谓之理。只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就理之发见处用功。如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理。发见于事君时，就在事君上学存此天理。发见于处富贵贫贱时，就在处富贵贫贱上学存此天理。发见于处患难夷狄时，就在处患难夷狄上学存此天理。至于作止语默，无处不然。随他发见处，即就那上面学个存天理。这便是博学之于文，便是约礼的功夫。博文即是惟精。约礼即是惟一。
【译文】：
徐爱问：“先生说‘博文’是‘约礼’的功夫。我深思熟虑，还是不能明白，请先生详细讲述”
先生答：“约礼的‘礼’字便是‘理’字。‘理’表现出来，被人识见，就是‘文’。‘文’的内涵就是‘理’。只是一件事。‘约礼’只是让此心纯乎一个天理。想要此心纯乎天理，必须再天理所表现处下功夫。例如表现在孝顺上，就在孝顺上存养天理。表现在侍奉君主，就要在侍奉君主这件事上存养天理。表现在富贵贫贱的境遇时，便要在富贵贫贱的境遇中存养天理。表现在身处患难或偏僻夷狄的境遇，就要在身处患难或偏僻夷狄的境遇中存养天理。人们的行为与言谈，都是如此（存此天理）。随便他表现在哪里，都要在上面学习存养天理。这就是博学之于文，就是约礼的功夫。广泛学习（的目的）便是为了精纯。用力约束自己便是专一。”
【详解】：
本段核心意义本作者认为在此句“要此心纯是天理，须就理之发见处用功。”学习到后期，我们会发现，阳明先生不断强调此心纯是天理。这也是从本源处说起，若本源存养得正，表现在外界，自然符合天理道义。
本段其他语句，侧重文字释义和举例。
博文：广泛且通晓书籍
约礼：用礼仪约束自己
惟精：精纯
惟一：专一
“理之发见可见者谓之文。文之隐微不可见者谓之理。只是一物。”：有些朋友不明白为何为一物，我们可从如下观点考虑。
“文”有书籍的意思，但在《论语》中释义也有礼节/温和/优雅的意思。
出自“《论语·季氏》——则修文德；《论语·子罕》——文王既没，文不在兹乎！；《礼记·文王世子》——是故其成也怿，恭敬而温文。”
还是像作者在02章所说的那样，古人惜字如金，一个字有很多种含义。我们要从多个维度进行解读。
结合当下，对于初学者而言，还未构建起自己的三观（世界观，价值观，人生观）。需要沉下心来博览群书，世间全部书籍读完很不现实，但我们阅读一些流传已久的经典书籍还是能做到的。在阅读过程中，我们先弄懂书本要告诉我们的是什么，如果读完后，还是懵懵懂懂不知书中所云，那便是未知。在读完这些经典古籍后，结合自身，实事求是的选择一本最适合自己的，或自己最喜欢的。进行精读，精读便是每个字，甚至每个标点符号都要去研究。关于挑选何书，因人而异。本作者是在儒释道三家和西方哲学体系中挑出了五本《论语》《传习录》《金刚经》《道德经》《资本论》。在大体读过后，选择的先对《传习录》进行精深阅读。而后再依次进行。这里顺便提一句，经典古籍更重要的是为我们构建三观，但我们不要遁入空门，与世隔绝。所以在闲暇之余，还是要看一些工具书，工具书便是那些能为我们知行合一的“行”提供帮助的书籍。如此这般，才不枉先生的功夫论。
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《传习录》精读——以当代视角看心学《卷上·徐爱录》10
【原文】：
〔10〕爱问：“‘道心常为一身之主，而人心每听命’。以先生精一之训推之，此语似有弊”
先生曰：“然。心一也。未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心，人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有二心也。程子谓人心即人欲，道心即天理。语若分析，而意实得之。今曰‘道心为主，而人心听命’，是二心也。天理人欲不并立。安有天理为主，人欲又从而听命者”?
【译文】：
徐爱问：“朱熹说‘道心是身体的主宰，人心听命于道心’。如果按照先生的‘精一’观点推导，这句话貌似有弊端。”
阳明先生答道：“是的，心只有一个。未曾掺杂人的私欲时称之为道心。掺杂了人的私欲，称之为人心，但人的私欲格除归本正源时，这个心就是道心。道心失去其正源便是人心。（这两个是一个心）并非有两个心。程颐先生说人心便是人欲，道心便是天理。从这句话来分析，意思是正确的。但朱熹说‘道心为主宰，人心听命’就分成了两个。天理和人的私欲不能同时并存。怎么会有天理为主宰，人的私欲又听从的呢？”
【详解】：
一些学派把心分为五花八门，例如善心 恶心 孝心等等，貌似心有很多个，而在阳明心学中，心体只有一个，天理亦然。这其中的微妙变化应该仔细体悟。就像H2O，可以是水蒸气，可以是冰，可以是液态水，但追根究底，还是H2O。只不过因环境而发于外界有所不同。
这个观点贯穿阳明心学，不论外界表现如何，都是人的私欲不及或过当。心体，一直是一个。后期会延申出“良知”便是一个。《传习录》的逻辑思维很清晰，我们由浅入深一起学习。
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【原文】：
〔10〕爱问：“‘道心常为一身之主，而人心每听命’。以先生精一之训推之，此语似有弊”
先生曰：“然。心一也。未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心，人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有二心也。程子谓人心即人欲，道心即天理。语若分析，而意实得之。今曰‘道心为主，而人心听命’，是二心也。天理人欲不并立。安有天理为主，人欲又从而听命者”?
【译文】：
徐爱问：“朱熹说‘道心是身体的主宰，人心听命于道心’。如果按照先生的‘精一’观点推导，这句话貌似有弊端。”
阳明先生答道：“是的，心只有一个。未曾掺杂人的私欲时称之为道心。掺杂了人的私欲，称之为人心，但人的私欲格除归本正源时，这个心就是道心。道心失去其正源便是人心。（这两个是一个心）并非有两个心。程颐先生说人心便是人欲，道心便是天理。从这句话来分析，意思是正确的。但朱熹说‘道心为主宰，人心听命’就分成了两个。天理和人的私欲不能同时并存。怎么会有天理为主宰，人的私欲又听从的呢？”
【详解】：
一些学派把心分为五花八门，例如善心 恶心 孝心等等，貌似心有很多个，而在阳明心学中，心体只有一个，天理亦然。这其中的微妙变化应该仔细体悟。就像H2O，可以是水蒸气，可以是冰，可以是液态水，但追根究底，还是H2O。只不过因环境而发于外界有所不同。
这个观点贯穿阳明心学，不论外界表现如何，都是人的私欲不及或过当。心体，一直是一个。后期会延申出“良知”便是一个。《传习录》的逻辑思维很清晰，我们由浅入深一起学习。
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《传习录》精读——以当代视角看心学《卷上·徐爱录》11
【原文】：
〔11〕爱问“文中子”“韩退之”。
先生曰：“退之文人之雄耳。文中子儒也。后人徒以文词之故，推尊退之。其实退之去文中子远甚”。
爱问何以有拟经之失。
先生曰：“拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意与拟经如何”?
爱曰：“世儒著述，近名之意不无。然期以明道。拟经纯若为名”。
先生曰：“著述以明道，亦何所效法”?
曰：“孔子删述六经，以明道也”。
先生曰：“然则拟经独非效法孔子乎”?
爱曰：“著述即于道有所发明。拟经似徒拟其迹。恐于道无补”。
先生曰：“子以明道者使其反朴还淳，而见诸行事之实乎?抑将美其言辞，而徒以譊譊于世也?天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明于天下，则六经不必述。删述六经，孔子不得已也。自伏羲画卦，至于文王周公。其间言易、如连山归藏之属。纷纷籍籍，不知其几。易道大乱。孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王周公之说而赞之。以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废。而天下之言易者始一。《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》皆然。《书》自《典谟》以后，《诗》自《二南》以降，如《九丘》《八索》，一切淫哇逸荡之词，盖不知其几千百篇。《礼》《乐》之名物度数，至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之，然后其说始废。如《书》《诗》《礼》《乐》中，孔子何尝加一语?今之《礼记》诸说，皆后儒附会而成。已非孔子之旧。至于《春秋》，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。所谓笔者，笔其旧。所谓削者，削其繁。是有减无增。孔子述六经，惧繁文之乱天下。惟简之而不得。使天下务去其文，以求其实。非以文教之也。春秋以后，繁文益盛，天下益乱。始皇焚书得罪，是出于私意。又不合焚六经。若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。自秦汉以降，文又日盛。若欲尽去之，断不能去。只宜取法孔子。录其近是者而表章之。则其诸怪悖之说，亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何。某切深有取于其事。以为圣人复起，不能易也。天下所以不治，只因文盛实衰。入出己见。新奇相高，以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目。使天下靡然争务修饰文词，以求知于世。而不复知有敦本尚实，反朴还淳之行。是皆著述者有以启之”。
爱曰：“著述亦有不可缺者。如春秋一经，若无左传，恐亦难晓”。
先生曰：“春秋必待传而后明，是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词?左传多是鲁史旧文。若春秋须此而后明，孔子何必削之”?
爱曰：“伊川亦云：‘传是案，经是断’。如书弒某君，伐某国。若不明其事，恐亦难断”。
先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之说。未得圣人作经之意。如书弒君，即弒君便是罪。何必更问其弒君之详。征伐当自天子出。书伐国，即伐国便是罪。何必更问其伐国之详?圣人述六经，只是要正人心。只是要存天理，去人欲。于存天理去人欲之事，则尝言之。或因人请问，各随分量而说。亦不肯多道。恐人专求之言语。故曰‘予欲无言’。若是一切纵人欲灭天理的事，又安肯详以示人?是长乱导奸也。故孟子云：‘仲尼之门，无道桓文之事者。是以后世无传焉’。此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问。所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心。与圣人作经的意思正相反。如何思量得通”?
因叹曰：“此非达天德者未易与言此也”又曰：“孔子云：‘吾犹及史之阙文也’。孟子云：‘尽信书，不如无书。吾于武成取二三策而已’。孔子删书，于唐虞夏四五百年间，不过数篇。岂更无一事，而所述止此?圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文，后儒却只要添上”。
爱曰：“圣人作经，只是要去人欲，存天理。如五伯以下事，圣人不欲详以示人。则诚然矣。至如尧舜以前事，如何略不少见”?
先生曰：“羲黄之世，其事阔疏，传之者鲜矣。此亦可以想见。其时全是淳庞朴素，略无文采的气象。此便是太古之治。非后世可及”。
爱曰：“如三坟之类，亦有传者。孔子何以删之”?
先生曰：“纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜。至于周末，虽欲变以夏商之俗，已不可挽。况唐虞乎?又况羲黄之世乎?然其治不同，其道则二，孔子于尧舜，则祖述之。于文武，则宪章之。文武之法，即是尧舜之道。但因时致治。其设施政令，已自不同。即夏商事业，施之于周，已有不合。故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以继日。况太古之治，岂复能行?斯固圣人之所可略也”。
又曰：“专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的学术。因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯术”。
【译文】：
徐爱问先生对于文中子（王通）和韩退之（韩愈）的看法。
先生答：“韩愈是文人中的雄才。王通是贤儒。后世的人只因为诗词的原因，推崇韩愈。其实韩愈比王通相差甚远。”
徐爱问那为何王通还会犯仿作经书的过错？
先生答：仿作经书的事情不可以盖棺定论。且说说后世的儒者编写注解经书与仿作经书有何区别？
徐爱答：“后世编写注解经书，追求名利的意思并不是没有。但是主要追求的是弘扬圣贤之道。仿作经书纯粹就是为了名利”
先生说：“编写注释经书来弘扬圣贤之道，效仿的是什么呢？”
徐爱答：“效仿孔子整合‘六经’从而弘扬圣贤之道。”
先生说：“既然如此，王通仿作经书，就不是效仿孔子吗？”
徐爱说：“编写注释经书对于弘扬圣贤之道有有用的地方。仿作经书只是照搬形式，恐怖对于弘道没有什么用处。”
先生说：“徐爱你认为弘扬圣贤之道是让道理返璞归真在实际行事中得以表现。还是讲究堆砌辞藻，哗众取宠呢？天下大乱，是因为空虚的文辞兴盛而实际行动衰落。如果让圣贤之道弘扬于天下，那么孔子也就不必整合‘六经’了。整合‘六经’也是孔子不得已而为之。从伏羲画八卦道文王演卦，周公作辞，这其间说道‘易学’，例如《连山》《归藏》这些篇章。众说纷纭，不计其数。易学已经混乱。孔子发现天下爱好虚文的风气逐渐兴盛，知道如果不进行整合约束那么将无底线的发展，所以推崇文王，周公的学说，认为只有这些才是易学的宗旨。于是纷繁复杂的学说才被废弃。之后天下间关于易学的观点才逐渐统一。《尚书》《诗经》《仪礼》《乐经》《春秋》都是这种情况。《尚书》源于《尧典》《舜典》《大禹谟》《皋陶谟》等古籍，《诗经》源于《周南》《召南》等古籍。像《九丘》《八索》这种淫荡文辞，有成百上千篇。《仪礼》《乐经》中关于名利物质等繁杂篇章，更是数不胜数。所以孔子才删除繁杂进行整理，纠正本源，然后其他繁杂学说才逐渐废除。（在孔子整理的）《尚书》《诗经》《仪礼》《乐经》中，孔子又增加一言片语了吗？现今对于《礼记》的著述，掺杂很多后世儒者的编著。已经不是孔子的本意。至于《春秋》这本书，虽被认为是孔子所作，其实都是鲁国史书的旧文。所谓‘笔’便是照搬旧文。所谓‘削’便是删繁去复。这是有减无增的。孔子著述‘六经’是担心繁杂的文辞霍乱天下，所以对其精简。让天下摒弃空虚的文辞，实事求是。并非用空虚的文辞去教导。《春秋》之后，繁杂的文章兴盛，天下逐渐混乱。秦始皇焚书而得罪天下，是出于他的私意，更不应该焚毁‘六经’。若他当时志在弘扬圣贤之道，其他离经叛道的学说，都进行焚烧，这样也合乎了孔子删繁去复的意思。自秦汉以后，繁杂的文辞又逐渐兴盛。想要彻底摒弃废除，已经不可能了。所以只能效法孔子，留下离真正的圣贤之道最近的而去弘扬。这样则其他偏离正道的学说会逐渐被遗弃废除。虽然不知道王通当时仿作经书的本意如何，但我对此事深表同意。我认为即便是圣人重生，也不能改变这个观点。天下之所以混乱，皆因为繁杂的辞藻盛行而实事求是的作风落寞。人们坚持自己的看法，以新奇的观点互相斗争，以花哨博取名誉。这样智慧混淆天下人的视听，混淆天下人的耳目。使天下人争相修饰表面文辞，借以闻名于世，而不再追求敦厚本分实事求是，返璞归真的行为。这些都是著述者有感而发的。”
徐爱说：“编辑整合也有不能缺少的，例如《春秋》这本书，如果没有《左传》，恐怕很难看懂。”
先生答：“《春秋》必须等到《左传》出现后才能看懂，那是歇后语。圣人何苦写这些艰深隐晦的词章？《左传》内容也大多是鲁国的史书旧文。如果《春秋》需要《左传》去读懂，那么孔子何必削繁去杂？”
徐爱说：“程颐先生也说过，《左传》是案例，六经是判断。比如《春秋》记载杀死了某位君王，征伐了某个国家，如果不知道这件事情的详细过程，恐怕也难判断对错。”
先生说：“程颐先生的这个观点，恐怕也是沿袭后世儒者的学说，并没有理解圣人的本意。如果记载了杀死君王的事，那么杀死君王便是罪过，何必要去追究杀死君王的过程呢？征伐的命令应当由天子下达，记载了讨伐别国的事，那么讨伐别国便是罪过，何必要去追究讨伐别国的详细过程呢？圣人对‘六经’删繁去复，便是要端正人心，只是要存养天理，格除不当的私欲。对于存养天理，格除不当的私欲，孔子曾经说过，根据不同的人们，进行不同的教导。不过多言。唯恐有的人一心在言语上钻研。所以才说‘予欲无言’。那些放纵私欲泯灭天理的事情，又怎能详细向人们讲述？只会诱导他人变坏。所以孟子才说：‘孔子门下，没有记载齐桓公晋文公的事，所以后世便没有流传。’这就是孔子的规定。世间学儒若追求称霸的学问，便要学习诸多阴谋诡计，这纯粹是一番功利之心。与圣人编著整理经书的本意相悖。怎能思考的明白？
先生感叹道：“若与非达道之人讨论这个观点是很困难的”
先生又说：“孔子说道‘我对史书也存在疑虑’。孟子说道‘完全信书，不如没有书。《武成》这本书我认为只有其中两三章可取’孔子删繁去复，即使关于唐 虞 夏四五百年的事也不过留下几篇。难道没有想叙述的吗？所以圣人的本意可以从中看出，圣人要删繁去复，但后世儒者却要添加上去。”
徐爱说：“圣人编著整理经书，只是要人们摒弃私欲，存养天理。例如春秋五霸以后的事，圣人不想与世人详细叙述，这可以理解。但至于尧舜之前的事，为什么都会被省略呢？”
先生答：“伏羲/黄帝的时期，年代久远，事迹流传的很少，这事可以理解的。当时都是淳朴的景象，没有重视辞藻的乱相。这便是太古之治，是后世无法比拟的。”
徐爱问：“像《三坟》这种书，也有流传下来的，为什么孔子删除了它？”
先生答：“即便流传下来，也与当时世道所不同。风气逐渐开放，文辞兴盛。到了周朝末期，虽然像恢复夏朝商朝的风俗，已经不可能了，更何况恢复道唐尧虞舜时期？更何况恢复到伏羲黄帝时期？但虽然治世方法不同，但道是统一的。孔子遵循尧舜的理念，效法周文王周武王的方法。文武的方法，便是尧舜的理念，只不过因地制宜，因时而变，所施方法已经不同。若夏商的办法施于周朝，已有不符合之处。所以孟子言‘周公思索兼收并蓄三王（尧舜禹）思想，发现与当时不相符，便反复琢磨，夜以继日’何况太古时期的治世方法，岂能恢复？这便是圣人能发现根本的问题。”
先生又说：“应做到无为而治，不能完全照搬三王时期的政策，而去施行太古的风俗。这便是佛老的观点。因时而治，若不能像三王时期的事于道，而是以功利之心施行政策，便是霸者的方法。后世许多儒者讲来讲去，都只是讲了个霸术。”
【详解】：
修行是“做减法”，大道至简。
阳明先生的观点我是认同的，不过结合我们当下，与古代有很大的不同。那就是我们现在从小学习的都是白话文，而非文言文。若没有人去给白话文做注释，那这些经典古籍，因为看不懂慢慢都会被遗弃。从前一直不理解一部分人为何要恢复文言文。在学习古籍后渐渐明白文言文的魅力。若文言文在将来失传，等于中国积累几千年的圣贤之道，圣贤之智，必将失其根本。
本段阳明先生提到很多次实事求是。又可见心学并非让人沉空守寂槁木死灰，更非100%‘唯心’。实事求是，追求本质，也是马克思主义的根本意义。在此处，阳明先生与马克思可以坐下来喝杯茶，若两人相遇，那么思想史必定再次被改变。我们生活在当下，DANG的重要思想之一便是实事求是。这四个字，需要我们仔细去体悟，其中暗含许多境界。普通人，要做到字面意思，不撒谎，不欺瞒。贤者，要做到灵活运用，让这四个字丰满自己的生活。圣人，则应是达至本源，知行皆符合天理。说了这么多，再结合我们的现实生活。作者本人在莫斯科经商，这四个字一直伴随。在创业之初，或许很多人都会考虑要做什么行业，卖什么产品/服务。相信大多数人都把大环境当作最重要的点去考虑，例如前几年，电商赚钱，人们扑通扑通往里跳，现在大数据/云计算火热，亦前仆后继。有成功者，有失败者。为什么会失败？难道只是管理不当？只是资金不充足？其实作者认为，是没有理解‘实事求是’的根本意思。这四个字，在遇到择业时，是告诉我们首先要思考或者出发点，应该是自己适合什么？自己有什么？即便这与大环境的行业所不同，我们也要去做。例如我们懂得外语，那就再选择一个比较了解的产品，先做外贸。如果我们懂得做菜，那就先从厨师做起，再开饭店开连锁。当有一定的资本，再考虑大环境哪个行业赚钱，再去投资。在投资时，也是一样按照‘实事求是’或者最起码，投资行业负责人，要懂得‘实事求是’。例子可以举很多，但太多也会局限人们的思想，所以还需自省。
《春秋》早于《左传》 左传的内容是《春秋》的详细拓展。
‘伯’在本文中，应通‘霸’，意为：古代诸侯联盟的首领
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
详解部分系作者（张善知）原创，未经同意，不得转载。
【原文】：
〔11〕爱问“文中子”“韩退之”。
先生曰：“退之文人之雄耳。文中子儒也。后人徒以文词之故，推尊退之。其实退之去文中子远甚”。
爱问何以有拟经之失。
先生曰：“拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意与拟经如何”?
爱曰：“世儒著述，近名之意不无。然期以明道。拟经纯若为名”。
先生曰：“著述以明道，亦何所效法”?
曰：“孔子删述六经，以明道也”。
先生曰：“然则拟经独非效法孔子乎”?
爱曰：“著述即于道有所发明。拟经似徒拟其迹。恐于道无补”。
先生曰：“子以明道者使其反朴还淳，而见诸行事之实乎?抑将美其言辞，而徒以譊譊于世也?天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明于天下，则六经不必述。删述六经，孔子不得已也。自伏羲画卦，至于文王周公。其间言易、如连山归藏之属。纷纷籍籍，不知其几。易道大乱。孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王周公之说而赞之。以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废。而天下之言易者始一。《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》皆然。《书》自《典谟》以后，《诗》自《二南》以降，如《九丘》《八索》，一切淫哇逸荡之词，盖不知其几千百篇。《礼》《乐》之名物度数，至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之，然后其说始废。如《书》《诗》《礼》《乐》中，孔子何尝加一语?今之《礼记》诸说，皆后儒附会而成。已非孔子之旧。至于《春秋》，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。所谓笔者，笔其旧。所谓削者，削其繁。是有减无增。孔子述六经，惧繁文之乱天下。惟简之而不得。使天下务去其文，以求其实。非以文教之也。春秋以后，繁文益盛，天下益乱。始皇焚书得罪，是出于私意。又不合焚六经。若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。自秦汉以降，文又日盛。若欲尽去之，断不能去。只宜取法孔子。录其近是者而表章之。则其诸怪悖之说，亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何。某切深有取于其事。以为圣人复起，不能易也。天下所以不治，只因文盛实衰。入出己见。新奇相高，以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目。使天下靡然争务修饰文词，以求知于世。而不复知有敦本尚实，反朴还淳之行。是皆著述者有以启之”。
爱曰：“著述亦有不可缺者。如春秋一经，若无左传，恐亦难晓”。
先生曰：“春秋必待传而后明，是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词?左传多是鲁史旧文。若春秋须此而后明，孔子何必削之”?
爱曰：“伊川亦云：‘传是案，经是断’。如书弒某君，伐某国。若不明其事，恐亦难断”。
先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之说。未得圣人作经之意。如书弒君，即弒君便是罪。何必更问其弒君之详。征伐当自天子出。书伐国，即伐国便是罪。何必更问其伐国之详?圣人述六经，只是要正人心。只是要存天理，去人欲。于存天理去人欲之事，则尝言之。或因人请问，各随分量而说。亦不肯多道。恐人专求之言语。故曰‘予欲无言’。若是一切纵人欲灭天理的事，又安肯详以示人?是长乱导奸也。故孟子云：‘仲尼之门，无道桓文之事者。是以后世无传焉’。此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问。所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心。与圣人作经的意思正相反。如何思量得通”?
因叹曰：“此非达天德者未易与言此也”又曰：“孔子云：‘吾犹及史之阙文也’。孟子云：‘尽信书，不如无书。吾于武成取二三策而已’。孔子删书，于唐虞夏四五百年间，不过数篇。岂更无一事，而所述止此?圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文，后儒却只要添上”。
爱曰：“圣人作经，只是要去人欲，存天理。如五伯以下事，圣人不欲详以示人。则诚然矣。至如尧舜以前事，如何略不少见”?
先生曰：“羲黄之世，其事阔疏，传之者鲜矣。此亦可以想见。其时全是淳庞朴素，略无文采的气象。此便是太古之治。非后世可及”。
爱曰：“如三坟之类，亦有传者。孔子何以删之”?
先生曰：“纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜。至于周末，虽欲变以夏商之俗，已不可挽。况唐虞乎?又况羲黄之世乎?然其治不同，其道则二，孔子于尧舜，则祖述之。于文武，则宪章之。文武之法，即是尧舜之道。但因时致治。其设施政令，已自不同。即夏商事业，施之于周，已有不合。故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以继日。况太古之治，岂复能行?斯固圣人之所可略也”。
又曰：“专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的学术。因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯术”。
【译文】：
徐爱问先生对于文中子（王通）和韩退之（韩愈）的看法。
先生答：“韩愈是文人中的雄才。王通是贤儒。后世的人只因为诗词的原因，推崇韩愈。其实韩愈比王通相差甚远。”
徐爱问那为何王通还会犯仿作经书的过错？
先生答：仿作经书的事情不可以盖棺定论。且说说后世的儒者编写注解经书与仿作经书有何区别？
徐爱答：“后世编写注解经书，追求名利的意思并不是没有。但是主要追求的是弘扬圣贤之道。仿作经书纯粹就是为了名利”
先生说：“编写注释经书来弘扬圣贤之道，效仿的是什么呢？”
徐爱答：“效仿孔子整合‘六经’从而弘扬圣贤之道。”
先生说：“既然如此，王通仿作经书，就不是效仿孔子吗？”
徐爱说：“编写注释经书对于弘扬圣贤之道有有用的地方。仿作经书只是照搬形式，恐怖对于弘道没有什么用处。”
先生说：“徐爱你认为弘扬圣贤之道是让道理返璞归真在实际行事中得以表现。还是讲究堆砌辞藻，哗众取宠呢？天下大乱，是因为空虚的文辞兴盛而实际行动衰落。如果让圣贤之道弘扬于天下，那么孔子也就不必整合‘六经’了。整合‘六经’也是孔子不得已而为之。从伏羲画八卦道文王演卦，周公作辞，这其间说道‘易学’，例如《连山》《归藏》这些篇章。众说纷纭，不计其数。易学已经混乱。孔子发现天下爱好虚文的风气逐渐兴盛，知道如果不进行整合约束那么将无底线的发展，所以推崇文王，周公的学说，认为只有这些才是易学的宗旨。于是纷繁复杂的学说才被废弃。之后天下间关于易学的观点才逐渐统一。《尚书》《诗经》《仪礼》《乐经》《春秋》都是这种情况。《尚书》源于《尧典》《舜典》《大禹谟》《皋陶谟》等古籍，《诗经》源于《周南》《召南》等古籍。像《九丘》《八索》这种淫荡文辞，有成百上千篇。《仪礼》《乐经》中关于名利物质等繁杂篇章，更是数不胜数。所以孔子才删除繁杂进行整理，纠正本源，然后其他繁杂学说才逐渐废除。（在孔子整理的）《尚书》《诗经》《仪礼》《乐经》中，孔子又增加一言片语了吗？现今对于《礼记》的著述，掺杂很多后世儒者的编著。已经不是孔子的本意。至于《春秋》这本书，虽被认为是孔子所作，其实都是鲁国史书的旧文。所谓‘笔’便是照搬旧文。所谓‘削’便是删繁去复。这是有减无增的。孔子著述‘六经’是担心繁杂的文辞霍乱天下，所以对其精简。让天下摒弃空虚的文辞，实事求是。并非用空虚的文辞去教导。《春秋》之后，繁杂的文章兴盛，天下逐渐混乱。秦始皇焚书而得罪天下，是出于他的私意，更不应该焚毁‘六经’。若他当时志在弘扬圣贤之道，其他离经叛道的学说，都进行焚烧，这样也合乎了孔子删繁去复的意思。自秦汉以后，繁杂的文辞又逐渐兴盛。想要彻底摒弃废除，已经不可能了。所以只能效法孔子，留下离真正的圣贤之道最近的而去弘扬。这样则其他偏离正道的学说会逐渐被遗弃废除。虽然不知道王通当时仿作经书的本意如何，但我对此事深表同意。我认为即便是圣人重生，也不能改变这个观点。天下之所以混乱，皆因为繁杂的辞藻盛行而实事求是的作风落寞。人们坚持自己的看法，以新奇的观点互相斗争，以花哨博取名誉。这样智慧混淆天下人的视听，混淆天下人的耳目。使天下人争相修饰表面文辞，借以闻名于世，而不再追求敦厚本分实事求是，返璞归真的行为。这些都是著述者有感而发的。”
徐爱说：“编辑整合也有不能缺少的，例如《春秋》这本书，如果没有《左传》，恐怕很难看懂。”
先生答：“《春秋》必须等到《左传》出现后才能看懂，那是歇后语。圣人何苦写这些艰深隐晦的词章？《左传》内容也大多是鲁国的史书旧文。如果《春秋》需要《左传》去读懂，那么孔子何必削繁去杂？”
徐爱说：“程颐先生也说过，《左传》是案例，六经是判断。比如《春秋》记载杀死了某位君王，征伐了某个国家，如果不知道这件事情的详细过程，恐怕也难判断对错。”
先生说：“程颐先生的这个观点，恐怕也是沿袭后世儒者的学说，并没有理解圣人的本意。如果记载了杀死君王的事，那么杀死君王便是罪过，何必要去追究杀死君王的过程呢？征伐的命令应当由天子下达，记载了讨伐别国的事，那么讨伐别国便是罪过，何必要去追究讨伐别国的详细过程呢？圣人对‘六经’删繁去复，便是要端正人心，只是要存养天理，格除不当的私欲。对于存养天理，格除不当的私欲，孔子曾经说过，根据不同的人们，进行不同的教导。不过多言。唯恐有的人一心在言语上钻研。所以才说‘予欲无言’。那些放纵私欲泯灭天理的事情，又怎能详细向人们讲述？只会诱导他人变坏。所以孟子才说：‘孔子门下，没有记载齐桓公晋文公的事，所以后世便没有流传。’这就是孔子的规定。世间学儒若追求称霸的学问，便要学习诸多阴谋诡计，这纯粹是一番功利之心。与圣人编著整理经书的本意相悖。怎能思考的明白？
先生感叹道：“若与非达道之人讨论这个观点是很困难的”
先生又说：“孔子说道‘我对史书也存在疑虑’。孟子说道‘完全信书，不如没有书。《武成》这本书我认为只有其中两三章可取’孔子删繁去复，即使关于唐 虞 夏四五百年的事也不过留下几篇。难道没有想叙述的吗？所以圣人的本意可以从中看出，圣人要删繁去复，但后世儒者却要添加上去。”
徐爱说：“圣人编著整理经书，只是要人们摒弃私欲，存养天理。例如春秋五霸以后的事，圣人不想与世人详细叙述，这可以理解。但至于尧舜之前的事，为什么都会被省略呢？”
先生答：“伏羲/黄帝的时期，年代久远，事迹流传的很少，这事可以理解的。当时都是淳朴的景象，没有重视辞藻的乱相。这便是太古之治，是后世无法比拟的。”
徐爱问：“像《三坟》这种书，也有流传下来的，为什么孔子删除了它？”
先生答：“即便流传下来，也与当时世道所不同。风气逐渐开放，文辞兴盛。到了周朝末期，虽然像恢复夏朝商朝的风俗，已经不可能了，更何况恢复道唐尧虞舜时期？更何况恢复到伏羲黄帝时期？但虽然治世方法不同，但道是统一的。孔子遵循尧舜的理念，效法周文王周武王的方法。文武的方法，便是尧舜的理念，只不过因地制宜，因时而变，所施方法已经不同。若夏商的办法施于周朝，已有不符合之处。所以孟子言‘周公思索兼收并蓄三王（尧舜禹）思想，发现与当时不相符，便反复琢磨，夜以继日’何况太古时期的治世方法，岂能恢复？这便是圣人能发现根本的问题。”
先生又说：“应做到无为而治，不能完全照搬三王时期的政策，而去施行太古的风俗。这便是佛老的观点。因时而治，若不能像三王时期的事于道，而是以功利之心施行政策，便是霸者的方法。后世许多儒者讲来讲去，都只是讲了个霸术。”
【详解】：
修行是“做减法”，大道至简。
阳明先生的观点我是认同的，不过结合我们当下，与古代有很大的不同。那就是我们现在从小学习的都是白话文，而非文言文。若没有人去给白话文做注释，那这些经典古籍，因为看不懂慢慢都会被遗弃。从前一直不理解一部分人为何要恢复文言文。在学习古籍后渐渐明白文言文的魅力。若文言文在将来失传，等于中国积累几千年的圣贤之道，圣贤之智，必将失其根本。
本段阳明先生提到很多次实事求是。又可见心学并非让人沉空守寂槁木死灰，更非100%‘唯心’。实事求是，追求本质，也是马克思主义的根本意义。在此处，阳明先生与马克思可以坐下来喝杯茶，若两人相遇，那么思想史必定再次被改变。我们生活在当下，DANG的重要思想之一便是实事求是。这四个字，需要我们仔细去体悟，其中暗含许多境界。普通人，要做到字面意思，不撒谎，不欺瞒。贤者，要做到灵活运用，让这四个字丰满自己的生活。圣人，则应是达至本源，知行皆符合天理。说了这么多，再结合我们的现实生活。作者本人在莫斯科经商，这四个字一直伴随。在创业之初，或许很多人都会考虑要做什么行业，卖什么产品/服务。相信大多数人都把大环境当作最重要的点去考虑，例如前几年，电商赚钱，人们扑通扑通往里跳，现在大数据/云计算火热，亦前仆后继。有成功者，有失败者。为什么会失败？难道只是管理不当？只是资金不充足？其实作者认为，是没有理解‘实事求是’的根本意思。这四个字，在遇到择业时，是告诉我们首先要思考或者出发点，应该是自己适合什么？自己有什么？即便这与大环境的行业所不同，我们也要去做。例如我们懂得外语，那就再选择一个比较了解的产品，先做外贸。如果我们懂得做菜，那就先从厨师做起，再开饭店开连锁。当有一定的资本，再考虑大环境哪个行业赚钱，再去投资。在投资时，也是一样按照‘实事求是’或者最起码，投资行业负责人，要懂得‘实事求是’。例子可以举很多，但太多也会局限人们的思想，所以还需自省。
《春秋》早于《左传》 左传的内容是《春秋》的详细拓展。
‘伯’在本文中，应通‘霸’，意为：古代诸侯联盟的首领
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《传习录》精读——以当代视角看心学《卷上·徐爱录》12-13
【原文】：
〔12〕又曰：“唐虞以上之治，后世不可复也。略之可也。三代以下之治，后世不可法也。削之可也。惟三代之治可行。然而世之论三代者，不明其本，而徒事其末。则亦不可复矣”。
〔13〕爱曰：“先儒论六经，以《春秋》为史。史专记事。恐与五经事体终或稍异”。
先生曰：“以事言谓之史。以道言谓之经。事即道。道即事。《春秋》亦经。五经亦史。《易》是包牺氏之史。《书》是尧舜以下史。《礼》《乐》是三代史。其事同。其道同。安有所谓异”?
【译文】：
先生又说：“唐尧虞舜之前的治世方法，后世难以效仿。可以删略。三代（夏商周）以后的治世方法，后世也难以效仿，可以删除。只有三代（夏商周）的治世方法可行。但当世谈论三代的人们，不明白三代的根本，徒有其表。所以才没有恢复。”
徐爱问：“先儒谈到‘六经’，认为《春秋》是史书。史书专门记载事迹。这恐怕与其他五经有所不同吧？”
先生答：“以事的角度来讲可以叫做史书，以道的角度来讲可以叫做经书。事等于道，道也是事。可以说《春秋》是经书，也可以说其他五经是史书。例如《易经》是伏羲时的史书。《尚书》时尧舜时期的史书，《仪礼》《乐经》时三代时期的史书。事是相同的，道是相同的。怎么会有差异呢？”
【详解】：
12-13段以及后续讲解的14段，都是11段的后续。可以说是阳明先生的一些补充。无需深挖有何涵义。当作读后懂得更多知识即可。
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【原文】：
〔12〕又曰：“唐虞以上之治，后世不可复也。略之可也。三代以下之治，后世不可法也。削之可也。惟三代之治可行。然而世之论三代者，不明其本，而徒事其末。则亦不可复矣”。
〔13〕爱曰：“先儒论六经，以《春秋》为史。史专记事。恐与五经事体终或稍异”。
先生曰：“以事言谓之史。以道言谓之经。事即道。道即事。《春秋》亦经。五经亦史。《易》是包牺氏之史。《书》是尧舜以下史。《礼》《乐》是三代史。其事同。其道同。安有所谓异”?
【译文】：
先生又说：“唐尧虞舜之前的治世方法，后世难以效仿。可以删略。三代（夏商周）以后的治世方法，后世也难以效仿，可以删除。只有三代（夏商周）的治世方法可行。但当世谈论三代的人们，不明白三代的根本，徒有其表。所以才没有恢复。”
徐爱问：“先儒谈到‘六经’，认为《春秋》是史书。史书专门记载事迹。这恐怕与其他五经有所不同吧？”
先生答：“以事的角度来讲可以叫做史书，以道的角度来讲可以叫做经书。事等于道，道也是事。可以说《春秋》是经书，也可以说其他五经是史书。例如《易经》是伏羲时的史书。《尚书》时尧舜时期的史书，《仪礼》《乐经》时三代时期的史书。事是相同的，道是相同的。怎么会有差异呢？”
【详解】：
12-13段以及后续讲解的14段，都是11段的后续。可以说是阳明先生的一些补充。无需深挖有何涵义。当作读后懂得更多知识即可。
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《传习录》精读——以当代视角看心学《卷上·徐爱录》14
【原文】：
〔14〕又曰：“五经亦只是史。史以明善恶，示训戒。善可为训者，特存其迹以示法。恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜奸”。
爱曰：“存其迹以示法，亦是存天理之本然。削其事以杜奸，亦是遏人欲于将萌否”?
先生曰：“圣人作经，固无非是此意。然又不必泥着文句”。
爱又问：“恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜奸。何独于诗而不删郑、卫?先儒谓‘恶者可以惩创人之逸志’。然否”?
先生曰：“《诗》非孔门之旧本矣。孔子云：‘放郑声，郑声淫’。又曰：‘恶郑声之乱雅乐也’。‘郑卫之音，亡国之音也’。此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐。皆可奏之郊庙，奏之乡党。皆所以资畅和平，涵泳德性，移风易俗。安得有此?是长淫导奸矣。此必秦火之后，世儒附会，以足三百篇之数。盖淫泆之词，世俗多所喜传。如今闾巷皆然。恶者可以惩创人之逸志。是求其说而不得，从而为之辞”。
【译文】：
先生又说：“‘五经’也是史书。史书的目的是辨明善恶，以示训诫。善可以当作训导，可以记录具体的善事来教导世人。恶可以当作鉴戒，保存其告诫而削减恶事本身，以杜绝邪恶之事。”
徐爱说：“保存善事用来教导世人，也是存养天理。削减恶事本身，也是为了将不当的人欲遏制在萌芽中吗？”
先生答：“圣人编著经书，就是这个意思。然而不必太拘泥于文字。”
徐爱问：“恶可以当作鉴戒，保存这种告诫而删除恶事本身，以杜绝邪恶之事的发生。为何不删除‘郑卫之音’？先儒所说的‘恶事可以惩戒人的纵欲放荡之志’是正确的吗？”
先生答：“现在的《诗经》不是孔子原来的版本了。孔子说过‘放郑声，郑声淫’‘恶郑声之乱雅乐也’‘郑卫之音，亡国之音也’。这是孔门的家法。孔子所编著的三百篇，都是雅乐。皆可以在祭祀天地时演奏，也可以在乡党群民间演奏，可以宣讲和平，涵养道德，推陈出新。怎会有（郑卫之音）如此诗歌？若有那便是助长淫乱导致奸恶了。所以这些诗歌必定是秦始皇焚书坑儒后，世间儒者附会而成，为补足300篇的数量。而淫秽之词，世俗多喜欢传唱，如今大家都知道了。‘恶事可以惩戒人的纵欲放荡之志’是想求解释而无法解释，从而为这些邪恶诗歌解释了。”
【详解】：
本段承接11至13段。可以当作补充。
本段也体现出阳明先生对于古籍的研究非常之透彻。在与徐爱对话时，讨论到为何《诗经》中没有删除‘郑卫之音’这样的靡靡诗歌。阳明先生马上就可以发表出自己的观点见解。而且有依据。依据便是《论语》孔子说过‘放郑声，郑声淫’‘恶郑声之乱雅乐也’‘郑卫之音，亡国之音也’。若没有读通《论语》，断然不会有此证据。
由此可以延申，我们与他人论学时，要有严谨的态度，不可以凭感觉肆意判断。要拿出证据，而证据如何拿出？深入学习矣。并且在学习过程中要有自己的观点。
人的成熟并非表现在圆滑世故，而是对外界灌输给我们的思想，可以有不同的见解。
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【原文】：
〔14〕又曰：“五经亦只是史。史以明善恶，示训戒。善可为训者，特存其迹以示法。恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜奸”。
爱曰：“存其迹以示法，亦是存天理之本然。削其事以杜奸，亦是遏人欲于将萌否”?
先生曰：“圣人作经，固无非是此意。然又不必泥着文句”。
爱又问：“恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜奸。何独于诗而不删郑、卫?先儒谓‘恶者可以惩创人之逸志’。然否”?
先生曰：“《诗》非孔门之旧本矣。孔子云：‘放郑声，郑声淫’。又曰：‘恶郑声之乱雅乐也’。‘郑卫之音，亡国之音也’。此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐。皆可奏之郊庙，奏之乡党。皆所以资畅和平，涵泳德性，移风易俗。安得有此?是长淫导奸矣。此必秦火之后，世儒附会，以足三百篇之数。盖淫泆之词，世俗多所喜传。如今闾巷皆然。恶者可以惩创人之逸志。是求其说而不得，从而为之辞”。
【译文】：
先生又说：“‘五经’也是史书。史书的目的是辨明善恶，以示训诫。善可以当作训导，可以记录具体的善事来教导世人。恶可以当作鉴戒，保存其告诫而削减恶事本身，以杜绝邪恶之事。”
徐爱说：“保存善事用来教导世人，也是存养天理。削减恶事本身，也是为了将不当的人欲遏制在萌芽中吗？”
先生答：“圣人编著经书，就是这个意思。然而不必太拘泥于文字。”
徐爱问：“恶可以当作鉴戒，保存这种告诫而删除恶事本身，以杜绝邪恶之事的发生。为何不删除‘郑卫之音’？先儒所说的‘恶事可以惩戒人的纵欲放荡之志’是正确的吗？”
先生答：“现在的《诗经》不是孔子原来的版本了。孔子说过‘放郑声，郑声淫’‘恶郑声之乱雅乐也’‘郑卫之音，亡国之音也’。这是孔门的家法。孔子所编著的三百篇，都是雅乐。皆可以在祭祀天地时演奏，也可以在乡党群民间演奏，可以宣讲和平，涵养道德，推陈出新。怎会有（郑卫之音）如此诗歌？若有那便是助长淫乱导致奸恶了。所以这些诗歌必定是秦始皇焚书坑儒后，世间儒者附会而成，为补足300篇的数量。而淫秽之词，世俗多喜欢传唱，如今大家都知道了。‘恶事可以惩戒人的纵欲放荡之志’是想求解释而无法解释，从而为这些邪恶诗歌解释了。”
【详解】：
本段承接11至13段。可以当作补充。
本段也体现出阳明先生对于古籍的研究非常之透彻。在与徐爱对话时，讨论到为何《诗经》中没有删除‘郑卫之音’这样的靡靡诗歌。阳明先生马上就可以发表出自己的观点见解。而且有依据。依据便是《论语》孔子说过‘放郑声，郑声淫’‘恶郑声之乱雅乐也’‘郑卫之音，亡国之音也’。若没有读通《论语》，断然不会有此证据。
由此可以延申，我们与他人论学时，要有严谨的态度，不可以凭感觉肆意判断。要拿出证据，而证据如何拿出？深入学习矣。并且在学习过程中要有自己的观点。
人的成熟并非表现在圆滑世故，而是对外界灌输给我们的思想，可以有不同的见解。
原文摘自国学梦网站（http://www.guoxuemeng.com）；译文为结合《传习录》叶圣陶点校版翻译。
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