你们知道什么叫“顺其自然”吗？你们怎么理解这个成语？现在给你们一分钟时间，思考一下什么叫顺其自然。

通常人们遇到事情没有主意，不知道怎么办，无奈的情况下就会说：“顺其自然吧。”还有一种情况是看不清前途，不知该怎么做，便任由它发展，事情变成什么样就是什么样，这也叫顺其自然。

实际上顺其自然是道教的成语，与佛教的“无我”是同一含义、同一境界。什么叫顺其自然？“顺”是不违背，不逆反；“其”是中间，也就是融入其中。顺其自然就是把自己融入大自然，不违背大自然，让个体消失、融化在整体中。

一个人只有达到我空、无我的境界，才可能顺其自然。如果我执重，成见多，怎么可能顺其自然呢？一定是逆其自然。就像两个朋友在一起，彼此都有自己的思想，不愿意随顺对方一样。如果你有胆识，暂时让自我消失，最终是对方融入了你。就看你敢不敢“死亡”几分钟，或“死亡”一段时间。如你不敢，你就得不到“道”，因为你的我执在作怪。

我执是生生世世形成的思维模式，非常坚固，难以突破。有的人说这是个性，实际上有个性的人是无法学佛的。我执不消失，法执更无法消失。只有一个人的我执、法执完全消失了，才有可能顺其自然。只有融入自然才会永生。未融入自然，很快就会枯竭死亡。

就像从海中盛出一杯水，这杯水能保持多久呢？杯子代表我执，如果把杯子拿掉，这杯水就融入了大海。但在拿走杯子的一刹那，你会感到“我”不存在了，消失了。这也就是好多学佛的人没有胆量，无法让自己空掉，融入他人的原因。

老祖师们讲，学佛是大丈夫所为，不是帝王将相所能为。学佛是降伏自己，帝王将相是降伏别人。降伏自己的是圣人，降伏别人的是伟人。几千年来，有多少人降伏了自己？降伏自己就是降伏自己的习气毛病、思维方式和知见观念。

境界上不去就是观念没有转变，没有跳出我执、法执的框框。这与我们所处的环境有关。有些人虽然一辈子接触了不少人事物，但他所处的环境决定了他无法改变。

佛教是主张云游的。为什么见多识广的人，境界会与一般人不同？为什么要出去参学？就是要把自己以前所有的知见、观念都放在一边，去学习新的东西。如果带着成见去参访善知识，什么都学不到。就像封了口的瓶子，什么都装不进去一样。

实际上你遇到的任何一位善知识都能让你受益，就看你愿不愿意把“瓶塞”打开。带着成见往往只能看到别人的短处，看不到别人的长处。每个人都有长处，也都有短处。人的本性都是善良的，但同样也都有习气毛病。因为在娑婆世界轮回太久了，习气太重了，浸透到灵魂深处，所以几乎无法将灵性的力量开启出来。

欲望也是一种习气。为什么很多人事先想得很好，事到临头又不能按自己的意愿去做呢？比如在酒席上，本来不愿意喝酒，可是被大家劝说一番后，又不由自主地喝了起来。这就叫做把握不住自己。如果你真的不愿意喝，也没有人捏着你的鼻子灌你。

修行和做事一样，修行本身就是做事。一个人内在的境界有多高，从平时做事中就看得出来。可以说每一件事都是我们内在境界的显现。禅修 心理学 宇宙 吸引力法则 冥想 灵修 打坐 佛学 国学 哲学

本文节选于东华禅寺方丈万行大和尚著作《降伏其心》

东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命去践行佛法、用生命去体证生命本质的智者。15岁信佛、18岁出家、29岁证得生命本源，30岁复建东华禅寺、7年闭关、17年建寺安僧、12部著作、1万多场开示、千万余字著述、17年间向社会捐款捐物4000万多元……

从童真入道、闭关证道，到建寺安僧、讲经说法，六度万行，历经了三十余年，找到了一条能让人类证悟本源的解脱之道。