均州九仙庙
均州九仙庙
——对一张老照片的文化解读
照片，是一种媒介，对摄影家来说，它是表达、寄托、抒发情感的形式；对科学们来说，是对实物现状的客观、真实记录；而对于欣赏者来说，是表达摄影家的艺术思想和情感的媒介。同时，由于它真实记录某一时刻的客观存在，所以人们可以通过它去了解、探讨事物的存在及其内涵。前不久，我得到一张老照片。照片灰蒙蒙的，看上去是一座庙宇，但又从来没有见过这样的庙宇，不清晰的景物，特殊神秘，这引起我的极大兴趣。于是我找到有关人士对这张照片进行深入了解，原来它是供奉着九位神仙的九仙庙。
九仙庙，历史上并不非常多，人们对其知之甚少。你知道九仙庙是何种庙宇吗？它供奉是哪九位神仙吗？若你不是太明了，那就请跟随我的文字……
1、今年5.18国际博物馆日之前，武当山博物馆韩馆长来到我馆办事，闲聊间他建议今年是武当山大修六百年，我们可否联合举办一个老照片展，以《武当山老照片——纪念武当山大修六百年图片展》为主题，以此为之纪念。此建议颇有吸引力，我馆正在酬备迎接博物馆日的展览。这可谓是各有所得，两家一拍即合，于是开始筹划和制作。
武当山是世界文化遗产，是道教圣地、著名的风景旅游区；也是信士香客们精神之寄托，是文人墨客抒怀之媒介，是专家学者探索文化本源之土壤，是旅游爱好者的首选之地。如此融自然、文化、宗教于一体的风景名胜，在几十年前并没有受到人们的关注和重视，今天的武当山与几十年前比较可算得上是“新气象、新景观”，于是人们开始遥想当年的武当山，为满足人们的需求，我们决定举办这个“老照片”展览。
所谓的老照片就是武当山五、六十年代的照片，这些照片客观记录着武当山当年的原始风貌。从时间上来说，几十年的时间虽然不长，但武当山却发生了“翻天覆地”的变化，照片上的景与物很多都已成为历史，只存在于人们的记忆之中，所以这些照片对于武当山来说甚为珍贵。尤其是古均州城的一些照片，已经成为文物，是研究、了解古均州的珍贵资料。我是第一次看到这些照片，尽管都是黑白的，也不甚清晰，但那古朴的风韵及已消失的建筑让人浮想联翩。传说中的均州城、净乐宫、大石碑坊等具有代表性文物展现在眼前，那雄伟壮丽的建筑、精美绝伦的雕刻既让人惊叹，又让人叹惜，由此也特别希望将这些并不是太久远的老照片展示出来，与关心武当山的人共同感受那个当年的武当山。
武当山，一座青山，两条神道，一线碧水，外加玲珑的建筑，将本来平常的山水装点成若隐若现的画卷。当人们登上山顶，极目远眺时，殊不知，山下那碧波荡漾的水库，淹没了始建于战国时期的一座均陵古城。当人们在惊叹山上那些宏伟瑰丽的建筑时，殊不知，那波光粼粼的湖水下，有古老的建筑群中最为恢宏、最能体现武当山气势的建筑——净乐宫。还有武当山脚下的草店古镇，及古镇中多达数十处庞大建筑群。根据资料显示，草店镇上每一处建筑都是一个庞大的建筑群，少者有房屋上百间，多者达数十个院落，房屋数千间。这些建筑的主人皆来自全国各地的名人、富商、达官显贵的私人道场。他们将当地的建筑文化带入武当山，使草店这个小镇形成了中国古代建筑的“百花园”，中国民间建筑的“博览会”，所以每一处建筑都是中国古代建筑文化精华。
草店这些建筑，本来应该闪耀着文化的光芒，让这个古老的小镇散发出远古的幽香，给后人留下缅怀历史之场所。而如此璀灿，如此光芒四射的建筑，在一夜之间沉浸于湛蓝的湖水之中，在它给人们留下长长的叹息之余，也开启了人们的暇想之门。武当山博物馆提供照片100余张，和我馆收藏的老照片，近200张。工作人员将其进行版面设计，并配上文字说明，使内容更加翔实。展览如期对外展出，引起社会极大的关注。
在这些照片中，有一张非常特殊的照片，它就是本文所说的九仙庙旧照。它位于古均州城内，现已被丹江口水库淹没。这张照片是九仙庙唯一幸存的信息资料。
2、九仙庙的外观与一般的古代庙宇似乎没有太大的区别，青砖布瓦，飞檐高翅，石门、石墩、抱鼓石齐全。不同之处在于门前有一对兽形石雕，其身体消瘦，面容清秀而温顺。有人说是狮、亦有人说是虎，其实它是狐。这很稀奇，所以才使人们混乱。除石狐外，庙宇的其它部位是中国传统的建筑模式。正面是宽大的八字墙，墙顶是精致的砖雕纵脊，脊下檐为砖雕斗，非常精巧，细腻。纵脊的中部，有一柱，支撑着门楼，柱上雕一条高浮雕的盘龙，龙环柱而行，有腾起飞天之势。八字墙上是高耸的门楼，飞檐高佻。飞檐的中脊上有门楼中部有一横向中脊，由青灰色青砖雕花而成，正中有一莲花宝瓶，这是九仙庙外观的又一不同之处。宝瓶共七层，莲花座为六层。宝瓶两侧各一龙，环卧于横脊之上。两端为鸱吻，在殿宇顶部正脊的两端，这种鸱吻也称为吻兽，喻示祥瑞。吻兽一般是龙头形，张大口衔住脊端，故又称吞脊兽。但此鸱吻并非是龙头，而是环翅的龙尾，此类鸱吻并不多见，此可谓别具风格，独树一帜。飞檐中间有垂脊兽，垂脊兽一般十个，当然并不是所有的建筑上都会是十个，其多少要按建筑的等级而定。垂脊兽从前面向后上方依次排列的顺序是：龙、凤、狮、天马、海马、狻猊、押鱼、獬豸、斗牛、行什；这些小兽依次排列在高高的檐角处，象征着消灾灭祸，逢凶化吉，还含有剪除邪恶、主持公道之意。九仙庙的垂脊兽并没有完全反映出来，这对其性质的认定带来一定的影响。
门楼的两侧是九仙庙主体的顶部，其为歇山顶、黑色布瓦，两端有风火墙，也叫女儿墙。所谓女儿墙，是古代社会男尊女卑的引伸。古人将女性不当事，认为起不了多大作用，所以建筑上将起不到多大作用的墙叫“女儿墙”。“女儿墙”是防止旁边的火蔓延过来，起着隔离的作用。风火墙也有鸱吻，歇山顶的中脊与门楼的中脊相似，其鸱吻亦这龙尾，龙尾也是环卷着，只是前者卷成环形，而后者卷呈“８”字形。建筑的正面是面阔三间，两侧也各有一排房屋，推测可能是四合院式建筑，由于照片只是建筑的前正面，所以不能看清楚建筑全部。据说，其内还有一个戏楼，这进一步说明，建筑为四合院式的，只是对其进深不能确定。
照片中不仅画面模糊，建筑也让人模糊。它显然属于传统的宗教类建筑，但又与常见的庙宇类建筑明显不同，它是什么性质的庙宇？供奉的是哪些神灵？面对照片，一筹莫展。于是四处查找资料，可它似乎并不存在，几乎是一个字的数据也没有找到。在无奈之中，想到了均州的一位文化老人，原丹江口市文化局长朱道琼先生。老先生告诉我，它叫九仙庙，并详细的介绍了均州九仙庙的情况。同时，他还大致介绍了九仙庙供奉的神灵，以及其它地方的九仙庙等。
均州九仙庙位于古城的东边，解放后将其改作学校，后又改为均县中苏友好协会会所。始建年代不详，从建筑特点来看，其时代应该为清朝。九仙庙里供奉有九尊神，靠正墙是三尊主神，即狐仙、龙王、虫王，其地位最高；东面是观音、火神、关公；西为土地、山神、武道，合为九仙。九仙依据地位排列，它们虽然同处于一个神台，但其地位有高低之分，所以在神坛的位置也有区别。九仙的神职各异，各有其责。根据分工，狐仙主要化解百姓难事；龙王专管大旱降雨；虫王防治病虫害；山神和土地看山管地；武道保佑村民免受战乱；火神专管灭火；关公象征忠义；菩萨的地位最低，掌管杂事。在中国建九仙庙的地方不多，现可知北京和河北承德尚有九仙庙外，天津、福建等地也有九仙庙的遗迹。
在中国，神仙是最不陌生的神灵，多得让人难以分辨，如人们熟悉的有神仙、有道士、有和尚、还有八仙等等，却就是没听说过九仙。当然在九仙当中，有一些是人们较为熟悉的，如龙王、土地爷、关公、菩萨等。但这些神仙组合在一起，确实前所未闻，尤其是狐仙，更有些不可思议。狐狸，一向都是贬义的动物。在人们思想中，它是一种狡诈，奸猾，以坑害他人为性的可恶神仙，可在这里，它堂而皇之地进入庙宇，与龙王同处，供人们膜拜。除此之外，还有虫王、武道也让人不明白，它们是何方神仙？还有菩萨，它本来是佛教之神，怎么与中国的神仙同处一室？
均州的九仙似乎已经清楚，其实更多的问题才显露出来，如各种神仙的施职，更使人不解。为搞清楚这些问题，只有求助于资料。功夫不负有心人，经过一段时间的查寻，总算对九仙有了一知半解的认识，现按仙界的排位将其介绍给大家。
３、九仙之首为龙王。龙是中华民族的图腾，大约出现于距今六、七千年的新石器时代。在漫长的时间里，人们不断丰富它的精神内涵，完善它的形象。直到今日，龙在国人的必中，依然是那样神圣。
龙，是人们臆造的，原本就不存在。由于它是臆造的动物，所以其形象既神秘又富于变化；也因为其为臆想的动物，人们可以寄予更多的精神，这就是龙崇拜的客观因素。龙与水总是相依而行。水是生命之源，生命欲求得生存不能离开水，所以龙于水中，并成为统领水族之王。古人认为，凡是有水的地方，皆由龙王驻守，江河湖海莫不如此。龙是中国古代四大神灵之一，在古代，是最受百姓欢迎的神。
龙王能生风雨，兴雷电，职司一方水旱丰歉。因此，大江南北，龙王庙林立，与土地庙一样，随处可见。凡遇久旱不雨，一方乡民必先到龙王庙祭祀求雨，若龙王还没有显灵，则把它的神像抬出来，在烈日下暴晒，直到天降大雨为止。道教《太上洞渊神咒经》中的“龙王品”就称，“国土炎旱，五谷不收，三三两两莫知何计时”，元始天尊乘五色云来临国土，与诸天龙王等宣扬正法，普救众生，大雨洪流，应时甘润。武当山有五龙宫，其始建就于唐朝，是唐太宗下诏兴建的。当时称为五龙祠，建此祠的原因，是当时的均州太守姚简在武当山求雨，龙王显灵之后，为纪念五龙这次降雨，为百姓送来甘淋而建。
龙称为王者，出现于唐宋时期，是皇帝封的。据史书记载，唐玄宗时，诏祠龙池，设坛官致祭，以祭雨师之仪祭龙王。宋太祖沿用唐代祭五龙之制，宋徽宗诏天下五龙皆封王爵。皇帝之所以封龙为王，与其自身政治有关。古代的皇帝皆称王，自认为是真龙天子，于是将龙也誉之为王，使皇帝与龙等齐，以此来统治天下。直唐以后，龙不仅是兴云布雨的神，也成为人们消去炎热和烦恼、降福灾祸于世间的王。
龙从臆造出来，进入水的世界，成为掌控水及人间风雨、旱涝的主神，因而得到了民间普遍的敬仰。直唐宋以后，道教将它吸收为神，进入天界。于是东南西北四海，都有龙王管辖，叫四海龙王。除此这外，还有五方龙王、诸天龙王、江河龙王等。所以在四海各地无处不有龙王的栖身之所——龙王庙。不知何时，龙王与其它八位神仙搞了一个组合，并建立了自己的生活空间――九仙庙，古均州九仙庙便是其中之一。
4、自然界中生灵遍布，林林总总，虫是其中之一。虫也是林林总总，有益虫也有害虫。益虫，是对人类、对自然有所帮助的虫；相反，为害虫。人们对益虫记忆不多，而害虫总是那样让人刻骨铭心，如蝗虫，它飞过之后，农作物基本被祸害干净。由于中国是一个农业国家，民以食为天，粮食被虫祸害，无易于夺去民众的“天”。伤心，痛恨，于是就会出现要对付虫的办法，以神来管虫，这是虫王出现的原因。民众希望有神来保护粮食作物的丰收，保护、保证民众的“天”。当然，害虫不仅只是针对祸害作物的虫，还有更多。
在看到这张照片之前，确实有虫王是“何方神仙”的迷惑，它在九仙中仅次于龙王，说明虫王地位之高。人们不禁要问：虫王是一种什么样的神，它又是怎么产生的？在民间宗教中，不管是什么神，都有其出现的原因，有其故事，虫王亦是如此。相传虫王是中国农村驱灭害虫、呵护庄稼的保护神，也称虫神。这个神一直存在争议，有说是鸟，也有说是人的。说鸟者，其名叫鹙，是水鸟，头和颈都没毛。据记载，某地发生巨大的蝗灾，蝗虫遮天蔽日，庄稼危殆，人们都束手无策。突然天空飞来一种水鸟，成千上万，勇状空前，纷纷啄虫，不到几天，蝗无孑遗，岁以大熟。这种水鸟消灭了蝗虫，为农民丰收立下了汗马功劳。朝廷得到此消息后，敕封其为护国大将军，人们纷纷尊称其为虫王。说虫王是人者认为，这个人是元代的刘承忠。刘承忠是元代末年的一位将军，驻守江淮时遇到蝗害，他督兵捕逐，蝗虫殄灭殆尽。他在元朝被灭之后，自溺而死。当地人建祠纪念，称之为刘猛将军，因其捉虫有功，被称为虫王。
这些传说可信度是值得怀疑的，但从虫王的出现说明处于相对落后的古代社会，农业只是“望天收”，对于自然灾害的无奈、无助，所以才寄希望于某种神的力量来保证农业的丰产丰收。虫王不管是人还是鸟，只要为民除害我们就应该记住它（他）。农业是人类社会生存的基础，这位大仙无论存在不存在，它都反映出古代农业社会的一种心态。
5、虫王的出现和其存在是可以让人们接受的，因为它为百姓除害，给人希望。但狐仙就让人匪夷所思了，因为人们从来都不认为狐狸是什么好东西。狐仙又名狐狸精，民间俗称大仙，其法力无边，可其法只是用来害人。狐狸精可幻化人形，一般会变幻成美貌之女子，以勾引英俊少年以害之。这样的害人之兽为什么又成为仙，被供奉于神庙之中？更为甚者它被供奉在大门之前，位置突出，形象威严。它占据着最为威猛的狮子之位，这是非常令人费解的，它的社会因素何在？
宗教是人类灵魂的食粮、雨露，道教是中国土生土长的宗教，但任何事物都有它兴盛和衰落的时期，道教在经过魏晋的纷乱之后，中国的本土宗教出现衰微，于是民间的“五大仙”就受到民众的追捧，狐仙在这种情况下登上神圣的祭坛。“五大仙”又称为“五大家”或“五显财神”，分别指：狐仙（狐狸）、黄仙（黄鼠狼）、白仙（剌猬）、柳仙（蛇）和灰仙（老鼠）。这些神仙似乎没有一种有好口碑的，至于人们为什么要将这五种恶名满贯的动物尊为“仙”，待探讨。
在中国除妖神话中，常有狐狸通过修炼、吸收日月精华或人气，能够化身为美女，以勾引壮丁或少女。《太平广记》记有一女子被狐狸魅惑之后的情状：“女即浓妆盛服，于闺中，如与人语笑。其去，即狂呼号泣不已。”蒲松龄的小说《聊斋志异》里，常叙述善良的狐仙与凡人相恋的故事。最为有名的莫过于九尾狐的故事，传说商纣王，得到一个惊艳无比的女人，致使他迷失了自己，这个女人就是妲己。妲己原是商朝诸侯冀州侯苏护的女儿，被九尾狐附了身。这个被九尾狐附身的女子使纣王变得非常残暴，最终导致商朝亡国。故九尾狐或是妲己成了勾引、以色相来迷惹男人的代名词。从此之后，人们将美貌、善于勾引男人的女子称为称为狐狸精。妲己也成为中国历史上四大妖姬（夏之妺喜、周之褒姒以及春秋之骊姬）之首。
至于狐仙，并不像九尾狐的名声那样坏，它是一位恶善参半的大仙，以非善即恶，或非恶即善的形象出现。据说，得道的狐仙懂得通灵，能替人医病或消灾解厄。在传统的农业社会里，拥有着相当多的信众，以乞求狐仙保佑食物年年不断，保佑信众健康平安，所以许多村庄专为狐狸立庙建宇，供人烧香叩拜。如果求之而灵验，要在庙中挂红悬额，还愿回香；若不还愿，它会选择在半夜侵入民宅捣乱，弄得鸡犬不宁，或降灾于人。
前些年，还有一首非常流行的歌曲，就是歌颂狐狸的，名《白狐》。歌中的白狐之美丽、之善良、对爱理解之深、对爱付出之真，让人动容，这样的狐还值得崇敬。这就是所谓的“妖魔鬼怪比人间正人君子更可爱”吧。狐仙是一种让人说不明道不白的神仙，它好起来善良聪慧，相反无恶不作。所以在文学作品中它充满了两面性，一恶一善，善恶交织在一起，这就是狐仙。
不过我在想，狐狸所施之善是否真的是善。中国有句俗话：狗改不了吃屎。狗既如此，狐狸能改变它邪恶的习性吗，可能性是不大。现实生活中，我们见到“品性”不改的例子很多。人一旦染上了邪恶，邪恶将会占据他的灵魂，若要改邪归正，很难。人既如此，莫说狐狸。
6、观音，在九仙中地位很低，是一般的神仙。这也难怪，它本来就不是土生土长的神仙，而是外来之神。虽然有“外来的和尚好念经”之说，但在九仙庙是不念经的，只供人膜拜。观音菩萨是一位佛界之神，与仙没有关系。佛、道本来是两家，菩萨与仙同于一室，并行而立，共同按受信众的跪拜，令人费解。在无解中解释为：中国文化的广博胸襟，有纳百川而成海洋之势，而使它绵绵五千年，生生不息。
观音，也称观世音、观音菩萨。从字面解释，观音就是“观察（世间民众的）声音”的菩萨。这“声音”的含意非常广，它是人世间的一切，包括好与坏、善与恶、丑与美。观音是四大菩萨之一，他相貌端庄慈祥，经常手持净瓶杨柳，具有无量的智慧和神通，大慈大悲，普救人间疾苦。当人们遇到灾难时，只要念其名号，便前往救度。在佛教中，它是西方极乐世界教主，阿弥陀佛的上首菩萨，同大势至菩萨一起，是阿弥陀佛身边的胁侍菩萨，并称“西方三圣”。
观音本为男身，传到中国后，因为传说它救苦救难，很多闺中女子竞相参拜。封建时代认为不雅，加上观音有众多法像，因此人们将观音像塑为男身女面。观世音菩萨，是“南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨摩诃萨”的简称。它本来是称为观世音菩萨，在唐朝时因避唐太宗李世民的讳，而略去“世”字，简称观音。在法界宇宙星系中，正法明如来所教化的菩萨摩诃萨已无量无边。菩萨悲愿无尽，无怨无悔，慈悲智慧不可思议。在无量劫后，极乐世界阿弥陀佛灭度时，观音菩萨就会在当日下半夜示现成佛，名号“普光功德山王如来”，运持西方极乐世界正法。到现代，女相的观音菩萨形象已深植大众百姓心中。
观音菩萨进入九仙庙并没有那么多的神力，她在九仙神中掌管其它杂事，当然，所谓的“杂事”中可能也少不了她在佛界中的“大慈大悲，普救人间疾苦”之责吧。
7、关公，是这九仙中唯一一个非神仙的神仙。他是位历史名人，且是位大英雄。他生活在东汉末年，生卒年约为公元160－219年。关公，字云长，名关羽。今山西运城人，三国时著名将领。东汉末年，自刘备于乡里聚众起兵开始追随，到战死沙场，一直都是刘备最为信任的将领之一。在关羽去世后，其形象逐渐被后人神化，称为忠义之神，是历来民间祭祀的对象，被尊称为“关公”。之后，历代朝廷褒封，使其成为至尊的神人。关云长本来是个普通将军，由于有统治阶层大肆宣扬其忠义之精神，致使忠孝节义信仰，在不太长的历史时间里蓬勃发展，成为古代社会的主要精神信仰。于是纪念这位真神的庙宇如雨后春笋般出现，据说南北朝时期，有关纪念关羽的庙宇，达数十万座。此后，关公的封号还不断加多，似乎到了一种无边的程度。
本来关羽是以忠贞、守义、勇猛和武艺高强称着于世。历代封建统治者都需要这样的典型人物来作为维护其统治的守护神，因而无比地夸张、渲染其忠、义、勇、武的品格操守，希望有更多的文臣武将，像关羽那样尽忠义于君王，献勇武于社稷。清朝时被奉为“忠义神武 灵佑仁勇威显关圣大帝”，崇为“武圣”，与“文圣”孔子齐名。千百年来，集忠孝节义于一身的关羽在人们心目中的地位是很高的，他勇猛、讲义气、忠贞不二的形象，已不可改变。
对关公的信仰始于南北朝。在光大年间(公元567年)今湖北的当阳县玉泉山首建关公庙，这是中国第一座纪念关羽的建筑。古代社会人们尊关羽为神，其目的有二，一是封建统治阶级对关羽的忠义、神武进行褒扬，是为了让人们心甘情愿忠于朝庭的统治；二是古代社会的民众对封建统治虽怀有不满，尤其是南北朝时期，整个中国到处都是战火，且长达数百年之久，百姓需要一种精神予以寄托，于是关公的忠义孝道成为一种社会需要的精神食粮。
就关羽而言，他是一位令人难以理解的历史人物，至少我是这样认为的。对其不解之处在于，因他的大意而丢失了荆州，使蜀国失去了战略之地，动摇了国家之本，为蜀国的灭亡埋下了种子。刘备轻率出兵，虽然与其没有直接关系，但祸出于他，从某种角度而言，蜀的最终灭亡他埋下了另一祸根。对他个人来说，失去荆州，败走麦城，最终引来杀生之祸。就这样一个人，竟被当作神来供奉，而且绝非一个“黄袍加身”，而是集所有美德于一身，确实让人不可理解。我认为，不去追究他的责任就够宽容了，为什么还要追认他为“武圣”；更有甚者，还融所有美誉于一身，实在让人迷茫。
中国有一种造神文化，关公是最这典型的一例，而且造得登峰造极。其实他与今天的某些先进人物大体相似。好与不好都并无关系，只要有人说你好，你就好，不好也好；说你行，你就行，不行也行；最后好也好之，不好也好之；行也行之，不行也行之，至于到底如何只有天知道。当然，英雄创造出来之后，信不信在于自己。
8、山神，顾名思义是管理山林之神。古人将山岳神化而加以崇拜，这是自然崇拜的遗风；在虞舜时，就有“望于山川，遍于群神”的祭制。传说舜曾巡祭泰山、衡山、华山和恒山。《礼记•祭法》有：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”在古代的中国，有天子封神祭天地，也要对山神进行大祭制度，最有说服力就是泰山封禅，历朝都有些皇帝为了彰显自己的丰功伟绩，就到泰山献祭，以告天地。
山神崇拜起源于原始社会的自然崇拜，由于处于原始社会时期的人类，对自然及一些自然现象缺少认识，于是就产生了自然崇拜的非科学的文化现象。如在今日藏地，不少地方还保留着祭祀山神的风俗，不少寨子都有自己的山神，各寨子都有自己祭祀山神的一套仪规。古代祭山时，大多用玉石器埋于地下，也有用“投”和“悬”的祭法，即将祭品鸡、羊、猪或玉石投入山谷或悬在树梢。这种文化一直沿续下来，今天对那些古老崇拜不太理解，其实在远古时期这是一种非常自然的现象。在人类还没有出现原始农业之前，山林是人类食物资源的重要来源，人们为了生存，到山上摘野果、采野菜，猎取动物等来解决饮食，满足自身的需求。可以说山是人类早期生存的基础，如果没有山人类可能就无法进化成今天的现状，所以对山林的崇拜是极为自然的事情。
考古中发现的祭祀自然的遗迹很多，只是难以将这些遗迹严格区分，哪是祭祀天地，哪是祭祀山川河流。山神在古代是一种重要的神灵，同时也是古人重要的祭祀对象之一。山是一种自然现象，它不仅给人类带来大量的食物资源，还有许多使人们能以得出合理解释的现象，古人习惯性地将一些不可理解、不能解释的现象用巫术思维来理解，所以山神的出现是正常的现象。古人祭祀山神，是希望得到其保护，使人的生命得到更好地生存。
9、火神，也是一种自然崇拜，它的出现及其内涵，与山神有着相似之处，只是所崇拜的对象不同，性质也是出于人类对自然神秘现象的敬仰、迷茫、不解所致，是人类对自然的非理性解释。
中华各民族都有祭祀火神的风俗，由于地区不同，历史文化不同，对火神有不同的认识和解释。中国历史上曾出现有名、有姓、有职位的火神。其名祝融，又称祝诵，祝和。祝含有祭祀、巫术，巫祝之意。相传帝喾高辛氏时，祝融担任火正之官，此官专门从事祭祀用火之职。火正，能昭显天地之光明，生柔五谷材木，以火施化，为民造福。帝喾命曰祝融，后世尊为火神，他是有史以来最早的火神。
火是自然的灵光，所以它对于人们来说是神秘的。当人们对火的认识得到提高后，火在人们生活中的作用和意义已被得到充分的肯定。由于火的自然属性，火种是非常宝贵的，人们为了保留它也是非常困难的，所以才用专人来管理火，于是出现火崇拜、并对管理火的人也视为神。祝融就是这样的人，他原为“守燎”的“火正”。所谓燎，即火燃烧状态，守是看守。这里的守燎就是看守、管理祭祀时所使用之火。“火正”是官职，即其是管理祭祀用火的官。正因此，所以人们将其视为火神，并加以崇拜。在中国除祝融为火神之外，还有炎帝和吴回，共三位被百姓供奉为火神。
火神崇拜缘起于自然崇拜，在漫长的远古时代，人们对火并没有很多的认识。物以生食之，更无取暖之概念。到了大约距今五、六十万年前后，人们认识到火不仅可以熟食，化腥骚；还可以用来取暖。冬日，人坐在火边，暖气洋洋，故而将其加以利用。如北京猿人遗址就发现有大量的用火遗迹，这是用火的直接证据。但火并不能由人来控制，只能由其自燃自灭。随着社会的发展，大约到了新石器时代，或是旧石器时代晚期，距今一、二万年前后，人们才对自然的火种进行管理。当时只是将火种留下来，不让它熄灭，以备后用。如新石器时代人类开始用罐子来储存火种。同时，人类也发明了自己制造火种，生产火种，击石取火、钻木取火都是人类早期取火的方式方法。同时人类对火的利用也达到空前的高度，如熟食、取暖、烧荒等等。当进入到原始社会晚期或末期，火的作用将更加突出，它不仅用于生活，同时还进入宗教与科技领域，于是掌握火、控制火成为一种职业，火开始按人的意志来为人类服务。
火的利用是人类社会最伟大的发明之一，它改变的不仅仅是人的生活、生存，而是促使人类的进化，加速社会的发展，促进科技进步，都起到了重要作用。
10、土地神，是管理土地的神灵。土地是农民的根本，中国从一万年前原始农业正式出现，从此奠定农业社会的基础。土地神虽然不是出现于原始社会，但其出现于人们对土地的崇拜。土地神的前身为古代的“社神”，所谓的“社神”，是管理一小块土地的神。《公羊传》注云：“社者，土地之主也。”古代社会常说的江山社稷，其意就是指土地，后来才引伸为国家和国家政权。在很早以前就有祭祀土地神的习俗，而且流传非常广泛，中国的土地庙就是祭祀土地神的专职场所。据《礼记•祭法》载：“王为群姓立社曰大社，诸侯为百姓立社曰国社，诸侯自立社曰侯社，大夫以下成群立社曰暑社。”可见当时祭祀土地神的“社”已有等级之分。土地神虽然没高低、上下之分，但主持祭祀、设立祭祀场所之人是有等级之分的，这样就出现庙宇（社）有大小，高低之别。
中国是个农业国家，人非土不立，非谷不食。“土”能生万物，养育人类繁衍生息，其功德厚大，就奉若神明。自古以来，人们视土地为“神”。对土地的崇拜源于原始农业，它与山神一样属于自然崇拜范畴，不过它所崇拜的对象是土地；而土地古人称之为“地母”。所谓“地母”实为农业之母，粮食之母；粮食又是人生存之母。由于农业是靠天而收，收成也很难固定，故人们以求得好收成，对土地当神来加以膜拜。
大约到了汉代，土地神发生了变化，在此之前还属于自然崇拜之列，而至汉武帝开始，将“后土皇地祗”奉为总司土地的最高神，祭祀土地神之风更加盛行，此时的土地神已具有人格化的特征。每年农历二月初二，农家户户都舂冬米粿，做成饼，并印上瓜果和稻穗状等花纹，以象征兴旺吉祥和财气，用以祭祀土地之神，这些祭品称为“土地粿”。在祭祀时，还要备好牲醴、酒馔、果品等供筵，焚香敬献于家堂上土地神位，而供奉于神龛之上的土地神名为张德福。人们将这些祭品敬献于他，是祈福报功，求赐五谷丰登，六畜兴旺，招财进宝，合家平安。此日后，农民就着手“一年之计在于春”的农事活动。
土地神叫张德福，自小聪颖至孝，三十六岁时，官至朝廷总税官，为官清廉正直，体恤百姓之疾苦，做了许许多多善事，102岁辞世。死后三天其容貌仍然不变，有一贫户以四大石围成石屋奉祀。过了不久，这户人家即由贫转富，百姓都相信是神恩保佑，于是合资建庙并塑金身膜拜，因此生意人常祭祀之。于是土地神再也不是原始社会的自然“地母”，也不是封建帝王那种视之为社稷之神，而是一个具有具体姓名，有血有肉，进入家庭，登上普通家庭神龛的土地神。
土地神分为土地公与土地婆，他们是一对夫妻。据说这对夫妻颇具个性，土地公的为人聪明圆滑，会说话，有头脑，所以到今天知道他的人也很多；而土地婆知道的人就少多了。为什么？因为土地婆嘴多，说话直来直去，话也不中听，所以她不讨人喜欢。据说当年玉皇大帝将土地公下放到凡间时，曾问他有什么希望，土地公很有头脑，一番话冠冕堂皇，犹如做政治报告。他说希望世间的人个个步入小康生活，精神文明极大提高。土地婆听了之后却说：“这样不行，世间的人应该有富有贫，大家都富足了就没人愿意做辛苦的工作，有了差距才能分工合作，发挥社会的功能。”据说世间的贫富差别就由此而来。当土地公下到凡间后，见到人们因为亲人去世而嚎啕痛苦，不由起了恻隐之心，想将其死者复活。这又被土地婆拦住：“生死乃因果轮回，不可随便更改。如果人人都长生不老，这世界岂不沦为人吃人的世界了？”土地公只好打消了自己的想法。因为这两件事，老百姓一般都把土地婆视为“恶婆”，不给祭祀。这是个无法考评的传说，但从这个传说中可以看到，不仅是在人间说直话的人吃亏，即使在神仙界说真话，说实话的人也一样吃亏。
11、所谓武道，可以理解为习武、行武之道。武，即为武力、武装、武术等；道，为道理、道德、准则。这样，武道神就可以理解为，习武之道、行武、尚武之道的神灵。“武”有着自己的精神，是以武止伐，平息干戈；是从相互对立、矛盾争斗之中找到互助统一，从而以和平的方式解决矛盾和争纷。行武有着自己的准则，高尚的行武者，不是乱用武力，泛使武力；相反，使用武力是为了和平，制止杀戮和暴力。中国的“武”字是充满哲学思想的，“武”字其上部为“戈”，下部为“止”，组合在一起就是“止戈为武”，即阻止、停止、终止用戈（使用武力）才是“武”之目的。我们还可以从另一个角度来理解，即若用武之时，其目的不是为了使用武力、为了杀戮和暴力，而是保卫和平，保护生命，从而达到以武止戈的目的，使天下太平、和平，民众过着和睦、安宁的生活。
“武”字的含意也是武道的精神。行武者先要是以仁爱之心推己及人，化干戈为知己，合天地于一气，这是武道神的崇高境界。武道是中国传统文化孕育的中华武术精神，这种精神从产生到壮大，走过了一个漫长的发展历程。其源头可以追溯到上古时代，其基本完成在明清时期，现在仍在不断完善之中。中国武术的基本精神是一个包含诸多要素的思想体系，主要包括：“天人合一”、“以德服人，以人为本”、“刚健有为”和“贵和尚中”、“以为养身”等组成。这种武道精神是一种纳天地之广、融人性之灵、汇道德之精于一体的一种习武精神，这种精神就是武道之神。
武道神是习武之人的神灵，它告诫习武之人，何为“武”，如何习“武”，如何使用“武”；提醒习武之人的一举一动所蕴含的潜在道德标准和精神内含。武道神虽然指的是行武之道，这个武力实为武术之武，并非武力或战争之“武”，但其精神是相通、相似的。这是中国人对武力、武装力量的一种认识，中国人对武力的认识是充满哲学意味的，尤其是充分体现出中国儒学思想，充满“仁”之精神，这是人类社会少有的一种尚武精神。这种精神从表面上来看是一种尚武、尊武，实质是追求和平，崇尚和谐，这就是“止戈为武”的深邃、博大之处。
12、到此，对九大神仙进行了必要的介绍，对其理解是否正确或准确值得请读者评判。我们再回到照片，大门前的石狐雕塑，现在可以理解了，它是九仙庙的主神之一狐仙，所以将其立于大门之前。龙王更是排在第一位，所以它的形象更多，既有鸱吻上的龙尾，也有柱上的盘龙，无不显示出龙地位之高。其它诸位神仙的尊容在这张照片中虽不能领略到，相信一定会在庙内的香台上设有其位。有意思的是九仙庙中有一尊醒目莲花宝瓶，且处于屋顶正中心，说明对其之重视。这是很耐人寻味的，莲花宝瓶本来是佛教的象征，九仙庙显然是中国土生土长的道教场所。在道教场所出现佛教的象征物，合理的解释就是佛道融合。这样理解也使九仙中的观音菩萨合理化，它虽然是佛教的主神，在道教中也有其位置，不过她不是佛，而是仙。
人有职业，神仙也是这样，九仙庙中的九位大仙都有其职能，他们各司其职，各负其责，为的是各护一方平安。当然这终究是人们的一种愿望，是否真能保一方平安，这要看每个人的认识和信仰。九仙庙的出现与中国这个农业国家有着必然的联系，它是农耕文明的产物。上述九大神仙都是与人们生活、农事密切相关的。龙王管理水，虫王是管理病虫害，土地与水是农耕社会命脉。山神和火神，一个管理山川河流，一个管理与人们生活极为密切的火源火种。土地神，更是农业的根本。
当然，农耕社会也是由人组成的，追求幸福安宁的生活是人类的最高目标，是古今人们相同的理想。同时，对人自身而言，修身养性也是不可或缺的，于是就有了象征忠义的关公和强身健体的武道神。武道之神，强调与人为友，以武止戈，以武止战的“和为贵”行武之境界。狐仙的出现应该是含有婚姻意味的，她强调的是人们要正确对待丑与美、善与恶的关系，以人性的善恶为前提才能保证婚姻的幸福美满。观音更是人们熟知的，保佑人们多子多福、保佑人们平安幸福。这些都反映出农业社会的特性，这不管是物质基础上，还是意识上，形态都于一座庙之中。
九仙庙一般出现于清代，在全国并不多见，现可供研究的资料并不多。清朝是一个极为重视农耕的朝代，北京五坛中就有地坛，所谓地坛就是祭祀农事的，即祭祀地母，所以才称为地坛。北京现在还有一座九仙庙，这是全国唯数不多的九仙庙了，老均州城中的九仙庙现在也只留下这张照片，如果当初没有那位不知名的摄影家留下这张照片，可能再也不会有人知道，在丹江口库水中还有一座精美的古老庙宇，我也不会有机会来探寻九仙庙的文化内涵。
2012.6.10
——对一张老照片的文化解读
照片，是一种媒介，对摄影家来说，它是表达、寄托、抒发情感的形式；对科学们来说，是对实物现状的客观、真实记录；而对于欣赏者来说，是表达摄影家的艺术思想和情感的媒介。同时，由于它真实记录某一时刻的客观存在，所以人们可以通过它去了解、探讨事物的存在及其内涵。前不久，我得到一张老照片。照片灰蒙蒙的，看上去是一座庙宇，但又从来没有见过这样的庙宇，不清晰的景物，特殊神秘，这引起我的极大兴趣。于是我找到有关人士对这张照片进行深入了解，原来它是供奉着九位神仙的九仙庙。
九仙庙，历史上并不非常多，人们对其知之甚少。你知道九仙庙是何种庙宇吗？它供奉是哪九位神仙吗？若你不是太明了，那就请跟随我的文字……
1、今年5.18国际博物馆日之前，武当山博物馆韩馆长来到我馆办事，闲聊间他建议今年是武当山大修六百年，我们可否联合举办一个老照片展，以《武当山老照片——纪念武当山大修六百年图片展》为主题，以此为之纪念。此建议颇有吸引力，我馆正在酬备迎接博物馆日的展览。这可谓是各有所得，两家一拍即合，于是开始筹划和制作。
武当山是世界文化遗产，是道教圣地、著名的风景旅游区；也是信士香客们精神之寄托，是文人墨客抒怀之媒介，是专家学者探索文化本源之土壤，是旅游爱好者的首选之地。如此融自然、文化、宗教于一体的风景名胜，在几十年前并没有受到人们的关注和重视，今天的武当山与几十年前比较可算得上是“新气象、新景观”，于是人们开始遥想当年的武当山，为满足人们的需求，我们决定举办这个“老照片”展览。
所谓的老照片就是武当山五、六十年代的照片，这些照片客观记录着武当山当年的原始风貌。从时间上来说，几十年的时间虽然不长，但武当山却发生了“翻天覆地”的变化，照片上的景与物很多都已成为历史，只存在于人们的记忆之中，所以这些照片对于武当山来说甚为珍贵。尤其是古均州城的一些照片，已经成为文物，是研究、了解古均州的珍贵资料。我是第一次看到这些照片，尽管都是黑白的，也不甚清晰，但那古朴的风韵及已消失的建筑让人浮想联翩。传说中的均州城、净乐宫、大石碑坊等具有代表性文物展现在眼前，那雄伟壮丽的建筑、精美绝伦的雕刻既让人惊叹，又让人叹惜，由此也特别希望将这些并不是太久远的老照片展示出来，与关心武当山的人共同感受那个当年的武当山。
武当山，一座青山，两条神道，一线碧水，外加玲珑的建筑，将本来平常的山水装点成若隐若现的画卷。当人们登上山顶，极目远眺时，殊不知，山下那碧波荡漾的水库，淹没了始建于战国时期的一座均陵古城。当人们在惊叹山上那些宏伟瑰丽的建筑时，殊不知，那波光粼粼的湖水下，有古老的建筑群中最为恢宏、最能体现武当山气势的建筑——净乐宫。还有武当山脚下的草店古镇，及古镇中多达数十处庞大建筑群。根据资料显示，草店镇上每一处建筑都是一个庞大的建筑群，少者有房屋上百间，多者达数十个院落，房屋数千间。这些建筑的主人皆来自全国各地的名人、富商、达官显贵的私人道场。他们将当地的建筑文化带入武当山，使草店这个小镇形成了中国古代建筑的“百花园”，中国民间建筑的“博览会”，所以每一处建筑都是中国古代建筑文化精华。
草店这些建筑，本来应该闪耀着文化的光芒，让这个古老的小镇散发出远古的幽香，给后人留下缅怀历史之场所。而如此璀灿，如此光芒四射的建筑，在一夜之间沉浸于湛蓝的湖水之中，在它给人们留下长长的叹息之余，也开启了人们的暇想之门。武当山博物馆提供照片100余张，和我馆收藏的老照片，近200张。工作人员将其进行版面设计，并配上文字说明，使内容更加翔实。展览如期对外展出，引起社会极大的关注。
在这些照片中，有一张非常特殊的照片，它就是本文所说的九仙庙旧照。它位于古均州城内，现已被丹江口水库淹没。这张照片是九仙庙唯一幸存的信息资料。
2、九仙庙的外观与一般的古代庙宇似乎没有太大的区别，青砖布瓦，飞檐高翅，石门、石墩、抱鼓石齐全。不同之处在于门前有一对兽形石雕，其身体消瘦，面容清秀而温顺。有人说是狮、亦有人说是虎，其实它是狐。这很稀奇，所以才使人们混乱。除石狐外，庙宇的其它部位是中国传统的建筑模式。正面是宽大的八字墙，墙顶是精致的砖雕纵脊，脊下檐为砖雕斗，非常精巧，细腻。纵脊的中部，有一柱，支撑着门楼，柱上雕一条高浮雕的盘龙，龙环柱而行，有腾起飞天之势。八字墙上是高耸的门楼，飞檐高佻。飞檐的中脊上有门楼中部有一横向中脊，由青灰色青砖雕花而成，正中有一莲花宝瓶，这是九仙庙外观的又一不同之处。宝瓶共七层，莲花座为六层。宝瓶两侧各一龙，环卧于横脊之上。两端为鸱吻，在殿宇顶部正脊的两端，这种鸱吻也称为吻兽，喻示祥瑞。吻兽一般是龙头形，张大口衔住脊端，故又称吞脊兽。但此鸱吻并非是龙头，而是环翅的龙尾，此类鸱吻并不多见，此可谓别具风格，独树一帜。飞檐中间有垂脊兽，垂脊兽一般十个，当然并不是所有的建筑上都会是十个，其多少要按建筑的等级而定。垂脊兽从前面向后上方依次排列的顺序是：龙、凤、狮、天马、海马、狻猊、押鱼、獬豸、斗牛、行什；这些小兽依次排列在高高的檐角处，象征着消灾灭祸，逢凶化吉，还含有剪除邪恶、主持公道之意。九仙庙的垂脊兽并没有完全反映出来，这对其性质的认定带来一定的影响。
门楼的两侧是九仙庙主体的顶部，其为歇山顶、黑色布瓦，两端有风火墙，也叫女儿墙。所谓女儿墙，是古代社会男尊女卑的引伸。古人将女性不当事，认为起不了多大作用，所以建筑上将起不到多大作用的墙叫“女儿墙”。“女儿墙”是防止旁边的火蔓延过来，起着隔离的作用。风火墙也有鸱吻，歇山顶的中脊与门楼的中脊相似，其鸱吻亦这龙尾，龙尾也是环卷着，只是前者卷成环形，而后者卷呈“８”字形。建筑的正面是面阔三间，两侧也各有一排房屋，推测可能是四合院式建筑，由于照片只是建筑的前正面，所以不能看清楚建筑全部。据说，其内还有一个戏楼，这进一步说明，建筑为四合院式的，只是对其进深不能确定。
照片中不仅画面模糊，建筑也让人模糊。它显然属于传统的宗教类建筑，但又与常见的庙宇类建筑明显不同，它是什么性质的庙宇？供奉的是哪些神灵？面对照片，一筹莫展。于是四处查找资料，可它似乎并不存在，几乎是一个字的数据也没有找到。在无奈之中，想到了均州的一位文化老人，原丹江口市文化局长朱道琼先生。老先生告诉我，它叫九仙庙，并详细的介绍了均州九仙庙的情况。同时，他还大致介绍了九仙庙供奉的神灵，以及其它地方的九仙庙等。
均州九仙庙位于古城的东边，解放后将其改作学校，后又改为均县中苏友好协会会所。始建年代不详，从建筑特点来看，其时代应该为清朝。九仙庙里供奉有九尊神，靠正墙是三尊主神，即狐仙、龙王、虫王，其地位最高；东面是观音、火神、关公；西为土地、山神、武道，合为九仙。九仙依据地位排列，它们虽然同处于一个神台，但其地位有高低之分，所以在神坛的位置也有区别。九仙的神职各异，各有其责。根据分工，狐仙主要化解百姓难事；龙王专管大旱降雨；虫王防治病虫害；山神和土地看山管地；武道保佑村民免受战乱；火神专管灭火；关公象征忠义；菩萨的地位最低，掌管杂事。在中国建九仙庙的地方不多，现可知北京和河北承德尚有九仙庙外，天津、福建等地也有九仙庙的遗迹。
在中国，神仙是最不陌生的神灵，多得让人难以分辨，如人们熟悉的有神仙、有道士、有和尚、还有八仙等等，却就是没听说过九仙。当然在九仙当中，有一些是人们较为熟悉的，如龙王、土地爷、关公、菩萨等。但这些神仙组合在一起，确实前所未闻，尤其是狐仙，更有些不可思议。狐狸，一向都是贬义的动物。在人们思想中，它是一种狡诈，奸猾，以坑害他人为性的可恶神仙，可在这里，它堂而皇之地进入庙宇，与龙王同处，供人们膜拜。除此之外，还有虫王、武道也让人不明白，它们是何方神仙？还有菩萨，它本来是佛教之神，怎么与中国的神仙同处一室？
均州的九仙似乎已经清楚，其实更多的问题才显露出来，如各种神仙的施职，更使人不解。为搞清楚这些问题，只有求助于资料。功夫不负有心人，经过一段时间的查寻，总算对九仙有了一知半解的认识，现按仙界的排位将其介绍给大家。
３、九仙之首为龙王。龙是中华民族的图腾，大约出现于距今六、七千年的新石器时代。在漫长的时间里，人们不断丰富它的精神内涵，完善它的形象。直到今日，龙在国人的必中，依然是那样神圣。
龙，是人们臆造的，原本就不存在。由于它是臆造的动物，所以其形象既神秘又富于变化；也因为其为臆想的动物，人们可以寄予更多的精神，这就是龙崇拜的客观因素。龙与水总是相依而行。水是生命之源，生命欲求得生存不能离开水，所以龙于水中，并成为统领水族之王。古人认为，凡是有水的地方，皆由龙王驻守，江河湖海莫不如此。龙是中国古代四大神灵之一，在古代，是最受百姓欢迎的神。
龙王能生风雨，兴雷电，职司一方水旱丰歉。因此，大江南北，龙王庙林立，与土地庙一样，随处可见。凡遇久旱不雨，一方乡民必先到龙王庙祭祀求雨，若龙王还没有显灵，则把它的神像抬出来，在烈日下暴晒，直到天降大雨为止。道教《太上洞渊神咒经》中的“龙王品”就称，“国土炎旱，五谷不收，三三两两莫知何计时”，元始天尊乘五色云来临国土，与诸天龙王等宣扬正法，普救众生，大雨洪流，应时甘润。武当山有五龙宫，其始建就于唐朝，是唐太宗下诏兴建的。当时称为五龙祠，建此祠的原因，是当时的均州太守姚简在武当山求雨，龙王显灵之后，为纪念五龙这次降雨，为百姓送来甘淋而建。
龙称为王者，出现于唐宋时期，是皇帝封的。据史书记载，唐玄宗时，诏祠龙池，设坛官致祭，以祭雨师之仪祭龙王。宋太祖沿用唐代祭五龙之制，宋徽宗诏天下五龙皆封王爵。皇帝之所以封龙为王，与其自身政治有关。古代的皇帝皆称王，自认为是真龙天子，于是将龙也誉之为王，使皇帝与龙等齐，以此来统治天下。直唐以后，龙不仅是兴云布雨的神，也成为人们消去炎热和烦恼、降福灾祸于世间的王。
龙从臆造出来，进入水的世界，成为掌控水及人间风雨、旱涝的主神，因而得到了民间普遍的敬仰。直唐宋以后，道教将它吸收为神，进入天界。于是东南西北四海，都有龙王管辖，叫四海龙王。除此这外，还有五方龙王、诸天龙王、江河龙王等。所以在四海各地无处不有龙王的栖身之所——龙王庙。不知何时，龙王与其它八位神仙搞了一个组合，并建立了自己的生活空间――九仙庙，古均州九仙庙便是其中之一。
4、自然界中生灵遍布，林林总总，虫是其中之一。虫也是林林总总，有益虫也有害虫。益虫，是对人类、对自然有所帮助的虫；相反，为害虫。人们对益虫记忆不多，而害虫总是那样让人刻骨铭心，如蝗虫，它飞过之后，农作物基本被祸害干净。由于中国是一个农业国家，民以食为天，粮食被虫祸害，无易于夺去民众的“天”。伤心，痛恨，于是就会出现要对付虫的办法，以神来管虫，这是虫王出现的原因。民众希望有神来保护粮食作物的丰收，保护、保证民众的“天”。当然，害虫不仅只是针对祸害作物的虫，还有更多。
在看到这张照片之前，确实有虫王是“何方神仙”的迷惑，它在九仙中仅次于龙王，说明虫王地位之高。人们不禁要问：虫王是一种什么样的神，它又是怎么产生的？在民间宗教中，不管是什么神，都有其出现的原因，有其故事，虫王亦是如此。相传虫王是中国农村驱灭害虫、呵护庄稼的保护神，也称虫神。这个神一直存在争议，有说是鸟，也有说是人的。说鸟者，其名叫鹙，是水鸟，头和颈都没毛。据记载，某地发生巨大的蝗灾，蝗虫遮天蔽日，庄稼危殆，人们都束手无策。突然天空飞来一种水鸟，成千上万，勇状空前，纷纷啄虫，不到几天，蝗无孑遗，岁以大熟。这种水鸟消灭了蝗虫，为农民丰收立下了汗马功劳。朝廷得到此消息后，敕封其为护国大将军，人们纷纷尊称其为虫王。说虫王是人者认为，这个人是元代的刘承忠。刘承忠是元代末年的一位将军，驻守江淮时遇到蝗害，他督兵捕逐，蝗虫殄灭殆尽。他在元朝被灭之后，自溺而死。当地人建祠纪念，称之为刘猛将军，因其捉虫有功，被称为虫王。
这些传说可信度是值得怀疑的，但从虫王的出现说明处于相对落后的古代社会，农业只是“望天收”，对于自然灾害的无奈、无助，所以才寄希望于某种神的力量来保证农业的丰产丰收。虫王不管是人还是鸟，只要为民除害我们就应该记住它（他）。农业是人类社会生存的基础，这位大仙无论存在不存在，它都反映出古代农业社会的一种心态。
5、虫王的出现和其存在是可以让人们接受的，因为它为百姓除害，给人希望。但狐仙就让人匪夷所思了，因为人们从来都不认为狐狸是什么好东西。狐仙又名狐狸精，民间俗称大仙，其法力无边，可其法只是用来害人。狐狸精可幻化人形，一般会变幻成美貌之女子，以勾引英俊少年以害之。这样的害人之兽为什么又成为仙，被供奉于神庙之中？更为甚者它被供奉在大门之前，位置突出，形象威严。它占据着最为威猛的狮子之位，这是非常令人费解的，它的社会因素何在？
宗教是人类灵魂的食粮、雨露，道教是中国土生土长的宗教，但任何事物都有它兴盛和衰落的时期，道教在经过魏晋的纷乱之后，中国的本土宗教出现衰微，于是民间的“五大仙”就受到民众的追捧，狐仙在这种情况下登上神圣的祭坛。“五大仙”又称为“五大家”或“五显财神”，分别指：狐仙（狐狸）、黄仙（黄鼠狼）、白仙（剌猬）、柳仙（蛇）和灰仙（老鼠）。这些神仙似乎没有一种有好口碑的，至于人们为什么要将这五种恶名满贯的动物尊为“仙”，待探讨。
在中国除妖神话中，常有狐狸通过修炼、吸收日月精华或人气，能够化身为美女，以勾引壮丁或少女。《太平广记》记有一女子被狐狸魅惑之后的情状：“女即浓妆盛服，于闺中，如与人语笑。其去，即狂呼号泣不已。”蒲松龄的小说《聊斋志异》里，常叙述善良的狐仙与凡人相恋的故事。最为有名的莫过于九尾狐的故事，传说商纣王，得到一个惊艳无比的女人，致使他迷失了自己，这个女人就是妲己。妲己原是商朝诸侯冀州侯苏护的女儿，被九尾狐附了身。这个被九尾狐附身的女子使纣王变得非常残暴，最终导致商朝亡国。故九尾狐或是妲己成了勾引、以色相来迷惹男人的代名词。从此之后，人们将美貌、善于勾引男人的女子称为称为狐狸精。妲己也成为中国历史上四大妖姬（夏之妺喜、周之褒姒以及春秋之骊姬）之首。
至于狐仙，并不像九尾狐的名声那样坏，它是一位恶善参半的大仙，以非善即恶，或非恶即善的形象出现。据说，得道的狐仙懂得通灵，能替人医病或消灾解厄。在传统的农业社会里，拥有着相当多的信众，以乞求狐仙保佑食物年年不断，保佑信众健康平安，所以许多村庄专为狐狸立庙建宇，供人烧香叩拜。如果求之而灵验，要在庙中挂红悬额，还愿回香；若不还愿，它会选择在半夜侵入民宅捣乱，弄得鸡犬不宁，或降灾于人。
前些年，还有一首非常流行的歌曲，就是歌颂狐狸的，名《白狐》。歌中的白狐之美丽、之善良、对爱理解之深、对爱付出之真，让人动容，这样的狐还值得崇敬。这就是所谓的“妖魔鬼怪比人间正人君子更可爱”吧。狐仙是一种让人说不明道不白的神仙，它好起来善良聪慧，相反无恶不作。所以在文学作品中它充满了两面性，一恶一善，善恶交织在一起，这就是狐仙。
不过我在想，狐狸所施之善是否真的是善。中国有句俗话：狗改不了吃屎。狗既如此，狐狸能改变它邪恶的习性吗，可能性是不大。现实生活中，我们见到“品性”不改的例子很多。人一旦染上了邪恶，邪恶将会占据他的灵魂，若要改邪归正，很难。人既如此，莫说狐狸。
6、观音，在九仙中地位很低，是一般的神仙。这也难怪，它本来就不是土生土长的神仙，而是外来之神。虽然有“外来的和尚好念经”之说，但在九仙庙是不念经的，只供人膜拜。观音菩萨是一位佛界之神，与仙没有关系。佛、道本来是两家，菩萨与仙同于一室，并行而立，共同按受信众的跪拜，令人费解。在无解中解释为：中国文化的广博胸襟，有纳百川而成海洋之势，而使它绵绵五千年，生生不息。
观音，也称观世音、观音菩萨。从字面解释，观音就是“观察（世间民众的）声音”的菩萨。这“声音”的含意非常广，它是人世间的一切，包括好与坏、善与恶、丑与美。观音是四大菩萨之一，他相貌端庄慈祥，经常手持净瓶杨柳，具有无量的智慧和神通，大慈大悲，普救人间疾苦。当人们遇到灾难时，只要念其名号，便前往救度。在佛教中，它是西方极乐世界教主，阿弥陀佛的上首菩萨，同大势至菩萨一起，是阿弥陀佛身边的胁侍菩萨，并称“西方三圣”。
观音本为男身，传到中国后，因为传说它救苦救难，很多闺中女子竞相参拜。封建时代认为不雅，加上观音有众多法像，因此人们将观音像塑为男身女面。观世音菩萨，是“南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨摩诃萨”的简称。它本来是称为观世音菩萨，在唐朝时因避唐太宗李世民的讳，而略去“世”字，简称观音。在法界宇宙星系中，正法明如来所教化的菩萨摩诃萨已无量无边。菩萨悲愿无尽，无怨无悔，慈悲智慧不可思议。在无量劫后，极乐世界阿弥陀佛灭度时，观音菩萨就会在当日下半夜示现成佛，名号“普光功德山王如来”，运持西方极乐世界正法。到现代，女相的观音菩萨形象已深植大众百姓心中。
观音菩萨进入九仙庙并没有那么多的神力，她在九仙神中掌管其它杂事，当然，所谓的“杂事”中可能也少不了她在佛界中的“大慈大悲，普救人间疾苦”之责吧。
7、关公，是这九仙中唯一一个非神仙的神仙。他是位历史名人，且是位大英雄。他生活在东汉末年，生卒年约为公元160－219年。关公，字云长，名关羽。今山西运城人，三国时著名将领。东汉末年，自刘备于乡里聚众起兵开始追随，到战死沙场，一直都是刘备最为信任的将领之一。在关羽去世后，其形象逐渐被后人神化，称为忠义之神，是历来民间祭祀的对象，被尊称为“关公”。之后，历代朝廷褒封，使其成为至尊的神人。关云长本来是个普通将军，由于有统治阶层大肆宣扬其忠义之精神，致使忠孝节义信仰，在不太长的历史时间里蓬勃发展，成为古代社会的主要精神信仰。于是纪念这位真神的庙宇如雨后春笋般出现，据说南北朝时期，有关纪念关羽的庙宇，达数十万座。此后，关公的封号还不断加多，似乎到了一种无边的程度。
本来关羽是以忠贞、守义、勇猛和武艺高强称着于世。历代封建统治者都需要这样的典型人物来作为维护其统治的守护神，因而无比地夸张、渲染其忠、义、勇、武的品格操守，希望有更多的文臣武将，像关羽那样尽忠义于君王，献勇武于社稷。清朝时被奉为“忠义神武 灵佑仁勇威显关圣大帝”，崇为“武圣”，与“文圣”孔子齐名。千百年来，集忠孝节义于一身的关羽在人们心目中的地位是很高的，他勇猛、讲义气、忠贞不二的形象，已不可改变。
对关公的信仰始于南北朝。在光大年间(公元567年)今湖北的当阳县玉泉山首建关公庙，这是中国第一座纪念关羽的建筑。古代社会人们尊关羽为神，其目的有二，一是封建统治阶级对关羽的忠义、神武进行褒扬，是为了让人们心甘情愿忠于朝庭的统治；二是古代社会的民众对封建统治虽怀有不满，尤其是南北朝时期，整个中国到处都是战火，且长达数百年之久，百姓需要一种精神予以寄托，于是关公的忠义孝道成为一种社会需要的精神食粮。
就关羽而言，他是一位令人难以理解的历史人物，至少我是这样认为的。对其不解之处在于，因他的大意而丢失了荆州，使蜀国失去了战略之地，动摇了国家之本，为蜀国的灭亡埋下了种子。刘备轻率出兵，虽然与其没有直接关系，但祸出于他，从某种角度而言，蜀的最终灭亡他埋下了另一祸根。对他个人来说，失去荆州，败走麦城，最终引来杀生之祸。就这样一个人，竟被当作神来供奉，而且绝非一个“黄袍加身”，而是集所有美德于一身，确实让人不可理解。我认为，不去追究他的责任就够宽容了，为什么还要追认他为“武圣”；更有甚者，还融所有美誉于一身，实在让人迷茫。
中国有一种造神文化，关公是最这典型的一例，而且造得登峰造极。其实他与今天的某些先进人物大体相似。好与不好都并无关系，只要有人说你好，你就好，不好也好；说你行，你就行，不行也行；最后好也好之，不好也好之；行也行之，不行也行之，至于到底如何只有天知道。当然，英雄创造出来之后，信不信在于自己。
8、山神，顾名思义是管理山林之神。古人将山岳神化而加以崇拜，这是自然崇拜的遗风；在虞舜时，就有“望于山川，遍于群神”的祭制。传说舜曾巡祭泰山、衡山、华山和恒山。《礼记•祭法》有：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”在古代的中国，有天子封神祭天地，也要对山神进行大祭制度，最有说服力就是泰山封禅，历朝都有些皇帝为了彰显自己的丰功伟绩，就到泰山献祭，以告天地。
山神崇拜起源于原始社会的自然崇拜，由于处于原始社会时期的人类，对自然及一些自然现象缺少认识，于是就产生了自然崇拜的非科学的文化现象。如在今日藏地，不少地方还保留着祭祀山神的风俗，不少寨子都有自己的山神，各寨子都有自己祭祀山神的一套仪规。古代祭山时，大多用玉石器埋于地下，也有用“投”和“悬”的祭法，即将祭品鸡、羊、猪或玉石投入山谷或悬在树梢。这种文化一直沿续下来，今天对那些古老崇拜不太理解，其实在远古时期这是一种非常自然的现象。在人类还没有出现原始农业之前，山林是人类食物资源的重要来源，人们为了生存，到山上摘野果、采野菜，猎取动物等来解决饮食，满足自身的需求。可以说山是人类早期生存的基础，如果没有山人类可能就无法进化成今天的现状，所以对山林的崇拜是极为自然的事情。
考古中发现的祭祀自然的遗迹很多，只是难以将这些遗迹严格区分，哪是祭祀天地，哪是祭祀山川河流。山神在古代是一种重要的神灵，同时也是古人重要的祭祀对象之一。山是一种自然现象，它不仅给人类带来大量的食物资源，还有许多使人们能以得出合理解释的现象，古人习惯性地将一些不可理解、不能解释的现象用巫术思维来理解，所以山神的出现是正常的现象。古人祭祀山神，是希望得到其保护，使人的生命得到更好地生存。
9、火神，也是一种自然崇拜，它的出现及其内涵，与山神有着相似之处，只是所崇拜的对象不同，性质也是出于人类对自然神秘现象的敬仰、迷茫、不解所致，是人类对自然的非理性解释。
中华各民族都有祭祀火神的风俗，由于地区不同，历史文化不同，对火神有不同的认识和解释。中国历史上曾出现有名、有姓、有职位的火神。其名祝融，又称祝诵，祝和。祝含有祭祀、巫术，巫祝之意。相传帝喾高辛氏时，祝融担任火正之官，此官专门从事祭祀用火之职。火正，能昭显天地之光明，生柔五谷材木，以火施化，为民造福。帝喾命曰祝融，后世尊为火神，他是有史以来最早的火神。
火是自然的灵光，所以它对于人们来说是神秘的。当人们对火的认识得到提高后，火在人们生活中的作用和意义已被得到充分的肯定。由于火的自然属性，火种是非常宝贵的，人们为了保留它也是非常困难的，所以才用专人来管理火，于是出现火崇拜、并对管理火的人也视为神。祝融就是这样的人，他原为“守燎”的“火正”。所谓燎，即火燃烧状态，守是看守。这里的守燎就是看守、管理祭祀时所使用之火。“火正”是官职，即其是管理祭祀用火的官。正因此，所以人们将其视为火神，并加以崇拜。在中国除祝融为火神之外，还有炎帝和吴回，共三位被百姓供奉为火神。
火神崇拜缘起于自然崇拜，在漫长的远古时代，人们对火并没有很多的认识。物以生食之，更无取暖之概念。到了大约距今五、六十万年前后，人们认识到火不仅可以熟食，化腥骚；还可以用来取暖。冬日，人坐在火边，暖气洋洋，故而将其加以利用。如北京猿人遗址就发现有大量的用火遗迹，这是用火的直接证据。但火并不能由人来控制，只能由其自燃自灭。随着社会的发展，大约到了新石器时代，或是旧石器时代晚期，距今一、二万年前后，人们才对自然的火种进行管理。当时只是将火种留下来，不让它熄灭，以备后用。如新石器时代人类开始用罐子来储存火种。同时，人类也发明了自己制造火种，生产火种，击石取火、钻木取火都是人类早期取火的方式方法。同时人类对火的利用也达到空前的高度，如熟食、取暖、烧荒等等。当进入到原始社会晚期或末期，火的作用将更加突出，它不仅用于生活，同时还进入宗教与科技领域，于是掌握火、控制火成为一种职业，火开始按人的意志来为人类服务。
火的利用是人类社会最伟大的发明之一，它改变的不仅仅是人的生活、生存，而是促使人类的进化，加速社会的发展，促进科技进步，都起到了重要作用。
10、土地神，是管理土地的神灵。土地是农民的根本，中国从一万年前原始农业正式出现，从此奠定农业社会的基础。土地神虽然不是出现于原始社会，但其出现于人们对土地的崇拜。土地神的前身为古代的“社神”，所谓的“社神”，是管理一小块土地的神。《公羊传》注云：“社者，土地之主也。”古代社会常说的江山社稷，其意就是指土地，后来才引伸为国家和国家政权。在很早以前就有祭祀土地神的习俗，而且流传非常广泛，中国的土地庙就是祭祀土地神的专职场所。据《礼记•祭法》载：“王为群姓立社曰大社，诸侯为百姓立社曰国社，诸侯自立社曰侯社，大夫以下成群立社曰暑社。”可见当时祭祀土地神的“社”已有等级之分。土地神虽然没高低、上下之分，但主持祭祀、设立祭祀场所之人是有等级之分的，这样就出现庙宇（社）有大小，高低之别。
中国是个农业国家，人非土不立，非谷不食。“土”能生万物，养育人类繁衍生息，其功德厚大，就奉若神明。自古以来，人们视土地为“神”。对土地的崇拜源于原始农业，它与山神一样属于自然崇拜范畴，不过它所崇拜的对象是土地；而土地古人称之为“地母”。所谓“地母”实为农业之母，粮食之母；粮食又是人生存之母。由于农业是靠天而收，收成也很难固定，故人们以求得好收成，对土地当神来加以膜拜。
大约到了汉代，土地神发生了变化，在此之前还属于自然崇拜之列，而至汉武帝开始，将“后土皇地祗”奉为总司土地的最高神，祭祀土地神之风更加盛行，此时的土地神已具有人格化的特征。每年农历二月初二，农家户户都舂冬米粿，做成饼，并印上瓜果和稻穗状等花纹，以象征兴旺吉祥和财气，用以祭祀土地之神，这些祭品称为“土地粿”。在祭祀时，还要备好牲醴、酒馔、果品等供筵，焚香敬献于家堂上土地神位，而供奉于神龛之上的土地神名为张德福。人们将这些祭品敬献于他，是祈福报功，求赐五谷丰登，六畜兴旺，招财进宝，合家平安。此日后，农民就着手“一年之计在于春”的农事活动。
土地神叫张德福，自小聪颖至孝，三十六岁时，官至朝廷总税官，为官清廉正直，体恤百姓之疾苦，做了许许多多善事，102岁辞世。死后三天其容貌仍然不变，有一贫户以四大石围成石屋奉祀。过了不久，这户人家即由贫转富，百姓都相信是神恩保佑，于是合资建庙并塑金身膜拜，因此生意人常祭祀之。于是土地神再也不是原始社会的自然“地母”，也不是封建帝王那种视之为社稷之神，而是一个具有具体姓名，有血有肉，进入家庭，登上普通家庭神龛的土地神。
土地神分为土地公与土地婆，他们是一对夫妻。据说这对夫妻颇具个性，土地公的为人聪明圆滑，会说话，有头脑，所以到今天知道他的人也很多；而土地婆知道的人就少多了。为什么？因为土地婆嘴多，说话直来直去，话也不中听，所以她不讨人喜欢。据说当年玉皇大帝将土地公下放到凡间时，曾问他有什么希望，土地公很有头脑，一番话冠冕堂皇，犹如做政治报告。他说希望世间的人个个步入小康生活，精神文明极大提高。土地婆听了之后却说：“这样不行，世间的人应该有富有贫，大家都富足了就没人愿意做辛苦的工作，有了差距才能分工合作，发挥社会的功能。”据说世间的贫富差别就由此而来。当土地公下到凡间后，见到人们因为亲人去世而嚎啕痛苦，不由起了恻隐之心，想将其死者复活。这又被土地婆拦住：“生死乃因果轮回，不可随便更改。如果人人都长生不老，这世界岂不沦为人吃人的世界了？”土地公只好打消了自己的想法。因为这两件事，老百姓一般都把土地婆视为“恶婆”，不给祭祀。这是个无法考评的传说，但从这个传说中可以看到，不仅是在人间说直话的人吃亏，即使在神仙界说真话，说实话的人也一样吃亏。
11、所谓武道，可以理解为习武、行武之道。武，即为武力、武装、武术等；道，为道理、道德、准则。这样，武道神就可以理解为，习武之道、行武、尚武之道的神灵。“武”有着自己的精神，是以武止伐，平息干戈；是从相互对立、矛盾争斗之中找到互助统一，从而以和平的方式解决矛盾和争纷。行武有着自己的准则，高尚的行武者，不是乱用武力，泛使武力；相反，使用武力是为了和平，制止杀戮和暴力。中国的“武”字是充满哲学思想的，“武”字其上部为“戈”，下部为“止”，组合在一起就是“止戈为武”，即阻止、停止、终止用戈（使用武力）才是“武”之目的。我们还可以从另一个角度来理解，即若用武之时，其目的不是为了使用武力、为了杀戮和暴力，而是保卫和平，保护生命，从而达到以武止戈的目的，使天下太平、和平，民众过着和睦、安宁的生活。
“武”字的含意也是武道的精神。行武者先要是以仁爱之心推己及人，化干戈为知己，合天地于一气，这是武道神的崇高境界。武道是中国传统文化孕育的中华武术精神，这种精神从产生到壮大，走过了一个漫长的发展历程。其源头可以追溯到上古时代，其基本完成在明清时期，现在仍在不断完善之中。中国武术的基本精神是一个包含诸多要素的思想体系，主要包括：“天人合一”、“以德服人，以人为本”、“刚健有为”和“贵和尚中”、“以为养身”等组成。这种武道精神是一种纳天地之广、融人性之灵、汇道德之精于一体的一种习武精神，这种精神就是武道之神。
武道神是习武之人的神灵，它告诫习武之人，何为“武”，如何习“武”，如何使用“武”；提醒习武之人的一举一动所蕴含的潜在道德标准和精神内含。武道神虽然指的是行武之道，这个武力实为武术之武，并非武力或战争之“武”，但其精神是相通、相似的。这是中国人对武力、武装力量的一种认识，中国人对武力的认识是充满哲学意味的，尤其是充分体现出中国儒学思想，充满“仁”之精神，这是人类社会少有的一种尚武精神。这种精神从表面上来看是一种尚武、尊武，实质是追求和平，崇尚和谐，这就是“止戈为武”的深邃、博大之处。
12、到此，对九大神仙进行了必要的介绍，对其理解是否正确或准确值得请读者评判。我们再回到照片，大门前的石狐雕塑，现在可以理解了，它是九仙庙的主神之一狐仙，所以将其立于大门之前。龙王更是排在第一位，所以它的形象更多，既有鸱吻上的龙尾，也有柱上的盘龙，无不显示出龙地位之高。其它诸位神仙的尊容在这张照片中虽不能领略到，相信一定会在庙内的香台上设有其位。有意思的是九仙庙中有一尊醒目莲花宝瓶，且处于屋顶正中心，说明对其之重视。这是很耐人寻味的，莲花宝瓶本来是佛教的象征，九仙庙显然是中国土生土长的道教场所。在道教场所出现佛教的象征物，合理的解释就是佛道融合。这样理解也使九仙中的观音菩萨合理化，它虽然是佛教的主神，在道教中也有其位置，不过她不是佛，而是仙。
人有职业，神仙也是这样，九仙庙中的九位大仙都有其职能，他们各司其职，各负其责，为的是各护一方平安。当然这终究是人们的一种愿望，是否真能保一方平安，这要看每个人的认识和信仰。九仙庙的出现与中国这个农业国家有着必然的联系，它是农耕文明的产物。上述九大神仙都是与人们生活、农事密切相关的。龙王管理水，虫王是管理病虫害，土地与水是农耕社会命脉。山神和火神，一个管理山川河流，一个管理与人们生活极为密切的火源火种。土地神，更是农业的根本。
当然，农耕社会也是由人组成的，追求幸福安宁的生活是人类的最高目标，是古今人们相同的理想。同时，对人自身而言，修身养性也是不可或缺的，于是就有了象征忠义的关公和强身健体的武道神。武道之神，强调与人为友，以武止戈，以武止战的“和为贵”行武之境界。狐仙的出现应该是含有婚姻意味的，她强调的是人们要正确对待丑与美、善与恶的关系，以人性的善恶为前提才能保证婚姻的幸福美满。观音更是人们熟知的，保佑人们多子多福、保佑人们平安幸福。这些都反映出农业社会的特性，这不管是物质基础上，还是意识上，形态都于一座庙之中。
九仙庙一般出现于清代，在全国并不多见，现可供研究的资料并不多。清朝是一个极为重视农耕的朝代，北京五坛中就有地坛，所谓地坛就是祭祀农事的，即祭祀地母，所以才称为地坛。北京现在还有一座九仙庙，这是全国唯数不多的九仙庙了，老均州城中的九仙庙现在也只留下这张照片，如果当初没有那位不知名的摄影家留下这张照片，可能再也不会有人知道，在丹江口库水中还有一座精美的古老庙宇，我也不会有机会来探寻九仙庙的文化内涵。
2012.6.10