爱 巢
－－一座夫妻合葬墓引出的暇想

三峡是一个让人生产联想、产生回忆的地方。其山之雄、水之柔、人之娇、物之美，皆生其意，皆有其景，皆让人联想、回忆。记得几年前，在巴东东壤口村杨家包的小山坡上，发掘了一座清代墓葬，其结构之简单，规模也不大，似乎可以忽略，然正是这样一座平平常常的小墓，却令人時常想起。
那是一座清代墓葬，我对明清时期的墓葬没有兴趣，主要是因为我对这个时期的历史文化缺少深入研究，了解有限，所以这个时期的墓葬提不起我的兴趣。客观地说，这个时期的墓葬时代晚，尤其是眼前这样普通人的墓葬，墓葬结构简单，信息含量低，科研價值不高，这些都是现实的。科研价值不高也算罢了，能出几件特别的文物也能提提精神，也算不枉费精力财力。但这样的墓葬也是不可能的，所以觉得发掘此类墓葬不值得，是资源浪费。之所以还是发掘了，主要是考虑三峡水库蓄水后，它将被库水淹没，并永不见天日。
通常情况下，明清时期墓葬既浅又小，而且没有多少文物，所以清理起来省时省力省精神。这座墓葬正是如此，我們只用了三天时间就将会全部揭露出来。一个圆形的墓室，两副完整的骨骼和两个釉陶罐，这就是它的全部。按说如此简单的墓葬，值得记忆的东西并不多，但为何又时常想起？这的确令人费解，或许正是因为它的简单而给人留下的记忆愈加清晰。它那圆形、类似新石器时代半地穴式房子的墓穴至今令我记忆如初。当然，还有長眠于此的主人，他们恬静、安祥地“生活”在自己的世界中，过着只有他们自己和他们身边的山水才看得懂的生活，也給人記憶深刻。这么多年过去了，我不仅常想起他们，还常常想起他们的坟堆和坟堆上的荒草。凄凄野草，枯荣不尽，它们已融入那片山水，成为峡江的一分子。
墓葬位于长江边，江水从其脚下流过，对岸是高高的青山，背后是一大片竹林，有几户三峡人家就住在竹林的上方，青砖布瓦、吊脚楼和周围郁郁葱葱的，各种叫不出名的树木和茂密修长的竹子，它们为这座墓增添几分幽静。想当年，安葬时的环境是否如此，现无从知晓，若如今天这般雅致，当感谢其孝子贤孙们的一片苦心，是他们为自己的先辈选择了这片如此幽静清雅的长眠之地。朝看江水的潮起潮落，晚听波涛的长歌短笛。
墓葬原有封土，随库水的消涨。墓上的封土、墓门等结构已被冲走，現只剩下一个圜形石围。石围用大青石砌成，青石有方有正，还有弧形，皆经过雕凿，花纹有些粗犷，也算不上精美，却古色古香。按这种墓葬的特点推测，此墓还应该有精致的墓门，墓门由门楼和牌坊或对联组成，其上皆有雕刻的花纹或是其它图案。墓门应该是其精华部分，可惜已被冲走。这种墓葬结构，在当年应该是略为富裕家庭，或是小官吏级别的人家。本来简葬是明清时期的风尚，平民阶层的墓葬多小得只放一口棺材，墓内也几乎没有随葬品，好者有几枚铜钱，最好的情况也只会出死者身上佩戴的发卡或耳环。不过一般墓葬会在死者头部的下面放几块布瓦，但其属于一种葬俗，而非以随葬品的形式入葬。这座墓在同时期中还算是大的，其圆形的雕花石围和近九平方米的圆形墓室，在同时期中并不多见。
发掘很快结束，墓内没有其它结构，两副腐烂得只剩底板的棺材，和两具保存非常完好的骨架格外显眼，从两具人骨的位置来看，死者为一次葬。所谓一次葬是下葬后没有经过搬迁，一直埋葬至今。一次葬是针对二次葬而来的，而二次葬是人死后经过短暂的埋葬，之后又进行过迁移。一次葬的人骨只要不腐烂就会像人体结构一样完整，而二次葬的人骨则较为零乱，而且还会出现缺少骨骼的现象。根据这座墓的人骨现状，可知其不仅是一次葬，而且还是一座合葬墓，考古学称之为同茔同穴异棺合葬墓。所谓合葬墓就是两个人埋葬在一起，按制他们多为夫妻（史前时期的多人合葬墓除外）。两副棺材并排摆放于中央，距离只有十厘米左右，棺材虽腐烂严重，亦可分开。棺内各有一具人骨，骨架有条不紊，据此完全可以断定，它们是一次葬。经鉴定，人骨为一男一女，可以肯定他们是一对夫妻。这种情况是不多见的，因为既是一次葬，又是合葬，得需要合葬者要同时或相隔非常短暂的时间死亡，方可同时下葬，否则则不能出现这种情况。当然有些高级贵族因修建有高规格的地宫，在一方埋葬之后，另一方虽然相隔时间很长亦可打开地宫之门再次葬入其中，这种墓葬另当别论。这座墓中没什么随葬品，唯在每副棺材内各放一个小罐，这与发掘前推测可能会有金、银之类首饰有很大出入。这从侧面说明墓主人生前可能较为清贫。
或是因为这座墓葬独特的结构，使我打开记忆大门，它圆形的墓穴如同母系氏族（新石器时代）的半地穴式房子。不仅形似，二者的大小和深度也大致相当，若抛开人骨及石围，认定它是半地穴式房子不会有人表示怀疑。这是个风马牛不相及的联想，于情于理都难以将这二者联系在一起。一个是房子，另一个是墓葬；一个是生者生活之地，另一个是死者长眠之所。生与死是两重天，房屋与墓葬是两个世界，阴阳不可倒置。但二者的形态的确非常相似，每当我想到那座墓就不由自主地与那种房子联系在一起。我个人也甚为不解，是什么原因总是将这二者纠缠在一起呢。思考再三，觉得或许是因为它们皆为圆形，内部结构又都简单成一个空荡荡的土坑，故而使人分不清哪是房子，哪是墓葬吧。
当然，若定下心来细细思量，它们之间还是有关连的，如在建筑学上它们就是一对兄弟或是一双联姻，只不过墓葬是一种深埋于地下的建筑形式。或许是因为它是供死者长眠的建筑，其不像房屋那样给人以温馨和快乐，故而将墓葬这种建筑形式与房屋完全分割开来，其实这座墓葬与半地穴式房子几乎完全相同。
墓葬这种建筑形式，分地下墓坑和地表封土两个部分，墓葬规模大、墓主人级别高者其地面还有附属建筑，如灵堂、响堂等。处于地下的墓坑有正方或是长方形之分；地面上的封土呈尖锥形或锥形；墓坑的深浅大小与封土的高低，都是古代等级制的体现，由不得墓主人随意为之。杨家包那座墓是不能按这种制度来对待的，因为清代墓葬的等级制已不存在于一般的平民百姓，所以其封土大小对墓主人的身份地位没有直接关系。
人类最早的房子是半地穴式房子，这种房子一半在地下，一半在地面。其地下部分为圆形，深度也在一米左右。地面部分呈锥形，用树干支撑，再盖上草或树叶之类的东西，以掩风雨。这种房子颇似窝棚，其面积都不大，一般只有数平方米或稍大。其建筑方式，从地表向下挖出一个圆形的坑，上面支起“屋顶”就算完成。不难看出，此类房子与这座墓葬在形式几乎找不出什么不同之处，唯有其功能有所区别，它们的功能是房子供人的生活场所，墓葬则是死人的“生活场所”；换个角度说，房子是人之肉体的生活空间，墓葬则是人之灵魂的生活空间。
半地穴式房子是一个特定历史时期的特定产物，它流行于人类历史中的母系氏族时期，它在母系氏族家庭有着特殊意义。母系氏族女性在婚姻上享有特权，即当一个家庭的女孩子长大成人后，其母亲要给她准备一间房子，供其与她的男人享受爱情的生活。这种房屋一般较小，其内也没有多少设施和用品，突出的特点就是：为女性所有，供女性与其男友享受爱情，所以这种房子实可称之为爱房或爱巢。
人们视房子为温暖的港湾，温馨的爱巢，是人休养生息的地方。这座墓葬之所以常常令我想起，可能正是因为它像温暖的港湾，温馨的爱巢。尤其是那一对以墓葬作为爱巢的夫妻令我更是印象深刻，他们生时同吃一锅饭，同住在一间屋，同睡一张床，死后同葬一座坟茔。他们虽然已经告别了尘世间的生活而进入另一个世界，他们依然相依相伴，享受着他们的永恒。如果说母系氏族的房子是活着的人的爱巢，那么墓葬就是死人的爱情之巢。
夫妻是人生命中互为最为重要的人，朝夕相处，风雨同舟。在遇到困难时同舟共济，在生活安逸时花前月下，他们同心协力、同甘共苦，共同支撑和维持自己的家，共同创造和哺育后代。人不是为了物质而生活在这个世界，尽管物质非常重要，但更为重要的是精神的富足。杨家包这座墓葬给人直观感受，它就是一座爱情之巢，虽然简单，也没有奢华的物品，而且使人觉得有些寒酸，但他们生死相依、不离不弃，丝毫不影响人的情感生活。
记得我在参观半坡氏族村时，看到那些空荡荡的房子，一种莫名的怜悯之情油然而升，感怀古人生活之艰辛；又当我读到《性爱》（此书的书名翻译可能不准，其内容是记述以血源为基础原始部落之社会组织和社会结构，以及社会关系，而非以性爱为基础，所以本人觉得其书名值得商榷）一书中，原始人类的爱情之纯洁、纯粹、高尚、至真，似乎就出现于那些房屋之中，那些空荡荡的房子再也不是空荡荡的，而是溢满人类最美好的，永恒追求爱情。
爱是一种奇妙的东西，从原始社会的爱情之巢穴到长江边上的爱情之巢，隔六、七千年的时间，但它们承载情感世界竟如此相似。爱情这种奇怪的圣物，它出现于何时，现在无从考证，但爱情之美好是永恒的，人类追求这种奇怪的圣物也不会有变。人是一种奇怪的动物，不仅仅要满足肉体愉悦，更注重追求灵魂和精神的升华。落实在爱情上，人在现实生活中追求浪漫的爱情，品尝全味的爱情；死后依然还要享受爱情的浪漫，还意外地给人留下感悟人与情的空间。
三峡地区是古代巴人所在地，是现代土家族先祖故居。土家族是生活在大山里的民族，山长青常绿，水长流常新，自然的不变与自然的循环更新，给巴民族以特有的思维模式，使他们对自然、对生命有着自己的理解。豁达的生死观是巴民族之精神走入自然的生死轮回之中。生与死是自然的转换过程，生的尽头是死，而死是另一个世界的生，如同日和月，白与昼相互交替；似春夏秋冬周复，似树木花草的枯荣，因死而新生，生而死，循环无穷，这既是自然界的规律，也是巴民族对生命的理解。我推测这座墓的主人有可能是当地的土家族居民，他们将土家人的浪漫情怀，豁达的生死观留在那空旷的墓葬之中。
生，让生命随长江之水，长流常新；死，使爱情如对面的青山，长青常在。
2009--9--13