天理，是一个词，貌似说的是一样东西。
但古人又留下一句话：不伤天害理。最起码对我们中国人而言，天理这个词实际至少说着两样东西一一天和理。
天，是我们头顶上的空间，遥望无际。
对这自古就手够不着、举再长的竹竿也触不到，似乎遥不可及的天，为什么古人还就说不能伤呢？谁能伤？
古人所说的天是什么？是蓝天？
现在的我们知道，蓝天不过是白天天晴时我们视野里的一抹边际，晴朗夜空的深邃告诉着我们它的无尽无边。在古代，即使不知天蓝何来，在深邃星空的提示下，我们的祖先显然也不会仅把蓝天当天。
李白有一句诗，叫“疑是银河落九天”，银河及九天说法的存在说明古人对天的认识并不单薄简单，如再结合“天外有天”这样的俗语，显然，我们的古代祖先有世界、宇宙由多重空间组成的认识。天不仅指蓝天，不仅是挂着星斗的所在，对古人来说，也意指空间或一种空间的范围。
头顶上的空间客观地存在，与其他空间不同，天这空间自古就不单属于某一个人、某一些人，否则也不会有“天人合一”、“每人头顶一片天”这样的说法。中华文化超越五千年，说起来即使神如女娲也不过是补天，即使人如皇帝也要卑微自称子、伏地而拜天。在中华文化中，天上的玉皇大帝也不过神仙的头领，是管理天庭的皇帝，而非西方文化中创天管天的上帝。在我们祖先流传至今的认识中，天都是共同的空间、客观的存在，不为任何神、人所独享独断。
不伤天，在还不产生工业污染、也还未真正出现飞天的古代，无疑包含有不损伤共同空间的含义，这共同空间还不是屋顶下的空间，也不是楼宇中的所在一一后面这些只属于个别人、少数人，这空间还不是与各人无关、远离人的空间一一否则不会有要求不特指的人不伤天的训示，这空间是属于更多人、广大人的空间。
乌烟瘴气能破坏空间，基于这朴素的客观认知我们的祖先人得出了不能乌烟瘴气或把一个空间搞得乌烟瘴气的结论，并不仅把物理上的黑烟、化学医学上的不好气体，也把人际关系、精神情绪上不好的东西归入乌烟瘴气之列。
乌烟瘴气能破坏空间，这样的破坏是否就等于伤天了呢？在狩猎时代、农耕时代，一缕青烟袅袅升起那是平常事，青烟中有黑团那是难免，有不严重的乌烟显然还不能归入伤天的行列，而且一些森林山坳瘴气重还是自然状况，因此，一般说来，若这乌烟瘴气还不严重到“冲天”的程度，伤天还谈不上。
这样实际的意涵显露了另一个意思：伤天是伤的大的共同空间，而不是不大的局部空间；伤天伤的是高远的空间，而不是低层的。
这样的空间又显然属于更多人更普遍的人的。伤天无疑是一种对相对普遍的共同空间的伤害。
这种相对普遍的共同空间仅仅在头顶上的天上吗?
我们的祖先给的是否定的答案。因为他们说世间不仅有天，还有理。
理貌似不是个客观的存在，但我们的祖先感受来感受去，却悠久不断地说它是个在的东西，并训示不能害它。为什么？为什么还不能害它呢？
答案也许就在后者吧：害它即损己。不能理亏，这是一个生活训示，也是祖先的一种认识。为何不能理亏？俗语道得明白：理亏吃瘪。瘪，空间缩陷的意思。理亏吃瘪即是说理亏将失空间。
理是事关空间的东西。这是我们祖先留传下的认知。这种认知在古代是主观臆测的吗？
在科学发达的现在，还有科学假说，对事物作一些主观假设。因此，面对未知的世界，古人不作臆测肯定不可能，但古人仅仅是臆测而不作验证吗？显然不是，否则这世界不会有被称为“道理”的东西，世间的人们不会认为讲不讲道理是个无所谓的事，更不会有很多道理在被验证后被称为“科学道理”。
古人的认识可以说是很朴素的，人生活在空间里，人世间的事发生来发生去也在空间里，干嘛不从空间的角度看事情？这空间里发生那么多事，为什么有些发生是肯定没事的，有些发生是肯定是不行的？这空间里为什么会好端端有那么多麻烦事呢？为什么彼此的空间一彼此或不彼此后会有那么多好或不好的事呢？
古人自然也会思考，并在长期的实际体会和经验总结中感受感悟到一种长久客观的陪伴。我们的祖先把它叫作“理”一一无尽空间里的王。理是有形的还是无形的呢？先祖对之默言，只说它在，在看不到边的无尽空间里。
天理、不伤天害理由此成中华长久不消不失的概念观念。
人不仅是天地之间一生灵，还在天与理间存在。人不仅认物，还认触手难有实感的空间和道理，这就是我们祖先留下的认知和训示。这认知和训示不仅把人作着不肤浅的定义，也揭示着人世间不能违背的一种客观。
自“天人合一”、“不伤天害理”流传，我们的祖先即留下了客观的血脉，提示提醒我们遵循而不与之违背。