大哉人元，生命资始乃统身 ----人元小论
大哉人元，生命资始乃统身
----人元小论
太极是宇宙生命本体。太极与宇宙生命的关系，是道与器、体与用、本与末、形上与形下、本质与现象的关系。太极又是乾元与坤元的统一，其中又以乾元为主，坤元是从属性的。故名为二元，实为一元。
儒道两家共尊太极，然儒家是乾元主义，乾坤并建，以乾为主；道家为坤元主义，蔽于坤而不知乾，故对于人道也把握不全。自由主义之蔽与道家恰好相反，蔽于人而不知天。不明天道，故对于人道的认知也非常有限。
天道地道人道，一以贯之，相辅相成，一成俱成。天道有乾元，地道有坤元，人道亦有人元。通达乾坤自通人，通乎天地之道，自能达人伦之理，得人道之正。人元这个概念首出于董仲舒《春秋繁露玉英篇》。其言曰：
“故元者为万物之本，而人之元在焉。安在乎？乃在乎天地之前。故人虽生天气及奉天气者，不得与天元本、天元命而共违其所为也。”
要读懂这段话，先要理解“元”、“天地”、“天气”、“天元本”、“天元命”等概念之义。元即乾元坤元之元，宇宙万物的本源。天多义，“天地”合言，天指自然之天。天气指乾元之气，元气。乾元是形而上之道，元气为形而下之器。天元本和天元命，即天道、天命。元，就道体而言谓之“天元本”，就生生化化流行不息而言谓之“天元命”，命有流行义。
这段话大意是说，元相当于本原，其义是与天地相始终的。人也是有始有终的，其生死与四时变化相顺应。所以元是万物的本原。人类性命由天道变化而来，根源于乾坤二元，人与天地同元，故说人之元也是天地产生之前的元。
宇宙万物是乾元的现象，乾元是宇宙万物的本质。在显现出的宇宙万象之前，乾元就含藏着万物包括人类生命的信息了，这就是“人之元在乎天地之前”的奥义。乾元不灭，生生不息，宇宙有成住坏空，空而复成；良知不死，新新不已，人有生老病死，死而复生。
“故人虽生天气及奉天气者，不得与天元本、天元命而共违其所为也。”意谓人类生于元气、遵奉元气，与天地一样都不能违背“元”的作为。苏舆说：“天固勿违于元，圣人亦不能违天，故云不共违其所为。元者，人与天所同本也。”
“大哉乾元，万物资始乃统天。”伟大的乾元啊，是宇宙万物创始所借资的原始资本，又统领宇宙。“人之元”即仁性良知，乃是天之所命的人之本性。人之生虽后于天，但与天同本于“先天而天弗违”乾元，“人之元”一乾元。天人合一就合在这个元上。
《乾文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”大人指圣人而有位者。大人之所以“四合”并且“先天而天弗违，后天而奉天时”，就是因为人之元（良知）合乎天之元（乾元），达到了天人合一的最高境界。
东海曰，乾元开天辟地，良知（人之元）开我心之天，辟我身之地。一切荣耀归于你，我生命的主公，永远的统帅。借用易经之言赞美之：大哉良知，生命资始乃统身。意思是说，伟大的良知啊，你是生命的原始资本或者说最高依据，你统帅着人的身体和心灵。
《易经》天地人三才并论，但只说乾元坤元。《繁露》第一次提出“人之元”这个概念，有助于人们进一步解悟儒家的天人合一论。物质世界是坤元的现象，人类生命是人元的作用，坤元人元只是“方便说”，统归于乾元。三元归根结底是一元，即乾元。
提出人元的概念，是为了说明人道与天道关系的密切、根本的统一，并强调政治尊奉、法则天道的重要性。明人元，就能立人极，建皇极。董仲舒接着说：
“故春正月者，承天地之所为也，继天之所为而终之也，其道相与共功持业，安容言乃天地之元？天地之元，奚为于此？恶施于人？大其贯承意之理矣。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正诸侯之即位，以诸侯之即位，正竟内之治，五者俱正，而化大行。”（《春秋繁露玉英篇》）
圣王继天而成治，要遵奉、继承天道之所作为来完成自己的功业。乾坤二元怎么落实于人类呢？是因为圣王与天合德，因此有禀承天意之理。《春秋繁露楚庄王篇》：“事父者承意，事天亦然。”能够禀承天意，就能“五者俱正而化大行”，这就是建皇极，为民立极，就是王道政治。
人道政为大，政治民为贵。董仲舒接着强调了民意支持的重要性：
“非其位而即之，虽受之先君，春秋危之，宋缪公是也；非其位不受之先君，而自即之，《春秋》危之，吴王僚是也；虽然，苟能行善得众，春秋弗危，卫侯晋以立书葬是也；俱不宜立，而宋缪受之先君而危，卫宣弗受先君而不危，以此见得众心之为大安也。故齐桓非直弗受之先君也，乃率弗宜为君者而立，罪亦重矣。然而知恐惧，敬举贤人而以自覆盖，知不背要盟以自湔浣也，遂为贤君，而霸诸侯。使齐桓被恶而无此美，得免杀戮乃幸已，何霸之有！鲁桓忘其忧而祸逮其身，齐桓忧其忧而立功名。推而散之，凡人有忧而不知忧者凶，有忧而深忧之者吉。易曰：‘复自道，何其咎。’此之谓也。匹夫之反道以除咎尚难，人主之反道以除咎甚易。诗云：德輶如毛。言其易也。”（《春秋繁露玉英篇》）
不合礼制，但受先君之命继位的，《春秋》以之为危亡之道，如宋缪公；不合礼制又没有先君之命而继位的，更是危亡之道，如吴王僚。不过，若能“行善得众”，《春秋》并不“危之”。因为得到民众高度支持是很安全的（得众心之为大安）。注意，这是通过实践善政获得的真正的民意支持。
卫宣公、齐桓公的即位都不合礼、非其道，来之不正，但都受到《春秋》某种程度的肯定，因为卫宣“行善得众”，“齐桓忧其忧而立功名”。董氏据此得出二结论：一、“凡人有忧而不知忧者凶，有忧而深忧之者吉。”二、“匹夫之反道以除咎尚难，人主之反道以除咎甚易。”
“匹夫之反道以除咎尚难，人主之反道以除咎甚易。”反道除咎，意谓返回正道、消除罪过。这句话值得“人主”深长思。大权在握，坏事一干就大，好事也容易干大。领导人若能下决心过而改之，返回正道，比普通人容易得多，功效特别显著，利泽特别久远。2018-8-22余东海
首发于儒家网
----人元小论
太极是宇宙生命本体。太极与宇宙生命的关系，是道与器、体与用、本与末、形上与形下、本质与现象的关系。太极又是乾元与坤元的统一，其中又以乾元为主，坤元是从属性的。故名为二元，实为一元。
儒道两家共尊太极，然儒家是乾元主义，乾坤并建，以乾为主；道家为坤元主义，蔽于坤而不知乾，故对于人道也把握不全。自由主义之蔽与道家恰好相反，蔽于人而不知天。不明天道，故对于人道的认知也非常有限。
天道地道人道，一以贯之，相辅相成，一成俱成。天道有乾元，地道有坤元，人道亦有人元。通达乾坤自通人，通乎天地之道，自能达人伦之理，得人道之正。人元这个概念首出于董仲舒《春秋繁露玉英篇》。其言曰：
“故元者为万物之本，而人之元在焉。安在乎？乃在乎天地之前。故人虽生天气及奉天气者，不得与天元本、天元命而共违其所为也。”
要读懂这段话，先要理解“元”、“天地”、“天气”、“天元本”、“天元命”等概念之义。元即乾元坤元之元，宇宙万物的本源。天多义，“天地”合言，天指自然之天。天气指乾元之气，元气。乾元是形而上之道，元气为形而下之器。天元本和天元命，即天道、天命。元，就道体而言谓之“天元本”，就生生化化流行不息而言谓之“天元命”，命有流行义。
这段话大意是说，元相当于本原，其义是与天地相始终的。人也是有始有终的，其生死与四时变化相顺应。所以元是万物的本原。人类性命由天道变化而来，根源于乾坤二元，人与天地同元，故说人之元也是天地产生之前的元。
宇宙万物是乾元的现象，乾元是宇宙万物的本质。在显现出的宇宙万象之前，乾元就含藏着万物包括人类生命的信息了，这就是“人之元在乎天地之前”的奥义。乾元不灭，生生不息，宇宙有成住坏空，空而复成；良知不死，新新不已，人有生老病死，死而复生。
“故人虽生天气及奉天气者，不得与天元本、天元命而共违其所为也。”意谓人类生于元气、遵奉元气，与天地一样都不能违背“元”的作为。苏舆说：“天固勿违于元，圣人亦不能违天，故云不共违其所为。元者，人与天所同本也。”
“大哉乾元，万物资始乃统天。”伟大的乾元啊，是宇宙万物创始所借资的原始资本，又统领宇宙。“人之元”即仁性良知，乃是天之所命的人之本性。人之生虽后于天，但与天同本于“先天而天弗违”乾元，“人之元”一乾元。天人合一就合在这个元上。
《乾文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”大人指圣人而有位者。大人之所以“四合”并且“先天而天弗违，后天而奉天时”，就是因为人之元（良知）合乎天之元（乾元），达到了天人合一的最高境界。
东海曰，乾元开天辟地，良知（人之元）开我心之天，辟我身之地。一切荣耀归于你，我生命的主公，永远的统帅。借用易经之言赞美之：大哉良知，生命资始乃统身。意思是说，伟大的良知啊，你是生命的原始资本或者说最高依据，你统帅着人的身体和心灵。
《易经》天地人三才并论，但只说乾元坤元。《繁露》第一次提出“人之元”这个概念，有助于人们进一步解悟儒家的天人合一论。物质世界是坤元的现象，人类生命是人元的作用，坤元人元只是“方便说”，统归于乾元。三元归根结底是一元，即乾元。
提出人元的概念，是为了说明人道与天道关系的密切、根本的统一，并强调政治尊奉、法则天道的重要性。明人元，就能立人极，建皇极。董仲舒接着说：
“故春正月者，承天地之所为也，继天之所为而终之也，其道相与共功持业，安容言乃天地之元？天地之元，奚为于此？恶施于人？大其贯承意之理矣。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正诸侯之即位，以诸侯之即位，正竟内之治，五者俱正，而化大行。”（《春秋繁露玉英篇》）
圣王继天而成治，要遵奉、继承天道之所作为来完成自己的功业。乾坤二元怎么落实于人类呢？是因为圣王与天合德，因此有禀承天意之理。《春秋繁露楚庄王篇》：“事父者承意，事天亦然。”能够禀承天意，就能“五者俱正而化大行”，这就是建皇极，为民立极，就是王道政治。
人道政为大，政治民为贵。董仲舒接着强调了民意支持的重要性：
“非其位而即之，虽受之先君，春秋危之，宋缪公是也；非其位不受之先君，而自即之，《春秋》危之，吴王僚是也；虽然，苟能行善得众，春秋弗危，卫侯晋以立书葬是也；俱不宜立，而宋缪受之先君而危，卫宣弗受先君而不危，以此见得众心之为大安也。故齐桓非直弗受之先君也，乃率弗宜为君者而立，罪亦重矣。然而知恐惧，敬举贤人而以自覆盖，知不背要盟以自湔浣也，遂为贤君，而霸诸侯。使齐桓被恶而无此美，得免杀戮乃幸已，何霸之有！鲁桓忘其忧而祸逮其身，齐桓忧其忧而立功名。推而散之，凡人有忧而不知忧者凶，有忧而深忧之者吉。易曰：‘复自道，何其咎。’此之谓也。匹夫之反道以除咎尚难，人主之反道以除咎甚易。诗云：德輶如毛。言其易也。”（《春秋繁露玉英篇》）
不合礼制，但受先君之命继位的，《春秋》以之为危亡之道，如宋缪公；不合礼制又没有先君之命而继位的，更是危亡之道，如吴王僚。不过，若能“行善得众”，《春秋》并不“危之”。因为得到民众高度支持是很安全的（得众心之为大安）。注意，这是通过实践善政获得的真正的民意支持。
卫宣公、齐桓公的即位都不合礼、非其道，来之不正，但都受到《春秋》某种程度的肯定，因为卫宣“行善得众”，“齐桓忧其忧而立功名”。董氏据此得出二结论：一、“凡人有忧而不知忧者凶，有忧而深忧之者吉。”二、“匹夫之反道以除咎尚难，人主之反道以除咎甚易。”
“匹夫之反道以除咎尚难，人主之反道以除咎甚易。”反道除咎，意谓返回正道、消除罪过。这句话值得“人主”深长思。大权在握，坏事一干就大，好事也容易干大。领导人若能下决心过而改之，返回正道，比普通人容易得多，功效特别显著，利泽特别久远。2018-8-22余东海
首发于儒家网