古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。


【6.1】 孔子曰：“吾道一以贯之”。阳明先生指出：“一贯，是夫子见曾子未得用功之要，故告之”。孔子对曾子因材施教，开示“一以贯之”，其他人读了这句并不能领会其义，只是生出些意见来，往往只重视前面这个“一”，而忽略了后面这个“贯”。可是，没有“贯”，也就没有心性功夫，“一”则凌空蹈虚，或者只是抽象的数字“一”。曾子著《大学》，大人之学，非博学多识，唯有“一贯”，此学才能成其“大”。为开示后学，曾子将“吾道一以贯之”所蕴含的义理融入到“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”这句话中，解读三纲八目的密钥也在这句话中。

【6.2】 区分一下本末终始，看似背离了“一贯”，其实只是先设定一个中介，然后由这个中介再过渡到“一贯”。“近道”，正是提示学者不要在这个中介驻足不前，在区分内外本末的同时，要实现本末之间的贯通；在区分先后终始的同时，要实现终始之间的贯通。孔子分别对曾子与子贡开示“一以贯之”，曾子当下承受，子贡却不解其义。子贡亲炙孔子多年，尚且不能领会，就能体会出曾子以“物有本末，事有终始”来疏解“吾道一以贯之”的良苦用心。子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”。上智根器，世亦难遇，曾子著《大学》，主要是接引中人以下。

【6.3】 孔子门下只有颜子一人好学，孔子曾启发子贡：“女与回也孰愈”？子贡所对，只是落在知见上，没有明白孔子一番苦心，孔子并没有放弃，寻找机会再次开导子贡。 子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与”？对曰：“然，非与”？曰：“非也，予一以贯之”。（《卫灵公》）这时子贡才意识到“德性”与“博学”是两回事，但又把“德性之知”与“见闻之知”辟为上下两截，从后来子贡与太宰的一段对话可以看出，子贡仍然没有领会“一以贯之”的真正内涵，只是聚焦于“一”，而忽略了“贯”。太宰问子贡：“夫子圣者与，何其多能也”？子贡答曰：“固天纵之将圣，又多能也”。太宰就像以前的子贡，把“圣”等价于“多能”。注意子贡的回答，加一个“又”字，说明子贡已能把“圣”与“多能”区分开，至少比太宰更懂孔子。但也正因为这个“又”字，子贡把“圣”与“多能”区分的同时，也把“下学”与“上达”割裂开来。

【6.4】 孔子说自己是“一贯”，落在“学”上，子贡却以孔子为“天纵之圣”，德性是天生的。如果“学”与“德”之间没有一个上达的通道，那么后天做修学功夫就没有什么意义了，只是学习一些知识与技能。可是，孔子说自己非“生而知之”，只承认自己好学不倦，其良苦用心也是勉励弟子们通过“学”来成就仁德。大人之学即是中庸之道，孔门之“学”，既不执于“有”，也不沦于“空”，而是执有、无两端而用其“中”。“道”不离“器”，为己之学须落实在“格物”上去做，如朱子说“事事物物上便有大本”，应该站在这个高度来看待“格物”的意义。但又要避免“逐物”与“义袭而取之”，“多学而识”与“一以贯之”，都有一个“下学”，为何前者支离决裂，不能成德，而后者能成就大人之学？须用“一本”来贯通“万殊”，“万殊”合于“一本”，学问功夫有个头脑，可对治支离决裂，“一本”自身也得以涵养。阳明先生指出：“良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用，故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻”。


【6.5】 子曰：“莫我知也夫”。子贡曰：“何为其莫知子也”？子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎”！（《宪问》）孔门只有颜子能与孔子默契于心，“莫我知也夫”，这句话应是孔子在晚年时说的，颜子已经逝世。孔子虽然对子贡很失望，但还想促其反省如何去用修学功夫。尤其是点出“下学而上达”，显然是针对子贡割裂“圣”与“多能”而因病用药。对于“一以贯之”，子贡只注意到“一”，却忽略了“贯”，没有“贯”，“一”则落空，“多”则支离。说“一以贯之”，“一”在前，“多”为后，以“一”贯通“多”。“下学而上达”（学达性天），虽然没有直接点出“一”与“贯”，但从义理上考察，即等价于“一以贯之”，只是先说“多”，后说“一”，由“末”反于“本”，自“博”反于“约”。


【6.6】 “物有本末，事有终始”，这一句是互文，本末与终始不可分割。“物有本末”上承三纲领，静态地看，以“明明德”为本，以“亲民”为“末”，“止于至善”为本末一贯。因而三纲领也分一个终始：以“明明德”为始，经由“亲民”，以“止于至善”为终。其实，“明明德”这一环节本身就蕴含着一个本末，“明德”为本体，为本，“明明德”为功夫，为末，通过做明明德功夫而复其本体（由末反本），这个本体是廓然大公的，本来就不分内外人我，所以，从义理上体会，又不是先“明明德”而后“亲民”，“亲民”本不外于“明明德”，“亲民”是在后的，也是在先的。

【6.7】 “事有终始”下启八条目，从文辞上看，先从“明明德于天下”追溯到“格物”，再从“物格”过渡到“天下平”，应该以“格物”为始，以“平天下”为终。其实，八条目的每一个环节都蕴含着一个“终始”。如“格物”为始，“物格”为终；“致知”为始，“知至”为终……。既然“本末”不离“终始”，所以从每个环节都要体会出“本末”。例如“格物”，不能局限在字面上，把它仅仅当成一个“动词+宾语”的结构。“格物”这个动宾短语省略一个“主语”，心在内，为本，物在外，为末。此外，与其说先区分本末，然后再贯通本末，不如说这“本末一贯”是在后的，也是在先的。此心作为“本”，本来就通贯内外、体万物而不遗，唯如此，“格物”才能避免沦为“逐物”。阳明先生说“心外无物，心外无事”，或主张“若以诚意为主，去用格物致知的工夫”，正是要为“格物”功夫开示一个头脑。朱子说“事事物物上便有大本”，这不是颠倒本末，也是以内外合一、心物贯通为前提，从而视事物为“本”。正如《大学》三纲领从“明明德”过渡到“亲民”，“亲民”乃明明德于民，故“亲民”不逐外，也不是“末”，而是“本”。

【6.8】 研读《大学》八条目，最为关键的就是“诚意”与“正心”，这两个环节分别统率前面的内圣功夫与后面的外王事业。《大学》八条目不是由格物、致知、诚意等八个环节首尾连结成的一根链条，真正领会了《大学》“诚意”“正心”两章的义理，八条目前后各环节就能贯通了。

【6.9】《大学》把诚意功夫落在“慎独”上，“独”不能落在躯体这个层面解读为独居独处，而是心性之独知独觉。从心上说“慎独”，向内自反的同时也向外扩充，独，看似独一无二，其实是与物无对，内外通透，与天地万物浑然为一体。能初步体会到这个“独”，心性功夫才能入门，诚意功夫才能把“格物致知”涵摄在其中，格物功夫也不会逐外。心之所发为意，“意”若诚实，“意”即是“心”，八条目过渡到诚意这个环节，就由功夫而复其本体了，“正心”这一环节似乎显得多余。《大学》之所以在“诚意”之后增加“正心”这个环节，是服务于从心体开显外王事业的需要。“诚意”与“正心”是重要的两个环节，但又要分个主次，八条目是以“正心”为核心。“正心”之前为内圣功夫，由功夫而复其本体；“正心”之后为外王事业，从心体开显大用。

【6.10】 修身、齐家、治国、平天下，表面上看也是动宾结构的短语，但从义理上去体会，修、齐、治、平都是从心体开显大用。或者说，心虽然为“本”，但不在内，不能视身、家、国、天下为“外”，为“末”，不是向外去修这个身、齐这个家……，只是在自家心体上用功夫，这个“本”逐渐涵养扩充开来，依次体现为身修（明明德于身）、家齐（明明德于家）、国治（明明德于国）、天下平（明明德于天下）。外王事业也是在内外通透、本末一贯的大前提下展开的，“本末一贯”在外王环节表现为体用合一，身、家、国、天下均是“心”，修、齐、治、平皆归于“正”。

【6.11】 阳明先生在《大学古本序》中说：“正心，复其体也；修身，著其用也”。在《传习录》88条又说：“修身是已发边，正心是未发边；心正则中，身修则和”。这是以《中庸》之未发、已发来解《大学》“正心”与“修身”，目的正是要实现内外通透、本末一贯。拳在打出之前，先要收拳，箭射出之前，先要拉满弓，修齐治平与“正心”之间的关系更是如此。箭射出去，走的是一条直线，有个确定的方向，落在功夫上说，就逐外了，修齐治平却是“引而不发，跃如也”。所谓外王事业，其实不外于“心”。换言之，唯有复其心体，修齐治平才能避免逐外。从全体大用这个角度切入，领会了“正心”与修齐治平的这层关系，顺着这个思路才能理清“正心”章之义理脉络。

【6.12】《大学》曰：“有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正……”如果把身有忿懥、恐惧等情绪直接归结为此心之不正，就把“正心”理解浅了。《中庸》以“喜、怒、哀、乐之未发”来解说“中”，以“已发”解说“和”，中、和分一下体与用，本来只是一个。不仅未发、已发不分内与外，也不能把喜怒哀乐真当成情绪来看待，不要视“已发”、“未发”为情绪之有、无，它们只是阐发义理所借用的一个中介。“发”只要是从全体开显大用，那么，“未发”不在内，不为先；“已发”不逐外，不落后。同样，身有所忿懥，则心不得其正，“所”与“能”相对，此心不正，不在于忿懥、恐惧之有无，只在于忿懥、恐惧等没有从心之全体开显出来，而是逐外了。“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，“正心”章后一节转移到视、听、味等感觉上，与前一节表面上看联系不太紧密。其实，视听也只是借用的一个工具，常人视则有见，听而有闻，有所见所闻就向外放逐其心。所谓“心不在焉”，正是对治“逐外”，不让此心向外落到视听等感觉上，只是要复其心体或全其心体。等到真正能全其心体之廓然大公，自然感而遂通，虽视听言动，或嬉笑怒骂以应事接物，也不能夺心体之中正平和。

【6.13】 真正实现内外本末一贯，先后终始之间的界限被打通，那么，《大学》八条目就不分内圣功夫与外王事业，八条目首尾也合一了。《中庸》曰：“成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也”。做格物功夫而实现“物格”，“物格”向《中庸》“成物”看齐，修齐治平也是格物功夫。阳明先生曰：“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也”。阳明先生站在“性之德也，合外内之道也”的高度，以“事事物物皆得其理也”来解“物格”，“身修”“家齐”“国治”“天下平”均是物得其理，身、家、国、天下便是一物。“格物”功夫入于精微，即是《中庸》所谓“时措之宜也”，不必再说“欲…先…”，先后终始就贯通为一。格物工夫合内外而贯终始，如阳明先生在《答罗整庵少宰书》中指出：“格物者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也”。