人人皆求真理，却不知真理无处无在，无时不有，放下执着，道法自然，天下万物一切都是真理。
人人皆求真理，为此上下求索一辈子，不得解脱。
真理、真理，哪里求真理，无数人类精英竞折腰。
世间一切皆是相，从相中求真理，何处可得？
世间一切皆是相，用相描述真理，如何可描述？
就算真有无上法门求得真理，真理又有何用？
事事都按照真理所做，世间还是世间？
如有所谓真理，就没有世间。
人得真理，知到世间一切法门、奥妙，又该如何，是如菩萨，如佛，还是如魔，如修罗，真这样了，又是我们想要的吗？
想要悲欢离合、想要酸甜苦辣唯有人世间可有，人能得到他们却说是不想要的，得到难道不是幸福？
世间一切皆如是，不管是神佛魔道人，想要什么生活，就行什么道，一切皆相由心造，神行神道，得到神的生活，佛行佛道，得到佛的生活，魔行魔道，得到魔的生活，道家行道家的道，得到道家的生活，人行人道，得到人的生活。
天地的创造者要想获得悲欢离合、酸甜苦辣，也唯有投身为人，没有他法。世间万物皆是相，但又都是真理。
放下一切执着，得内心大自由，心含天地万物，我即万物，万物即我，无法无相，无因无果，可得一切因，一切果，察世间万物。
宇宙万物生而平等，行什么道，得什么道法。放下一切执着，无好无坏，无善无恶，只行道，自然行事，自然无因无果，无生无死。一切相皆由心造。
内，心为一，外，身为万物，是以万物其内心都是一，是以万物为一；相为心化，心化万相，万相万物，是以一化为万物，一为万物。可以说每个人的内心放下一切执着，即放下一切相，每个人的内心都是一样的，为一体，谓之一，万物化一；但具体的每个人即心表现出来的相却不是一样的，是以为一化万物。
所以每个人内心要包含天地万物，不以一物一相所束缚，内心从宇宙万物出发，包罗万相；但每个人表现出来的是为相，为个体，要为己，要确保自己的利益。万物统一于心，为一，心化为万相，为万物。万物皆有心，无有明心，有有明心，皆为心。
想事的时候，为万物，做事的时候为自己，战略为万物，战术为自己，大事为万物，小事为自己。是以无我无物，道法自然。
万物为一，是以无圣无不圣，无神无魔，无道无有道，无好无坏，无善无恶，道法自然。
一化万物，是以有圣有不圣，有魔有佛，有道有无道，有好有坏，有善有恶，相由心生，万物心造，道法自然。
人做了好事，不以为喜，自有好事的结果；人做了坏事，不以为悲，自有坏事的结果，不为好事的相所束缚，不为坏事的相所束缚，一切皆相由心造，道法自然。
人做好事，喜之悲之，道法自然，不被束缚；人做好事，喜之悲之，以喜为心，以悲为心，自会束缚。人做坏事，喜之悲之，道法自然，不被束缚；人做坏事，喜之悲之，以喜为心，以悲为心，自会束缚。
是以心生万物，而不被万物所影响，故心能得自由；是以心生万物，而被万物所束缚，心不为心，为相，不得自由。
然真心生万物而不被所束缚，被束缚的心不是真心，被束缚的心只是真心的一个相，以相化相，众生不得真心，众生不能归一，众生归于一相。众生不得道法自然。是以道法自然。
然众生不得真心，宇宙万物得真心，以真心化万相，以相化万相，万物得道法自然。是以道法自然。
是以众生、万物，无论种种，皆真心化万相，相化万相，不出道法自然。
是以有人证道越深，入相越深，皆因不懂放下，不知真理无处不在，放下即可的。有人读书越多，越糊涂，皆因不懂放下，执着于相。
人人皆相，人人皆有道法，放下执着，方可随心所欲，可行世间万法，可察世间万相，体世间万物。人人皆相，人人皆有道法，执着一相，不可明心见性，虽一相可化万相，可行万法，但终究是一相之法，只可察世间一相，只可察世间一物。
固神有神劫，佛有佛劫，魔、修罗皆不可免，概因放下万相，却放不下神相、佛相、魔相、修罗相，万相不得归一，一不能化为万相，是以有劫。
佛舍己为众生，魔舍众生为己，殊不知众生为我，我为众生，内心归一，身化万相，是以一化万物，万物归一。众生内心为一体，众生身体为万相，何来我他，物我，佛魔，正邪，善恶之分。众生不放下执着，以相为心，各归于一相，是以物以类聚，人以群分，各行其道法，分出佛魔、物我、正邪、善恶之分。
真理包含天下万物，网罗一切，岂可穷尽，所想、所思、所写、所欲、所得，皆为法。所以不管你想的是什么，思的是什么、写的是什么、欲的是什么、得的是什么，皆为法。放下执着，不被所思所想、所写、所欲、所得束缚，得真心；放不下执着，被所想、所思、所写、所得、所欲束缚，不得真心。众生所行，只有众生才能决定，行所行，得所得，一切相由心造，道法自然。

相信一切，是为参考、了解一切；不相信一切，是象由心造，无穷无尽，不为一切束缚。
要了解一切，就要相信一切，接受宇宙万物，生出大慈悲心，大菩提心，度尽万物，万物为我，是为过去；要创造一切，就要忘掉一切，不被已有的一切束缚，生出舍我其谁的气势，生出万物，我为万物，是为将来；过去，将来合一是为现在，过去，将来，现在合一，时间有无在于一念之间，圣子，圣父，圣灵三者合一，万物有无在于一念之间。

世间有无，世间无有，道分有无，有之道，无之道。世间为有之道，世外为无之道；入世有之道，出世无之道；物质为有之道，精神为无之道；时空为有之道，虚无为无之道。
无之道，为衡一，无变化，却不能用任何语言、概念描述，却真实存在；有之道，无固相，时时变化，变化万千，却能用语言、概念加以描述，但不能穷尽。
世间之人，本在世间，行有之道，化为世间万象，变化万千，永不停歇，但世间之人心里却求无之道，追求永恒的真理，不变的真理，追求极乐，最求一个完美不变的状态，殊不知已经入了无之道，但是却认为是有之道，世人在世间行有之道，内心却是无之道，自寻烦恼，不得解脱，不能得有之道，外不能放下万相，是以不得无之道，不得有无之道，永陷轮回幻想。
世间之人行世间之法，行有之道，何谓有之道，变化万千，阴阳转换，日月轮转，喜怒哀乐，生死变幻，世间一切皆是阴阳变幻，皆是有之道，皆是真理，世人却不识，在有之道中却求无之道，要求无之道，却有不能放下一切幻象，不能归一，不能得无之道。世人不得有无之道，不得道法自然。
世间一切相皆是有之道，皆是真理，世人应该接受一切，拥抱一切，天晴下雨，喜怒哀乐，生死变幻，美好丑恶，皆是真理，放下偏见，享受一切。如要求永生，那你想你要活永恒岁月，那是多么无聊；如要求金钱富贵，全世界都是金子做的，又该如何；如你想要美女，全世界都是一个样的最美美女，又该如何；如你想要淫乐，你一辈子淫乐，又该如何；如你要权利，你当一辈子国家主席又如何；如你要吃最好吃的美食，全是界都是一个样的最好吃的美食，又该如何，有之道关键在变化，阴阳造化之机，无可穷尽，无一时不再变，无一时不再动，世人却要求一阴阳不变，万物归一之固相，万法归一之定法，天地不变化，世界不转动，一种永恒的，一层不变的最高的美好，内心追求无之道，行的却是有之道，可笑可笑。
没有美哪有丑，再说何谓美，何谓丑，只不过是一种变化；哪有善，哪有恶，何谓善，何谓恶，不过一种变化；哪有生，哪有死，何谓生，何谓死，不过一种变化；我们处在这种变化中，得的是变化之道，享受的是变化的过程，但世人却把过程中的相固定分割出来，让世人去享受膜拜。
有无之道在内心，以有之心去享受这个世界的一切吧，你是绝对自由的，去创造一个有，有乃无穷，岂可穷尽，有之道在于无拘无束，自由创造，每个人都可以创造无穷的东西。
当今世界已经被太多东西束缚，所有的东西都趋于固化，宗教、科学、经验、权威、道德、观念、伦理。已经偏离了有之道，向无之道发展，无之道最后就是归于虚无。但是人却是放不下万相，不得无之道，只能永远轮回徘徊。
有无之道相辅相成，得有之道自得无之道，得无之道自得有之道，固佛、道到了一定境界，就是一家。
世人行有之道，心里却求得无之道，世外之人行的无之道，心里求得却是有之道。有无不分，不得有无之道，不出轮回。
有无之道，入世有之道，出世无之道，有人有之道，无人无之道，有无之道，在于自己自由选取，但是行有之道，心里是有之道，行无之道，心里是无之道，内外合一。
人在世间，也在世外，皆在一念之间，有无之道皆在一念之间。内一念为有，外行有之道，内一念为无，行无之道，如此无内外之分，有无之道自在转换，得有无之道。
当今世人，世间一切都是真理，何不开怀笑纳，该做啥就做啥，该吃吃该喝喝，该恋爱的恋爱，该发气的发气，该打架的打架，该杀生的杀生，该哭就哭，该笑就笑，人生变化无穷，何必限制自己；如果看破了一切，那就放下一切，行无之道又如何，青灯古佛，坐化又如何。无有，有无。
众生本为一体，放下一切，众生都是一样的无；众生本是众生，拾起一切，每个人都拥有不一样的有。
世间之人本安乐，何处去求；世间之人本疾苦，何处去求；世间本是大同，世间之人何处去求大不同；世间本大不同，世间之人何处去求大同；世间本地狱，世间之人又何处去求，世间本天堂，世间之人又何处去求。
一念之间，得有无之道，一念之间，坠轮回之渊。最简单就是最难，最难就是最简单。一念之间。
得其意，忘其形。不为我的念束缚，虽世间万物都是真理，但岂可穷尽，不要一叶障目，陷于一隅。

不破不立，破而立，立而破，破就是立，立就是破。我们学习了解一个东西，是不可能完全了解其属性，因为我们是通过相（知识、感觉）来了解相（事物），要想出离相，就必须先了解相，了解过后，是为了打破这个相，然后经过实践得出更接近真实的相，然后不断打破、不断立，最后破就是立，立就是破，无谓破立。有人学了书本就当做真理，这就是教条主义，没有破，执着于相。武功中有返璞归真这一说法，就是忘掉所学的一切招式，此时破就是立，立就是破，无谓破立。进一步说，此时已经没有真假，立就是真，破就是假，无谓破立、就是无谓真假，所谓道法自然是也。老子讲道可道，非常道；名可名，非常名，也是说的这个道理。
古往今来，人人皆求于知识，求于道，代代相传，殊不知，一切已着相，执着心越来越强，正道者执着于正道，魔道执着于魔道，佛教执着于佛教，道教执着于道教，儒教执着于儒教，基督教执着于基督教，伊斯兰教执着于伊斯兰教，以相入相，越走越执，越走越偏离其初衷，却不知各种学说的初衷都是差不多的。所以我们学什么东西都不要执着，着了相…

疯癫又疯狂，我狂我笑我哭，洒尽人生万千泪，生活生活又生活，吃饭上班吃饭睡觉，泡妞结婚生孩子，照顾小孩养老人，最后几度夕阳红，人生就这么过了。
固定的模式，一代一代的传承，人生在那里，何处是尽头，时间又是什么，明明存在，却又无法把握。
思维是什么，为什么有这么多的条条框框，这些条条框框又是什么，我们的思维就像时间一样，被限制的死死的，1+1=2,1+2=3.......就这样无穷的推理下去，思维就遵循这些既定的道路奔涌、流淌，完全没有发觉周围是否有其它的路。
世界是否是假的，是意识的，只是我们遵循这既定的思维道路，无从发现。
时间，我们遵循这既定的方向，只有前进没有后退，转向，偏转。
思维、时间都进入了一个死胡同，无限循环。线性的、分层的、跳跃的思维，各种各样的思维，似乎我们已经穷尽了思维的方式。但我们的出发点就是对错，好坏，真假，二元分立，阴阳分开，如果没有对错、好坏、真假，是怎样的一种思维方式，我们将接受所有不可能的，所有可能的，想不到的，想的到的，能接受的，不能接受的，所有最美好的事物，最邪恶肮脏的事物。接受了一切，我们才能解除施加在我们思维上的一切束缚，才能认识清楚我们自己，找到我们自己想要的，创造我们自己想要的。
打破思维的封印，解开时间的封印，四维也许就存在我们的身边，我们一直都把四维的世界当成三维的世界，就像我们把三维的东西画成二维的。在我们的思维封印中只有三维和一个不可琢磨的第四维，就像图上表达的二维和一个不可见的第三维。
时间的过去、未来、现在，呈一条线。思维的原点，根，基础，推论、推理、无限演化，呈一条线。
时间无所不在，思维无所不成。时间啊时间，我们都追寻你的脚步，却不知道回过头看时间的长河，时间无处不在，哪里用追寻，我们拥有时间，却不明了。思维啊思维，我们都淌着一条河企图穷尽你，上有先贤追根溯源，下游后圣穷尽演化，却不知我们拥有整个思维，所思所想皆是思维，包含一切，却不能穷尽，我们拥有整个的思维，却不停寻找思维的来源和外沿。
时间的钥匙一直在我们的手上，三维到四维的关键就是我们的思维，先贤后圣建立的一切思维方式，只是为了在一个合适的时候让我们打破，打破一切思维方式，打破一切的束缚，回归思维的本身。我们存在这个世界，就是真理，存在就是合理，接受一切的合理就是接受一切的存在，一切的变化，一切的生老病死，一切的美丑善恶，一切的真假是非，一切的轮回变幻，一切的虚无的，一切物质的，一切的一切；接受这一切只是为了追寻我们的内心，回归我们最真实的状态，只有这样我们才能知道我们活着是为什么、我们要的是什么、才能创造我们要的世界。
真理就是我们就是真理，只需要我们接受这个事实，不管我们做了什么，我们都是真理，我们制造的一切灾难都是真理，我们创造的一切也是真理，我们只能接受一切我们创造的就是真理。只要我们接受了这个事实，我们才能创造我们要的世界，才能创造美好的“真理”。
也许接受了一切，就拥有了所有过去；不被一切束缚，心得大自在，创造一切，就拥有了所有的未来；过去未来合一是为现在；过去、现在、将来合一是为时间。第四维-时间将会清晰的展现在我们面前。

思维一动，表现出来的任何东西都只是思维的一部分，不管你写什么，说什么，舞蹈什么，都只是思维的一部分，不能把表现出来的思维当成思维的整体，当我们的思维“不动时”，我们拥有的是思维的全部，但是我们不知道。我们拥有的是整个时间，但是我们只以为我们拥有“现在”，现在是将来和过去的合一，现在的变化决定了过去和将来的变化，所以我们每时每刻编织的是包括过去、现在、将来整个的时间，但是我们却认为我们只拥有现在。
我们每个人都拥有整个思维，不要被任何东西限制。
时间的过去、现在、将来是相对的，当你回到过去某一时刻，过去的某一时刻就会变成现在，你就在那个地方编织你的整个时间网络；当你去到将来的某一时刻，将来的那个时刻就会变成现在，你会在那个地方编织你的时间网络，改变的都是整个时间。虽然你拥有整个的时间，却不能穷尽，未来和过去会不断延伸，现在只是过去和未来交汇的地方。
思维本身是绝对的，可以说他本身就是绝对的真理，我们每个人都拥有它，当我们每个人放弃外在的相，让思维静止（这是不可能的，就算可能，我们也不会知道，也表达不出），我们都拥有整个思维，我们都拥有绝对的、全部的真理，所以不要被表现出来的思维所迷惑，不要只见局部，不见整体；只见左，不见右；只见魔，不见佛；只见善，不见恶；只见爱；不见恨；只见真理之绝对，不见真理之相对；只见人之错，不见人之对；只见丑，不见美。破除一切相的束缚，就算不能见到、表达、体会思维的全部，也没什么，因为接受思维的整体不可见、不可表达、不可体会的相，接受了一切相，也就破除了一切相的束缚，你我自会体味到思维的全部。
所谓见不可见，不见可见，我们表达出的任何东西都是相对的，不是绝对的，我说的任何东西都有其局限性，不管我的前缀、后缀加的有多么的多，多么的完美。不管什么理论，接受是第一步，第二部就是破除理论的相，这样才能做到接受一切，创造一切，体味到真理，窥探到思维的全部。
所以说人人平等，人人都是上帝，如果把思维的本身看成上帝，那可以把思维的部分每个人看成上帝的分身，上帝不可见，却冥冥中存在，上帝的分身时时示现，却无人能识，只因人人不能放下外相，不能体味思维的整体。
但是没有思维的局部，没有每一个不一样的人或物，没有不一样的思维，何来思维的整体。
把宇宙看成整体，你是集合A，宇宙除你之外为集合B，集合A、B互补，集合A状态定下来，集合B状态也就定下来，所以个人可以决定整个宇宙，你的状态就反应了整个宇宙的状态，所以宇宙是全息的，知道任一单位的状态，可以推出整个宇宙的状态。这表现为人的无穷大。
虽然个人可以决定整个宇宙的状态，但是却不能决定任何其他个人，物的状态，因为集合B状态虽然定下来了，但其中的元素却是任意的，假设集合B的状态为所有元素的和为0，其中的元素却有无穷种组合，无法确定，就是这个道理。这体现了人的无穷小。
所以自卑、自大都不是坏事，因为事实如此，但一定要明白自卑、自大不是绝对的真理就好。
人活着最大的快乐是什么也许是每个人都能体味到思维的整体，这时每个人的状态很神奇，既可以体味世间一切，拥有每个人所有的过去，也可以创造世间一切，拥有每个人的将来。

我写的东西，有较多地方没有严密逻辑性，诸位见谅，因为写有严密逻辑性的文字很累很累，特别是这种玄学的东西，基本不能保证整篇严密的逻辑性；还因为，我认为写的越有逻辑性，大家越容易进入文字的相，此时理解接受容易，破除这个相难。所以干脆想到哪里写到哪里，大家随意看。
其实吧，我感觉这些东西就算懂了，对很多东西也没有多大的帮助，就是一个认识自己的过程，从迷惘中清楚的认识自己，发现自己还是自己，只是明了一些罢了，坚定一些罢了，要想获得所谓的财富、权力、爱情、情亲、友情、神通、果位，还是要靠自己去实证，到底要什么，能得到什么，都是自己的造化。
想来好笑，懂了过后，发现只是轻松了些，生活还是这样继续，只是结果是否会变，谁也不知道。哈哈哈
真是好笑，到头来才发现回到了自己这个原点，自己还是自己，只是心情不一样了。哈哈哈

有空冒个泡

某种意义上来说，完美就是不完美，不完美就是完美。正因为思维的整体的完美性，造成了思维整体唯一、没有变化的不完美，但因为思维整体的不可见性，不可表达性避免了他的不完美，成就了他的完美。
思维的局部是不完美的，正因为他的不完美，造就了思维局部的变化性，无限可能性，思维局部的不完美成就了思维局部的完美。

某种意义上来说，完美就是不完美，不完美就是完美。正因为思维的整体的完美性，造成了思维整体唯一、没有变化的不完美，但因为思维整体的不可见性，不可表达性避免了他的不完美，成就了他的完美。
思维的局部是不完美的，正因为他的不完美，造就了思维局部的变化性，无限可能性，思维局部的不完美成就了思维局部的完美。

有没有大神冒个泡啊

有空冒泡

顶一下

到底要干什么，你是你自己吗，你无时不在变，你想寻找到一个真正理想的自己，只是永远找不到而已。
小时候的我们，总以为吃饱、穿好就是最大的幸福，过年就是最幸福的时光，长大了我们吃的饱，穿的好，我们却不再幸福，我们每天都在想，今天吃什么好吃，今天穿什么漂亮；情窦初开时，总是以为她是我的唯一，和她在一起就是我这辈子最大的幸福，可是结婚后，有了孩子，天天的油盐酱醋茶，早已找不到当初的感动，只有被束缚的感觉；我们总以为我们有了钱，就会幸福，但是当我们成了有钱人，我们更没有安全感，我们拼命的去挣我们几辈子都花不完的钱，没有尽头，我们的生活中变的只有了钱、钱、钱，亲情、友情、爱情都变成钱情，家事、国事都变成钱事，我们活的好累；我们总以为我们有了权力就可以为所欲为，可当我们拥有了权力，我们才发现自己的懦弱，为了权力，我们变得小心翼翼、如履薄冰，做的一切都围绕权力，哪有什么为所欲为。
到底是什么改变了我们，还是我们没有变，而世界变了。我们永远也追求不到那个梦中的自己，不知有人是否会在黑夜里痛哭失声，为了那个梦中的自己！一切美好的，渴望的，到手后都变了味，不再美好，甚至厌恶。
到底是怎么一回事，是谁改变了我们，是谁改变了世界，不变的只有初心！也许我们的初心是那么简单，与爱我、我爱的人好好生活一辈子。
我们的生活本来就是多姿多彩，是什么让我们过的越来越越狭隘，越来越束缚，生活像是一副重担压得我们喘不过气来，有谁还记得，小时候的我们，干什么都可以开心一整个下午，就算是一个人，我们也能找到自己的乐趣：玩泥巴，逗蚂蚁，数星星，对我们来说生活就是各种玩，各种享受。
我们挣钱表面上是为了满足我们的初心，实际我们却变成了钱的奴隶，本来可以陪陪孩子、家人，我们选择了挣钱，本来可以和朋友谈谈心，我们选择了挣钱，本来可以静下来欣赏风景，我们眼里只有钱。
其实钱这东西很重要，现在社会没有钱你的生存都是问题，问题是你要挣多少钱？钱不是越多越好，很多人总是看不透，从常理上将，货币对应的是商品，有越多的钱闲置，就有越多的商品闲置，就有越多的浪费；其实一个人真正满足他的生活花费的钱很少，有很大一部分钱用来买社会服务了，这两者加起来不是很多，对于有钱人，更多的钱是花在了亲情、友情、爱情上，花在了满足自己的空虚、寂寞、无聊上，但是钱买不来真的亲情、友情、爱情，填满不了空虚寂寞，亲情、爱情、友情都是需要花时间去培养的，不是拿钱买的快餐。人们钱越来越多，越来越忙，除了满足了自己最基本的生活条件，剩下的就只有钱。我想这个社会怎样才能变得更健康，每个人都能获得满足自己生活需要的钱，同时储蓄一定的备用钱（社会越发展进步，此部分越小），就不要有更多的钱了，所以对于一个富翁，挣钱多不可怕，但一定会花钱，因为闲置的钱越多，意味着越多资源闲置、浪费。对于一个能力高的人，定时清空多余的钱，把更多的时间用去生活，一定是一个不错的选择，这样才能获得真正和能力匹配的成就感。
其实一个很简单的事实就是，金钱、权力只是生活的一部分，够用就行，生活必须要我们自己去花时间，去培养，去体验才能找到我们想要的，而不是有了金钱、权力就拥有了生活的全部，也许大家都懂这个道理，但就是放不下。
很多时候，想爱一场，发现自己没条件放弃了；想停下脚步看看风景，但脑袋里挣钱、争夺权力的声音让我们反而加快了脚步；不知是什么时候，生活变了样，周围的一切全变了，变得陌生，回到家也找不到家的感觉，天地之大何处是我家；全变了，我们自己却无能为力，自己变成了自己最恨的模样，多少次泪流满面，却换不回当初；明明一切如此简单，放下即可得，却无从下手，放下千般，拿起万头，可知却不可做。
就像小时候，我们的梦想千千万万，我们的快乐无穷无尽，越长大，我们的道路越窄，越长大，我们的生活越一个样，越长大，我们的表情也越来越一个样；就这样我们从无限可能走向了一条不归的道路，最终那可耻的坟墓成了我们的归宿。最后我不知道，当我死前我会怎样评价我的一生。
我们要的自由不就是无限可能吗？不就是权力、金钱，而是包含权力、金钱、亲情、友情、爱情所有的东西，所以不要厚此薄彼。

世间一切，佛说一切皆空，一切皆是幻象，谓之四大皆空，一切生于无，也归于无，一切都在轮回；从每一个幻象来说确实这样，但是如果从无到所有幻象的集合上来说，这个集合包含了所有，也包含了无，它包含了一切，把它称作真有。
世间起于真无这一个点，经过各种演化，如镜像、对称、缩放等，演化出世间万物，真有是这一切的集合。
真无生真有，所以无包含有，真有包含一切，无所不包，有包含无。
真无生真有，我们要先真无了，才能真有，放下一切执着，接受一切，可以做世间任何事情，只要你知道天下万物为一体，不要厚自己薄众生，也不要厚众生薄自己。
佛说四大皆空是要我们放下执着，不管你做什么事，只要产生执著心，就把自己限制在哪个事里面，限制在假有里面，如何能真有。你做一件事，要想达到巅峰，要做到大巧不工，反璞归真，必要先忘了这一件事的限制，你反而能将它做到极致。
佛说要你放下执着，四大皆空，如果你真做到了，那世间一花一木，无不和蔼可亲，世间一切皆让人愉悦，所以不要被佛说的东西限制住，就要去出家，看破红尘，如果你真看破了，什么都可做，那时你再出家也不迟，只要你能明白世间一体，利益众生与自己，成就他人是成就自己，成就自己是成就他人。
所以你做了“坏事”，不要将自己限制在里面，塞翁失马，焉知非福；所以你做了好事，也不要将自己限制在里面，因为好事也会变坏事。

世间一切皆有可能，心诚即灵，发菩提心利益自己，利益众生，注意不要被利益自己，利益众生的口号限制住，一切皆有可能，做什么都可以是对的，做什么都可以是错的；不要一想到一些恶龊的想法，就否定自己，必须先接受自己，不管自己是多么的“污浊、可恶”，因为那就是你自己，只有先接受了自己的一切，才能接受众生的一切，如果你可以对众生发起菩提心，接受众生的恶，为什么不对自己发起菩提心，接受自己的一切。当你接受了自己的一切，你会发现你不会变成你以为的那个“污浊、可恶”的自己，因为你已经做到了利益自己，利益众生，一切都在不言中改变，你真的明白了，你就顿悟了。
不要强迫自己去利益众生，因为利益自己就是利益众生，所以先从利益自己做起，前提就是不要损害众生；如果做了明显损害众生的事，首先要先承认，先接受自己，不要一开始就否定自己，因为你做了的事的因果会自动发生，你做了这件事，有了因就必有果，如果你因此否定自己，你就会被限制在这件事中，产生幻象，不能归真。所以还是要认真的做自己，接受自己的因果，接受这个教训，你会越做越好，你后面的所做所为，能化解你前面做的“坏事”，所以塞翁失马，焉知非福，就是要看你的态度，是沉迷在幻象中，还是勇敢做自己。
从另一个方面说，世间一切不就是因果的集合吗，人们所求，不就是“因果”吗？得到却说不幸福，这要从自己找原因啊。
不要被好事、坏事的定义所限制，当别人侵犯你的权益，你就应该站出来，制止别人，有时给别人一些教训是必须的；不要因为别人都认为这么做是好事，就强迫自己去做，自己都不快乐，都不能利益自己，何来利益众生。
说这么多，就是要接受世间一切，接受自己的一切，先接受了，再去做。不要抱着排斥世界、排斥自己的心态去做，不然不管你做什么，都只是流于表面，好事也会变坏事。
说再多都没用，自己去做、去悟，记住众生一体，利益自己，就是利益众生，成就众生，就是成就自己，你就不会迷失，不会承受不了，更不会自杀。

都没人吗，我写给自己看了哈

冒个泡

有人看吗，看了给点意见啊，一个人很无聊

静心，关注当下的每时每刻，爱当下的所有，心无所往，也无所住，享受当下的每一刻。
世界不停在运转，轮转，每一个人都有他的过去未来，每一个人都在不停的轮转，只不过路是自己选的，你选择什么样的路进行轮转，就是什么样的人生，不过很多人都是不明所以，感觉被迫的选择，其实是因为你自己没有静下来，心跟着外境在转动，你选择的路并不是自己想要的，现在很多人都说我想要的什么都得不到，我必须做我不想做的，潜规则，才能获得生存的机会，那是你的心没有静下来，跟随外境转动，迷失了，所以你得到任何东西都不是你本心想要的，你的心会一直不安。我们先要做的就是静下心来，让心不要随外境转动，而是让它静下来，怎么静下来，就是要心自己转动起来（自转），当你的心转动起来，它就会变得稳定，不会随外境转动了。怎样才能让心转动起来，心转动起来就圆满了，你的心境圆满了，自动就会转动起来。心怎样才能圆满呢，就要放下世间一切执着，即接受一切，每个人心里都会有不可触碰的禁忌，比如害怕想到自己的亲人死去，更别说杀掉自己的亲人了，但是每个人修行的过程中，这些禁忌就会成为你的心魔，让你始终难以跨出最后一步，你的心其他地方能满，但是禁忌的地方永远不能满，你的心就不能圆满。
那我们在修行中碰到这些心魔怎么办，很多时候我们都是守住本心，任其自生气灭，这种方法有点取巧，绕过这些禁忌，让心转动起来，但是这种转动是不圆满的，里面有弱点，只是被掩盖起来。
我开始碰到这种情况也是这样，但是十分难受，很难保持平稳的心境，后来经过总结，我摸索出了一个办法：接受。
怎么接受心魔呢，当然不是完全顺着他想，如果完全顺着他想，就会完全迷失的，应该以正念为主，来接受心魔，比如修行中，突然冒出一个念头：你敢杀了你父母吗？冒出这种可怕的念头，一定要稳住心神，然后告诉自己：自己是爱所有，爱天下万物，何况父母乎，确定你是正念的，然后再想心魔：你敢杀了你父母吗？这时你要抛弃所有的执念，想象一下你的父母是处在一种最恶劣的状况下，比如生病，生不如死，每多活一分钟完全是一种折磨，他们祈求你，祈求你一万遍，一千遍让你送他们一程，这时你一定要自然而然回答心魔，你会，这样你的心魔基本就会过去，而且你会发现你不仅不会因此在观念中和父母产生隔阂，反而更加爱他们了。
这是什么情况呢，就像杀人单独存在没有任何意义，就像没有世界的外在条件，你就说杀人完全没有任何意义，此时一些人一说到杀人心里就会产生妄想，产生好像自己杀人的感觉。世间上一切单独存在都是没有意义的，因为没有参照物，那我们说的魔鬼，如果单独存在完全没有意义，因为没有参照物，所以我们脑海里的魔鬼其实都是妄想出来的。
我说这个的意思是，现实中的魔的产生，必须是在现实条件中，都是有现实原因的，不是凭空产生的，可以说魔是我们自己造成的，造成后呢，我们还不理解他，凭空给别人一个魔的称号，其实理解了后，哪里有什么魔、佛的，都是轮回中的存在，都在不停轮回，只不过是不同的外部环境下选择的道路不同。
就像希特勒肯定是遭到了人生的各种不幸，然后他想改变这种生活，只是他总结出来的经验教训就是用暴力打破一切他认为不合理的地方，于是有了第三次世界大战。我们不去理解他，不去采取有效的办法来避免战争，反而横加指责说他是魔，自己任然维持这些不公平，这不是可笑吗，不过是50步笑百步。没有第二次世界大战，没有如火如荼的底层民众运动，会有最近60年社会制度的变革吗，这一切都是我们自己造成的，就算没有希特勒，也有其他人完成这个使命。
我们心里面没有魔，但是我们自己认为有魔，心里面的心魔，很多时候就是我们的妄想，实际情况是我们是爱我们的父母的，我们不会杀我们的父母，我们是爱我们的父母的，当他们需要解脱时（最最极端情况下），我们会帮他们，我们还是爱我们的父母的。我们自己想一想自己的内心不是这样吗，我们肯定是爱父母的，不管什么情况，杀人这个东西单独不能表示任何意义，那我们为何一想到杀人，就觉得这是魔鬼，就不敢去想啊，这不是妄想出来的，那又是什么呢？所以心里本无魔，不过是妄想出来的罢了。
就像修行中，心魔问道：你敢和你暗恋的女孩做爱吗，我肯定的回答道：敢啊，有什么不敢，我爱她就像爱世界，爱世界如爱她，只要她爱我，这有什么不敢的；心魔又问：那个女孩不爱你怎么办啊，难道你要强奸，我哈哈大笑：她不爱我，我肯定要去追求她啊，让她爱上我啊，然后水到渠成；心魔又问：那个女孩永远不肯爱你怎么办，我落寞的说：那就追到永远，实在不行就换一个呗。心魔又问：我就是要你强奸；我坦然答到：弟子修行不到家，今日犯下此错，后果来日自会承担，现在吗，我只想不弄疼她，爱她，给她最大的温柔，别留下阴影…所以啊不管怎么做，心底本善念，那有什么魔啊不魔。
所谓魔不过是自己的妄念，心随着外境在乱动，也就是说，你的心不是你的真心，只要是你的真心，本心，你就是善，世间本无魔，一切都是轮回运转。
很多人在修行中，心魔会化成佛相，正大光明，心魔会问你，你敢伤害着佛吗？我想很多人就懵逼了，我曹这不是世间万众敬仰，法力无边，慈航倒驾，普度众生的佛祖吗，这时又该怎么办，首先要先明白什么是佛，佛就是心里的善念，其他不过都是有形之相，所以打破一切有形的佛，存心底无上善念之佛，当然最好打几句佛号，道几句罪过。你过了心魔，佛高兴还来不及呢。
说这么多，就是说我们不要一想到哪些肮脏的思想时，就忙着否定自己，忙着说那是心魔，好好想想心魔说的哪些东西，我们在什么情况下才会去做，怎么做了才是心里真正想的，才是善，如此自然没有心魔了，魔就是佛，佛就是魔。
脱离了大千世界单独去说魔、说佛都没有任何意义，每个人不过都是带入到自己的妄想中去，最后生成了佛执、魔执，这两者和魔鬼没有区别。
进入了大千世界去说魔、说佛，会发现，两者最终都是心底的善念而已。

宇宙来自于虚空，虚空就是混沌，阴阳不分开。
阴阳分开后，整个宇宙诞生了，但是产生了多少的阳，就有多少的阴产生，整个宇宙整体的来看还是混沌。
宇宙因为阴阳的分开，存在了阴阳的循环变化，整个宇宙就是一种循环，一种平衡，有多少好，就有多少坏，有多少美，就有多少丑，有多少善，就有多少恶，有多少“佛”（我们理解中的），就有多少魔。
我们人类感知到世界也是一种循环；我们人类感知不到的世界也是一种循环，这两者合起来才是真正的宇宙循环，真正完美的平衡的循环。
我们人类感知的世界的循环是不平衡的，我们人类感知不到的世界的循环也是不平衡的，两者合起来成为宇宙循环才是平衡的。
所谓涅槃，不过是复归混沌，罗汉的涅槃，小涅槃，不过是回归循环的中心点，就像是天平的臂的中心点，灭尽一切善恶、好坏、“佛”魔的分别心，心归于混沌一点，不生不灭，不增不减。
佛的涅槃，大涅槃，回归的是整个宇宙，整个宇宙的循环，就是一种平衡，就是涅槃，就像整个天平，接受一切善恶、好坏、真假、“佛”魔，心布满宇宙，有生有灭，生多少，就灭多少，有增有减，增加多少就减少多少。
我们平常人求道，天下千千万万的道，无论什么道，只要求道就会入道，如果能入不能出，就会造成只能在我们感知的世界循环，轮回，这样的循环轮回是不完美的，人们越是求这种道，越是被束缚，你的世界越来越固定，循环越来越不平衡，就像有大量水变成气态水，只有少量气态水变成液态水，最后水都会变成水蒸气了，这时你的世界循环就到一个极限了，就会向相反方向发展，你所求反而不可得。
佛的轮回却不一样，他的轮回就是整个宇宙的轮回，整体上是混沌，没有变化，这就是所谓的最高的道，天道；部分上也和每个人一样，阴阳的无限变化，无限演变，这也是宇宙存在的意义，不然天道就是混沌，宇宙存在还有什么意义。这两者合起来应该就是宇宙的真正的道了。
所以我们平常人，追求各种道是对的，就是了解宇宙，但是不能迷，一迷就会产生执着，你的循环就会只局限于你感知的世界。
从另一方面说，天下都是佛，天下都是“魔”，一切众生都是一样的，不过是循环中的一部分，平衡中的一部分，还有什么分别心，想要大涅槃，就得接受一切，不起执着；做好自己想做的事，经阴阳变化之机。
“佛”也在循环，超脱一切因果，得极乐，也要承受一切因果，生出大慈大悲，救度世界一切众生；魔也在循环，爱一人到极限，恨一个人到极限；我们也在循环，只是不知道自己的路，明明选择了这条循环的路，却呼天抢地，说不是自己想选的，说不是自己想选的，却不回头，继续不撞南墙不回头；众生也在循环，这迷离尘世，一切皆然。这宇宙何处不在循环，可笑我们想的却是怎么不循环，脱离这轮回，怎么打破这平衡，试问归于混沌，那我们现在做的一切还有意义吗？
放下一切执着吧，接受每一个人，每一个事物，接受自己的恶，接受自己的丑，接受自己的自卑，接受自己的自傲，接受自己的美，接受自己的变态，接受自己的一切一切，也接受别人的一切一切。
怎样放下一切，需要接受一切才能放下；怎样接受一切，需要放下一切才能接受，接受就是放下，放下就是接受。
看看宇宙的这个大循环，这个整体上的平衡，整体上的混沌。有多少阴，就有多少阳；有多少恨，就有多少爱；有多少好人，就有都少坏人；有多少丑，就有多少美。
没有美哪有丑，再说何谓美，何谓丑，只不过是一种变化；哪有善，哪有恶，何谓善，何谓恶，不过一种变化；哪有生，哪有死，何谓生，何谓死，不过一种变化。
阴就是阳，阳就是阴；阴不是阳，阳不是阴。世间一切皆有可能；一切皆不可能。
写这么多，脑子都写糊涂了，不能再写了，自己都绕晕了。