《太上感应篇》望大家了解一下
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
拾．别解文义
依照贤首宗判教，有十门分别，前边那九门已经讲完了；由“如是我闻，一时佛在室罗筏城，祇桓精舍”这儿，乃至于到最后边，这是第十门“别解文义”。别解文义里边，“如是”就是“信成就”；“我闻”是“闻成就”；“一时”是“时成就”；“佛”是“主成就”；“室罗筏城祇桓精舍”是“处成就”；再加上“与大比丘众千二百五十人俱”，乃至于后边“大阿罗汉”、“诸大菩萨”，这叫“众成就”。佛所说的经，不是杂乱无章的，不是随随便便的，哪一部经前边，都要有这六种成就。因为有六种成就，才可以成立这个法会而说法；如果六种不成就，不能说法。
现在讲到经文上，希望每一个人都特别注意。以前所讲的那些道理是前方便，现在正式讲经文了。道安法师将经分为“序分、正宗分、流通分”：序分，就是在经前面所作的一篇序文；正宗分，就是说这部经里的宗趣；在经的后面，劝一切人流通这部经典，这叫流通分。
A1.序分 A2正宗分 A3流通分 A1分二
B1证信序 B2发起序 B1分二
C1先明五义 C2广列听众
今C1
如是我闻，一时佛在室罗筏城，祇桓精舍。
如是我闻：“如”当个“信”字讲；又者，这个“如”是“指法之辞”，就是指明了这个法。“是”就是这一部《楞严经》的文。就说：“像这样的法──《楞严经》这十卷的文，这部经上所说的这个法。”“我闻”，是我阿难亲自听见佛说的。所以这叫“如是我闻”。
又者，“如是”就是“信成就”。凡是佛所说的法、所说的经典，在经前边都有六种成就，这六种成就：（一）信成就、（二）闻成就、（三）时成就、（四）主成就、（五）处成就、（六）众成就。
（一）信成就。为什么要有信呢？“信为道元功德母，长养一切诸善根”，信是道的根源，功德的一个母亲，它能长养一切诸善根；所以这个“信”，是特别特别重要的。又者，“佛法如大海，唯信可入”，佛法就像海那么大，这个海你用旁的方法是进不去的，只有用“信”字，才能到这海里边去，深入经藏，智慧如海，所以这个“信”是最要紧的。好像我现在讲经，你们在这儿坐着听，我讲的话你一定要相信，不要生怀疑心；你若一生怀疑心，我讲得对，你也认为是不对了。为什么？因为你没有信心。你若有信心，我就讲错了，你也会说：“啊，这讲得都对！很有道理的。”为什么我讲错了，你都认为很有道理呢？因为你有一种信心。你若没有信心，讲得对，你也认为它不对；若有信心呢，我讲不对，你也认为它对。那么究竟我讲得对不对呢？我告诉你们，你不要害怕！我不会讲得不对的，我一定会对你们讲对的，我只不过这样讲，主要是你要有信心，坚固你的信心。你不要信你自己，你要信我！我告诉你：“《楞严经》是非常之好。”你也想：“啊，这是好的！”你同意我这个说法，这就有信心，这就叫“信成就”。
（二）闻成就。你有了信成就，我说出来的，你还要听。你光有信心，我讲经的时候，你跑了，跑到花园去了，或者跑到某一个咖啡店去饮杯咖啡，等你回来，我讲经的时间也过了，那就不是“闻成就”了。你在我讲经这段期间，咖啡也不饮，甚至于没吃饭都不饿了，一定要听这个经。好像昨天这位白小姐，已经生病了，我叫她去休息，她心里还挂着，说是：“等你讲经的时候，叫一个人来叫我。”我说：“不要叫人来叫，我可以来叫！我亲身来叫你，你现在休息一阵子！”等到讲经的时候，我向她打招呼。她那时大约还有点病痛，这病痛大小我是不知道，你问问她自己，她会知道的。不过我看她脸红红的，好像还有点不舒服；但是她也来听经了，这就是闻成就，带着病都要来听经。你说，若没有诚心、没有真心，能来听吗？这就是证明她有一种诚心！
她由西雅图把一只狗也带到三藩市来，为什么带一只狗到三藩市来呢？因为她爱那只狗，对那狗放不下；可是到了三藩市这儿来，又觉得不方便，于是把这只狗又用飞机送回去了。你说这岂不是没有麻烦找麻烦？为什么那么舍不了狗，现在又舍得了呢？这就是因为听经的力量，比爱那狗的力量大一点；这也可以证明有一种闻成就了，有一种真正的诚心。
不单这白小姐有诚心，我相信你们每一个人，从西雅图千里迢迢来到这儿，这都有一点闻成就；所以我就无论如何，也要成就你们这种闻成就。你们有信成就，我也成就你们的信成就，又成就你们的闻成就。
（三）时成就。可是你们有了信心，又有了闻成就这种心，若没有一个时候，也没有办法来听这经。你们每一个人，有的读书、有的做工；读书的，也没有时间来听经；做工的，一天到晚挂着要去赚钱，所以也没有时间听经。于是大家就商讨，在这暑假的时候，有的不到学校去读书的，就藉着这个机会来研究经典，并且读诵中文；这一方面可以把经典研究明白了，一方面把中文也学会了。你要是不怕难的，可以照着中文的经典，把中文都写下来。你说这多么好呢！把中文也明白了，把经典也学会了，这个利益太大了！所以这叫“时成就”，要有一个相当的时候。
（四）主成就。就是说法的主。有一个“时候”了，又要有一个“说法主”。好像你们要听经，没有人讲；你请美国的法师，他讲的和你讲的是一样的。他所讲的，你也都懂，那么你要他讲做什么呢？所以要找一个说法的主。于是就把我从这个“坟”里边拖出来了！本来我叫“墓中僧”，这回又出来和你们大家见面，讲经说法，这叫一个“主成就”。那么这一部经上这个主是谁呢？是“佛”。佛是这部经上的主成就。
（五）处成就。那么说法的人也有了，这就可以说法吗？还是不可以的。怎么样呢？又得要找一个地方，才能讲经说法。你若没有地方，说：“那花园那么大，可以到那儿去讲！”你讲一天、两天可以，你讲三天，恐怕政府就要来拉你了，说：“这是公共的地方，你一个人不能霸占这个地方！”就不可以讲了。所以又要有一个相当的地点，这个地点就叫“处成就”；这个处所已成就了！本经这个处，就是“舍卫国祇树给孤独园”，就是“祇桓精舍”，这个地方是个处。
（六）众成就。前面这五种成就了，还不行，还要“众成就”，又要有一些人来听。譬如，主也有了，处也有了，信和闻、时，这都可以了，唯独就没有人听。我讲经一定要有人听的，没人听，说是给桌子讲、板凳讲；讲是能讲，但是它们会不会听呢？这是一个问题；所以这又要有众成就。现在从西雅图这么远来这么多人，这是众成就。本经的众，就是“大比丘和菩萨”这一切的听众。
“我闻”这个“我”，是阿难自称的“假我”。“我”有四种：（一）凡夫“执着的我”，凡夫执着我有这身体。（二）外道说：“我就是神！”这是个“神我”。（三）菩萨有个“假我”。（四）佛才有一个“真我”。
凡夫执着这个“我”，认为这个身体就是我的了。其实这个身体就好像临时住的一个旅店（hotel），你住在里边，终究是要搬家的，不是可以永远在这儿住的。可是一般凡夫就不知道这个道理，认为这个身体就是我了，又要吃好的，又要穿好的，又要享受，住的房子也要美丽，所有的环境都要美丽。为什么？就因为要帮忙自己这个臭皮囊。
这个身体是个臭皮囊啊，很臭很臭的！你不相信？你看这个身体：眼睛就有眼眵，这是不干净的东西。耳朵又有耳垢，也是不干净的东西。鼻子里就有鼻涕，也是不干净的东西。口里就有口水，又有痰，这也是不干净的东西。你若三天不刷牙，哦，口里就臭得不得了！你四天不沐浴，身上也臭得不得了。甚至于你若出过汗，一天、两天身上就放臭了。大小便，这也都是不干净的东西。所谓“九孔常流不净”，两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔，加上嘴巴，再加上大小便，所流的东西都是不净的东西。你说，这个身体有什么可爱惜的呢？你给它穿上好东西，擦上香水，为它忙得不得了！好像那些欢喜打扮美丽的女人，又搽口红，又搽粉，又要给它吃，又要给它穿，一天到晚为这个假躯壳忙忙碌碌。等到死的时候，它一点人情都没有的。它不说：“哦，你对我这么好，我多活几天，陪一陪你！”它不肯的，所以你说这个身体有什么好啊？
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
拾．别解文义
依照贤首宗判教，有十门分别，前边那九门已经讲完了；由“如是我闻，一时佛在室罗筏城，祇桓精舍”这儿，乃至于到最后边，这是第十门“别解文义”。别解文义里边，“如是”就是“信成就”；“我闻”是“闻成就”；“一时”是“时成就”；“佛”是“主成就”；“室罗筏城祇桓精舍”是“处成就”；再加上“与大比丘众千二百五十人俱”，乃至于后边“大阿罗汉”、“诸大菩萨”，这叫“众成就”。佛所说的经，不是杂乱无章的，不是随随便便的，哪一部经前边，都要有这六种成就。因为有六种成就，才可以成立这个法会而说法；如果六种不成就，不能说法。
现在讲到经文上，希望每一个人都特别注意。以前所讲的那些道理是前方便，现在正式讲经文了。道安法师将经分为“序分、正宗分、流通分”：序分，就是在经前面所作的一篇序文；正宗分，就是说这部经里的宗趣；在经的后面，劝一切人流通这部经典，这叫流通分。
A1.序分 A2正宗分 A3流通分 A1分二
B1证信序 B2发起序 B1分二
C1先明五义 C2广列听众
今C1
如是我闻，一时佛在室罗筏城，祇桓精舍。
如是我闻：“如”当个“信”字讲；又者，这个“如”是“指法之辞”，就是指明了这个法。“是”就是这一部《楞严经》的文。就说：“像这样的法──《楞严经》这十卷的文，这部经上所说的这个法。”“我闻”，是我阿难亲自听见佛说的。所以这叫“如是我闻”。
又者，“如是”就是“信成就”。凡是佛所说的法、所说的经典，在经前边都有六种成就，这六种成就：（一）信成就、（二）闻成就、（三）时成就、（四）主成就、（五）处成就、（六）众成就。
（一）信成就。为什么要有信呢？“信为道元功德母，长养一切诸善根”，信是道的根源，功德的一个母亲，它能长养一切诸善根；所以这个“信”，是特别特别重要的。又者，“佛法如大海，唯信可入”，佛法就像海那么大，这个海你用旁的方法是进不去的，只有用“信”字，才能到这海里边去，深入经藏，智慧如海，所以这个“信”是最要紧的。好像我现在讲经，你们在这儿坐着听，我讲的话你一定要相信，不要生怀疑心；你若一生怀疑心，我讲得对，你也认为是不对了。为什么？因为你没有信心。你若有信心，我就讲错了，你也会说：“啊，这讲得都对！很有道理的。”为什么我讲错了，你都认为很有道理呢？因为你有一种信心。你若没有信心，讲得对，你也认为它不对；若有信心呢，我讲不对，你也认为它对。那么究竟我讲得对不对呢？我告诉你们，你不要害怕！我不会讲得不对的，我一定会对你们讲对的，我只不过这样讲，主要是你要有信心，坚固你的信心。你不要信你自己，你要信我！我告诉你：“《楞严经》是非常之好。”你也想：“啊，这是好的！”你同意我这个说法，这就有信心，这就叫“信成就”。
（二）闻成就。你有了信成就，我说出来的，你还要听。你光有信心，我讲经的时候，你跑了，跑到花园去了，或者跑到某一个咖啡店去饮杯咖啡，等你回来，我讲经的时间也过了，那就不是“闻成就”了。你在我讲经这段期间，咖啡也不饮，甚至于没吃饭都不饿了，一定要听这个经。好像昨天这位白小姐，已经生病了，我叫她去休息，她心里还挂着，说是：“等你讲经的时候，叫一个人来叫我。”我说：“不要叫人来叫，我可以来叫！我亲身来叫你，你现在休息一阵子！”等到讲经的时候，我向她打招呼。她那时大约还有点病痛，这病痛大小我是不知道，你问问她自己，她会知道的。不过我看她脸红红的，好像还有点不舒服；但是她也来听经了，这就是闻成就，带着病都要来听经。你说，若没有诚心、没有真心，能来听吗？这就是证明她有一种诚心！
她由西雅图把一只狗也带到三藩市来，为什么带一只狗到三藩市来呢？因为她爱那只狗，对那狗放不下；可是到了三藩市这儿来，又觉得不方便，于是把这只狗又用飞机送回去了。你说这岂不是没有麻烦找麻烦？为什么那么舍不了狗，现在又舍得了呢？这就是因为听经的力量，比爱那狗的力量大一点；这也可以证明有一种闻成就了，有一种真正的诚心。
不单这白小姐有诚心，我相信你们每一个人，从西雅图千里迢迢来到这儿，这都有一点闻成就；所以我就无论如何，也要成就你们这种闻成就。你们有信成就，我也成就你们的信成就，又成就你们的闻成就。
（三）时成就。可是你们有了信心，又有了闻成就这种心，若没有一个时候，也没有办法来听这经。你们每一个人，有的读书、有的做工；读书的，也没有时间来听经；做工的，一天到晚挂着要去赚钱，所以也没有时间听经。于是大家就商讨，在这暑假的时候，有的不到学校去读书的，就藉着这个机会来研究经典，并且读诵中文；这一方面可以把经典研究明白了，一方面把中文也学会了。你要是不怕难的，可以照着中文的经典，把中文都写下来。你说这多么好呢！把中文也明白了，把经典也学会了，这个利益太大了！所以这叫“时成就”，要有一个相当的时候。
（四）主成就。就是说法的主。有一个“时候”了，又要有一个“说法主”。好像你们要听经，没有人讲；你请美国的法师，他讲的和你讲的是一样的。他所讲的，你也都懂，那么你要他讲做什么呢？所以要找一个说法的主。于是就把我从这个“坟”里边拖出来了！本来我叫“墓中僧”，这回又出来和你们大家见面，讲经说法，这叫一个“主成就”。那么这一部经上这个主是谁呢？是“佛”。佛是这部经上的主成就。
（五）处成就。那么说法的人也有了，这就可以说法吗？还是不可以的。怎么样呢？又得要找一个地方，才能讲经说法。你若没有地方，说：“那花园那么大，可以到那儿去讲！”你讲一天、两天可以，你讲三天，恐怕政府就要来拉你了，说：“这是公共的地方，你一个人不能霸占这个地方！”就不可以讲了。所以又要有一个相当的地点，这个地点就叫“处成就”；这个处所已成就了！本经这个处，就是“舍卫国祇树给孤独园”，就是“祇桓精舍”，这个地方是个处。
（六）众成就。前面这五种成就了，还不行，还要“众成就”，又要有一些人来听。譬如，主也有了，处也有了，信和闻、时，这都可以了，唯独就没有人听。我讲经一定要有人听的，没人听，说是给桌子讲、板凳讲；讲是能讲，但是它们会不会听呢？这是一个问题；所以这又要有众成就。现在从西雅图这么远来这么多人，这是众成就。本经的众，就是“大比丘和菩萨”这一切的听众。
“我闻”这个“我”，是阿难自称的“假我”。“我”有四种：（一）凡夫“执着的我”，凡夫执着我有这身体。（二）外道说：“我就是神！”这是个“神我”。（三）菩萨有个“假我”。（四）佛才有一个“真我”。
凡夫执着这个“我”，认为这个身体就是我的了。其实这个身体就好像临时住的一个旅店（hotel），你住在里边，终究是要搬家的，不是可以永远在这儿住的。可是一般凡夫就不知道这个道理，认为这个身体就是我了，又要吃好的，又要穿好的，又要享受，住的房子也要美丽，所有的环境都要美丽。为什么？就因为要帮忙自己这个臭皮囊。
这个身体是个臭皮囊啊，很臭很臭的！你不相信？你看这个身体：眼睛就有眼眵，这是不干净的东西。耳朵又有耳垢，也是不干净的东西。鼻子里就有鼻涕，也是不干净的东西。口里就有口水，又有痰，这也是不干净的东西。你若三天不刷牙，哦，口里就臭得不得了！你四天不沐浴，身上也臭得不得了。甚至于你若出过汗，一天、两天身上就放臭了。大小便，这也都是不干净的东西。所谓“九孔常流不净”，两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔，加上嘴巴，再加上大小便，所流的东西都是不净的东西。你说，这个身体有什么可爱惜的呢？你给它穿上好东西，擦上香水，为它忙得不得了！好像那些欢喜打扮美丽的女人，又搽口红，又搽粉，又要给它吃，又要给它穿，一天到晚为这个假躯壳忙忙碌碌。等到死的时候，它一点人情都没有的。它不说：“哦，你对我这么好，我多活几天，陪一陪你！”它不肯的，所以你说这个身体有什么好啊？
但是凡夫就执着这个身体是他的了，说：“哦，这是我的身体。你打我？我才不能答应你呢！你骂我？你为什么要骂我？”究竟“你”是谁呀？自己都不知道自己是谁，又说人家骂他了，又说人家打他了。根本他没有认识自己的本来面目，就以为这个肉体是“我的”了。其实，那个灵魂才真正是“我的”，那个自性才真正是“我的”。可是他找不着、看不见，也不知道找，就以为这个就是对了，为这个身体忙忙碌碌。
我举一个例子：就好像厕所，你给它穿上美丽的衣服，挂上美丽的东西，把厕所装饰得非常地美丽。可是你装饰厕所，无论你把它收拾得怎么样漂亮，那里头也是装臭东西的，是不干净的。我们人这个肚皮里头，你说是不是不干净的东西？所以你要是太为自己做打算，这是未免没有算过这条数了！不会算数的人，才专门为自己忙忙碌碌的！所以我不为自己忙，我是为人忙；我是愿意人家有什么事情叫我帮忙，我去帮忙的。那么以上所谈是凡夫执着的“我”。
“如是”是信成就，“我闻”就是闻成就。本来是耳闻，为什么不说“耳闻”，而说“我闻”呢？因为耳朵根本就不能闻的，能闻的是那个“性”，而不是“耳”，耳不过是一个闻的门户而已。这种闻性是常在的，因为“我”是一身之总，所以就说“我闻”。“我闻”也就是“心闻”，心里头闻见的，而不是由耳朵闻见的。
为什么阿难尊者要有个“我”？阿难尊者这个“我”，是个“假我”之“我”，而不是“真我”。这个“我”，头先讲过，凡夫执着有个“我”──这是我，这个也是我的，那个也是我的。一切的物质都放不下，自己的身体更放不下，这是“执着的我”。外道有个“神我”，他说这个“我”是谁呢？就是神。这是外道的一种“神我”，若细分析，那有很多，不要详细讲它。
菩萨有个“假我”──说那个“我”，是个假的。为什么是个假的？菩萨怎么还做假事呢？因为他无我相，这个“我”，他认为是个“假我”，而不是“真我”。由假才能到真的我上，你知道有假了，才能找着真的；你不知道有假，就找不着真的。我们现在为什么研究佛法？就想要追求真理。为什么要追求真理？因为我们知道世界上一切一切都是假的了，就要在假的上面找真的。所以菩萨认为身体这个“我”，是个“假我”，他要找自性那个“真我”。自性的真我是谁呢？就是成佛。佛才是真我；你若没有成佛以前，你那个“我”都是假的。
所以头先有人问我，菩萨怎么还有“假我”呢？就因为他是菩萨，所以才知道这是假我。若不是菩萨，凡夫说：“喔，你说是假的，我看看！我这个身体最好了，又强壮，又高又大，仪表堂堂，你说我这是假的？我可认为这个是真的。”他看不破，所以就放不下；放不下，就得不着自在。你到成佛，那才得到“真我”了；没有成佛以前，那都是“假我”。这是说四种的“我”。
“如是我闻”，说是如是之法──就是这一部《楞严经》。印度般剌密谛法师把它用细绢写好后，将胳臂割开，藏在里面，带到中国去，翻译成中文。现在这部经又传到美国来，又要翻译成英文了，所以就是这一部经。我告诉你，你现在明白了吗？这“如是之法”，就是《楞严经》这个法。这个法怎么样？这个法是我阿难亲自听佛所讲的，是佛传授给我的，不是我自己杜撰出来的，而是佛以前讲的法。
为什么要用“如是我闻”这四个字？佛经用“如是我闻”开始，有四种的意思：（甲）息众疑、（乙）遵佛嘱、（丙）息诤论、（丁）异外道。
（甲）息众疑。怎么叫“息众疑”呢？因为佛入涅槃后，结集经藏的时候，阿难尊者升了佛的座位说法。阿难尊者一升座时，所有佛的弟子顿然起了三种的疑惑：（一）“啊，释迦牟尼佛又再活了吧？”他们因为看阿难尊者一升座，相貌圆满，和佛的相貌是一样了，也有三十二相，八十种好，放光动地。佛的弟子因为想佛想得大约也都头脑昏了，所以就以为释迦牟尼佛又来了。（二）以为阿难尊者成佛了，所以才有这样的相好庄严，相貌才这样圆满。（三）又以为他方佛来，说是：“哦，这不是释迦牟尼佛，也不是阿难成佛，或者是东方佛、南方佛、北方佛、西方佛来到这儿了吧？”
为什么大众有这三种的怀疑？因为阿难尊者升座的时候，先要显现入定相，大约五分钟没有讲话，这么入定；在他一入定，相貌就和佛一样了，所以每一个人心里生出来这三种怀疑。等到阿难尊者一说“如是我闻”这四个字，大众三疑顿息，这三种的怀疑都没有了。为什么没有了？因为他说：“‘如是’，如是这样的法，‘我闻’，是我阿难亲自听到佛所讲的，是佛所传授给我的。”因为有这四个字，把这三疑顿息，这是第一个意思。
（乙）遵佛嘱。遵，就是“遵从”；遵从佛的嘱咐、吩咐。佛吩咐什么呢？在佛将要入涅槃的时候，告诉一切弟子说：“我将要入涅槃了。”一听说佛要入涅槃了，所有的弟子就都哭起来了；尤其阿难尊者和佛是堂兄弟，他哭得更厉害，痛哭流涕，大约眼泪把面都洗干净了。阿那律尊者就对他说：“你不能哭啊！佛要入涅槃，你应该问一问后事怎么样安排啊？”“什么后事啊？我问什么？”
“你应该问：（一）将来结集经藏的时候，经前边应该用什么字来代表？”（二）现在佛住世的时候，我们依佛而住；佛入涅槃，我们又依谁而住呢？（三）我们现在是以佛为师，佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢？总得要有个教主啊！（四）佛在世的时候，佛能调伏恶性比丘；佛入涅槃之后，恶性比丘又怎样去降伏他呢？你应该以这四种事去请问佛才对的。”
阿难尊者一想，也对啊！于是就请问佛，说：“佛在世的时候，我们以佛为师；佛入涅槃，我们又以谁为师呢？”佛答说：“以戒为师。”就是以“戒”做一切比丘、比丘尼等出家人的师父。
那么佛在世的时候是依佛而住，佛去世呢？就要依“四念处”而住。这四念处是什么？就是“身、受、心、法”。（1）“观身不净”，观这个身体不干净。你能观身不净，就不会爱惜这个身体了。（2）“观受是苦”，你所接受的，都是苦的。你能观受是苦，就不会贪图享受了。（3）“观心无常”，这个心是无常的。你能知道这个心是无常的，也就不会着住到心里所打的妄想上。（4）“观法无我”，这一切法，就是色、受、想、行、识这五蕴；这五蕴的法，也都没有我。
又者，将来结集经藏的时候，佛所说的经典，经前边应该用什么文字来代表？佛就说：“用‘如是我闻’这四个字。”所有佛说的经典，前边都有“如是我闻”，然后又有六种成就，才能表示这部经圆满的义理，也是证明这部经是佛所说的。阿难尊者又问佛：“佛在世的时候，恶性比丘佛能降伏他。佛入涅槃，恶性比丘怎么办呢？”佛答说：“对恶性比丘，应该默而摈弃之。”什么叫“默摈”呢？就是不睬他，不要理他，也不要和他讲话，也不要和他坐在一起；总而言之，就是所谓“臭着他”，叫他在一边，没有人理他，他再恶，自己也都没有办法了。恶性比丘，就是不讲道理的出家人；佛在世的时候，也有“六群比丘”，那是最恶的。你不要以为出家人就统统都是好的，出家人里头也有不守规矩的，多得很呢！那些不守规矩的怎么办呢？就要默而摈之，就要不理他，不要和他讲话；这样子，就会把他调伏了。
我举一个例子：就好像厕所，你给它穿上美丽的衣服，挂上美丽的东西，把厕所装饰得非常地美丽。可是你装饰厕所，无论你把它收拾得怎么样漂亮，那里头也是装臭东西的，是不干净的。我们人这个肚皮里头，你说是不是不干净的东西？所以你要是太为自己做打算，这是未免没有算过这条数了！不会算数的人，才专门为自己忙忙碌碌的！所以我不为自己忙，我是为人忙；我是愿意人家有什么事情叫我帮忙，我去帮忙的。那么以上所谈是凡夫执着的“我”。
“如是”是信成就，“我闻”就是闻成就。本来是耳闻，为什么不说“耳闻”，而说“我闻”呢？因为耳朵根本就不能闻的，能闻的是那个“性”，而不是“耳”，耳不过是一个闻的门户而已。这种闻性是常在的，因为“我”是一身之总，所以就说“我闻”。“我闻”也就是“心闻”，心里头闻见的，而不是由耳朵闻见的。
为什么阿难尊者要有个“我”？阿难尊者这个“我”，是个“假我”之“我”，而不是“真我”。这个“我”，头先讲过，凡夫执着有个“我”──这是我，这个也是我的，那个也是我的。一切的物质都放不下，自己的身体更放不下，这是“执着的我”。外道有个“神我”，他说这个“我”是谁呢？就是神。这是外道的一种“神我”，若细分析，那有很多，不要详细讲它。
菩萨有个“假我”──说那个“我”，是个假的。为什么是个假的？菩萨怎么还做假事呢？因为他无我相，这个“我”，他认为是个“假我”，而不是“真我”。由假才能到真的我上，你知道有假了，才能找着真的；你不知道有假，就找不着真的。我们现在为什么研究佛法？就想要追求真理。为什么要追求真理？因为我们知道世界上一切一切都是假的了，就要在假的上面找真的。所以菩萨认为身体这个“我”，是个“假我”，他要找自性那个“真我”。自性的真我是谁呢？就是成佛。佛才是真我；你若没有成佛以前，你那个“我”都是假的。
所以头先有人问我，菩萨怎么还有“假我”呢？就因为他是菩萨，所以才知道这是假我。若不是菩萨，凡夫说：“喔，你说是假的，我看看！我这个身体最好了，又强壮，又高又大，仪表堂堂，你说我这是假的？我可认为这个是真的。”他看不破，所以就放不下；放不下，就得不着自在。你到成佛，那才得到“真我”了；没有成佛以前，那都是“假我”。这是说四种的“我”。
“如是我闻”，说是如是之法──就是这一部《楞严经》。印度般剌密谛法师把它用细绢写好后，将胳臂割开，藏在里面，带到中国去，翻译成中文。现在这部经又传到美国来，又要翻译成英文了，所以就是这一部经。我告诉你，你现在明白了吗？这“如是之法”，就是《楞严经》这个法。这个法怎么样？这个法是我阿难亲自听佛所讲的，是佛传授给我的，不是我自己杜撰出来的，而是佛以前讲的法。
为什么要用“如是我闻”这四个字？佛经用“如是我闻”开始，有四种的意思：（甲）息众疑、（乙）遵佛嘱、（丙）息诤论、（丁）异外道。
（甲）息众疑。怎么叫“息众疑”呢？因为佛入涅槃后，结集经藏的时候，阿难尊者升了佛的座位说法。阿难尊者一升座时，所有佛的弟子顿然起了三种的疑惑：（一）“啊，释迦牟尼佛又再活了吧？”他们因为看阿难尊者一升座，相貌圆满，和佛的相貌是一样了，也有三十二相，八十种好，放光动地。佛的弟子因为想佛想得大约也都头脑昏了，所以就以为释迦牟尼佛又来了。（二）以为阿难尊者成佛了，所以才有这样的相好庄严，相貌才这样圆满。（三）又以为他方佛来，说是：“哦，这不是释迦牟尼佛，也不是阿难成佛，或者是东方佛、南方佛、北方佛、西方佛来到这儿了吧？”
为什么大众有这三种的怀疑？因为阿难尊者升座的时候，先要显现入定相，大约五分钟没有讲话，这么入定；在他一入定，相貌就和佛一样了，所以每一个人心里生出来这三种怀疑。等到阿难尊者一说“如是我闻”这四个字，大众三疑顿息，这三种的怀疑都没有了。为什么没有了？因为他说：“‘如是’，如是这样的法，‘我闻’，是我阿难亲自听到佛所讲的，是佛所传授给我的。”因为有这四个字，把这三疑顿息，这是第一个意思。
（乙）遵佛嘱。遵，就是“遵从”；遵从佛的嘱咐、吩咐。佛吩咐什么呢？在佛将要入涅槃的时候，告诉一切弟子说：“我将要入涅槃了。”一听说佛要入涅槃了，所有的弟子就都哭起来了；尤其阿难尊者和佛是堂兄弟，他哭得更厉害，痛哭流涕，大约眼泪把面都洗干净了。阿那律尊者就对他说：“你不能哭啊！佛要入涅槃，你应该问一问后事怎么样安排啊？”“什么后事啊？我问什么？”
“你应该问：（一）将来结集经藏的时候，经前边应该用什么字来代表？”（二）现在佛住世的时候，我们依佛而住；佛入涅槃，我们又依谁而住呢？（三）我们现在是以佛为师，佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢？总得要有个教主啊！（四）佛在世的时候，佛能调伏恶性比丘；佛入涅槃之后，恶性比丘又怎样去降伏他呢？你应该以这四种事去请问佛才对的。”
阿难尊者一想，也对啊！于是就请问佛，说：“佛在世的时候，我们以佛为师；佛入涅槃，我们又以谁为师呢？”佛答说：“以戒为师。”就是以“戒”做一切比丘、比丘尼等出家人的师父。
那么佛在世的时候是依佛而住，佛去世呢？就要依“四念处”而住。这四念处是什么？就是“身、受、心、法”。（1）“观身不净”，观这个身体不干净。你能观身不净，就不会爱惜这个身体了。（2）“观受是苦”，你所接受的，都是苦的。你能观受是苦，就不会贪图享受了。（3）“观心无常”，这个心是无常的。你能知道这个心是无常的，也就不会着住到心里所打的妄想上。（4）“观法无我”，这一切法，就是色、受、想、行、识这五蕴；这五蕴的法，也都没有我。
又者，将来结集经藏的时候，佛所说的经典，经前边应该用什么文字来代表？佛就说：“用‘如是我闻’这四个字。”所有佛说的经典，前边都有“如是我闻”，然后又有六种成就，才能表示这部经圆满的义理，也是证明这部经是佛所说的。阿难尊者又问佛：“佛在世的时候，恶性比丘佛能降伏他。佛入涅槃，恶性比丘怎么办呢？”佛答说：“对恶性比丘，应该默而摈弃之。”什么叫“默摈”呢？就是不睬他，不要理他，也不要和他讲话，也不要和他坐在一起；总而言之，就是所谓“臭着他”，叫他在一边，没有人理他，他再恶，自己也都没有办法了。恶性比丘，就是不讲道理的出家人；佛在世的时候，也有“六群比丘”，那是最恶的。你不要以为出家人就统统都是好的，出家人里头也有不守规矩的，多得很呢！那些不守规矩的怎么办呢？就要默而摈之，就要不理他，不要和他讲话；这样子，就会把他调伏了。
（丙）息诤论。因为佛的弟子有很多很多，老参上座，比阿难尊者道德高深的多得很，每一个人的身分都比阿难尊者高。在结集经藏时，阿难尊者仅仅是一个初证阿罗汉果的人，其中早已证到四果阿罗汉的有很多，所以如果是由阿难尊者所说出来的经典，一般人都不会佩服的。那么加上“如是我闻”这四个字，大家就都知道这不是阿难尊者自己说的经典，而是听佛所说的经典。因为一般人都知道阿难尊者记忆力最强、最好，佛四十九年所说的经典，他全能记得，有条不紊，不会杂乱的，所以他说“如是我闻”，大家也就没有可争的了，因为这是佛所说的。
（丁）异外道。就是和外道不同。因为外道说一切事，都不离“有、无”。不是无，就是有；不是有，就是无。所以在外道的经典，用“阿、欧”两个字开始；“阿”就是“无”，“欧”就是“有”。佛经上就用“如是我闻”这四个字，和外道的经典不同的。
一时：这个“一时”是什么时候？就是师资道合的时候，也就是应该说《楞严经》的时候。那么为什么不记载出来某年某月某日某时呢？因为印度的历法和中国的历法不相同，印度或者是一月，中国或者就是三月；这个时间没有法子定，于是就定为“一时”。这个“一时”，就是佛说《楞严经》那个时候。前边“如是”叫“信成就”，“我闻”叫“闻成就”，这“一时”就叫“时成就”，时候成就了。时候成就了，又要有个主，“佛”就是这个“说法主”，这叫“主成就”。
佛：一般中国人久而不察，也就不知道这个“佛”字究竟怎么样解法，以为这个字就是中国的字，其实本来不是的。这个字是印度话的音，若具足讲起来，就叫“佛陀耶”──中国人读“佛陀耶”，印度音就叫“布达耶”，所以英文也叫Buddha。中国人为什么不叫“布达耶”而叫“佛”呢？因为中国人愿意省文，就不完全说，所以就说“佛”。好像说 telephone（电话），有的人就说 phone，就是这个意思。由这个意思，你就明白那个意思了，那你就叫“开悟”了。
开什么悟？开这个“佛名字”的悟：“哦，知道了，佛就是这个样子啊！”什么样子呢？就是佛那个样子。你若想成佛，也就学佛那个样子。佛什么样子？佛一天到晚都是欢欢喜喜的，不忧愁，也不生烦恼，看一切众生都是佛。他看哪一个众生都是佛，所以他自己就成佛；你要是认为众生都是佛，你也就是佛。
“佛”有三种意思：自觉、觉他、觉行圆满。自觉，就是自己觉悟了；一般凡夫就不觉悟，所以自觉就和凡夫不同了。觉他，菩萨自觉而又觉他，这就和二乘不同了；二乘的人只知道自觉，而不知道觉他。又有觉满，就是佛了，和菩萨又不同了；菩萨只能自觉、觉他，而没能觉满。佛既能自觉，又能觉他，并且还能自觉和觉他都圆满了，这叫“三觉圆，万德备”，万德都齐备了，故名为佛。
“佛”字，又有三个意思：（一）“本觉”，本来就是觉悟的。（二）“始觉”，方才开始觉悟。（三）“究竟觉”，究竟彻底的觉悟。这是本经上有这三个意思，这三个意思和“自觉、觉他、觉行圆满”是一样的，不过名称不同。在佛经里有很多地方名称不同，但意思是相同的，我们不要一变了名就不认得，就不知道他是张三、李四了！
譬如，这一个人本来叫“李锦山”，改个名叫“李果前”。以前知道“李锦山”的人，不知道他叫“李果前”，就说：“谁叫李果前哪？李果前是谁呀？”结果看见了：“哦，原来是你呀！”
佛这“三觉”也是这样，如果你没有深入研究佛法，说：“本觉和始觉、究竟觉，这是什么呢？”就不知道了。那么你若对佛法有研究：“哦，这和‘三觉’是一样的！”
《楞严经》上，这“三觉”是这样子讲，这是“佛”大概的意思。讲起这“佛”字，要是开广了说，那不要说三个月，三年也讲不完的；现在没有法子，讲三分钟也就可以了。因为美国人都欢喜快，什么都要快，那么现在讲经也要快，好像坐着火箭上月宫那么快，这儿一放火箭，“嗤”一声，就到月宫了。要这么快！所以讲经也要快！现在因为是科学的时代，不能守旧了；所以我讲这个“佛”字，也就缩短这个时间。
佛在室罗筏城：“室罗筏”也是梵语，又叫“舍卫国”。这个地方是波斯匿王所住的地方，也是这国家的首都，是佛教化众生的地方。“祇桓精舍”是佛所住的地方，“室罗筏城”就是佛所教化的国家，这个国家与其他的国家不同。有什么不同呢？这个国家有五欲财宝之丰，人有多闻解脱之德。所以“室罗筏”翻译到中文，就叫“丰德”；丰，是丰足；德，就是德行。
什么叫“五欲”？就是“色、声、香、味、触”这五种。色、声、香、味、触都好到极点了！“色”，大约这国家出很多美女，出很多好的颜色。“声”，它这音乐大约也非常地美妙。“香”，你看现在我们这儿也有印度咖哩，你要是在我们的楼上做咖哩饭，离得很远都可闻到这个香。“味”，那个味道也是很美妙的。印度有醍醐，这个醍醐究竟是什么东西，我到现在也没有吃着。我想吃，也不知道这个地方有没有卖。据说醍醐是用牛奶造出来的，究竟什么样子，我也没有看见。“触”，大约有很细腻的绢，或者别的什么的，这都非常地美妙。除此之外，这国家还有丰富的财宝。
这国家的人，又有“多闻解脱之德”。“多闻”，就是读书读得多，知道事情也多，所谓“博洽淹贯之儒”。博，是广博；洽，就是通达无碍；淹贯之儒，这就是有知识的人。“解脱”，就是不被人绑着了。以前有一位法师，他穿袍、搭衣、持具，到另外一位老法师面前跪着，求老法师开示。老法师问：“你想要我开示你什么？”“我想要求解脱。”老法师就问他：“谁绑着你啊？”这位法师一听说没有人绑着他，就豁然开悟了：“哦，原来我是解脱的！为什么我又想要求解脱呢？”
说：“我也去请开示、求解脱，看看有人告诉我‘没有绑着我’，看这样开不开悟？”这又不同了，因为你还没到时候呢！你那个机缘没有成熟；若成熟了，一句话就令你醒悟，令你豁然贯通了。那么，这国家的人都很解脱的──就是修道很容易成道的。
祇桓精舍：怎么叫“祇桓”呢？祇，就是“祇达太子”，又叫“祇陀太子”；桓，就是个树林子；祇桓，就是祇陀太子的树林子。“精舍”，就是造得很精致的一栋房子，那里边非常之美丽。这个精舍，也就是“祇树给孤独园”。
这个祇桓精舍有一个因缘。什么因缘呢？在舍卫国有一个大富长者，名字叫须达多，他的钱到底有多少，没有人知道。当释迦牟尼佛来到舍卫国教化众生时，有一个朋友对他讲：“佛在某某地方说法呢！”须达多长者一听见这个“佛”字，就毛骨悚然，啊，就不知道怎么好了！说：“我要见见佛去，我现在要去见佛！”
他因为有这种诚心见佛，这时本来是半夜，没有天光，他就看见已经天光，觉得天亮了。为什么这么亮呢？这是因为他对佛生一种信心，所以佛在很远的地方就用这光照着他；于是他就起身去见佛。走到城门那儿，门本来还锁着，佛以神通的力量，就让这个门自己开了，又自己关上；他就出去见佛。到那儿见到佛，一听佛说法，就欢喜得不得了。他问佛：“您有这么多的弟子，您在什么地方住啊？”佛那时候没有祇桓精舍，就说：“我没有什么适当住的地方。”因为他有钱，于是说话也说得很仗势的，就说：“我可以给您造个庙！等我回去，我找地方为您造庙！”
（丁）异外道。就是和外道不同。因为外道说一切事，都不离“有、无”。不是无，就是有；不是有，就是无。所以在外道的经典，用“阿、欧”两个字开始；“阿”就是“无”，“欧”就是“有”。佛经上就用“如是我闻”这四个字，和外道的经典不同的。
一时：这个“一时”是什么时候？就是师资道合的时候，也就是应该说《楞严经》的时候。那么为什么不记载出来某年某月某日某时呢？因为印度的历法和中国的历法不相同，印度或者是一月，中国或者就是三月；这个时间没有法子定，于是就定为“一时”。这个“一时”，就是佛说《楞严经》那个时候。前边“如是”叫“信成就”，“我闻”叫“闻成就”，这“一时”就叫“时成就”，时候成就了。时候成就了，又要有个主，“佛”就是这个“说法主”，这叫“主成就”。
佛：一般中国人久而不察，也就不知道这个“佛”字究竟怎么样解法，以为这个字就是中国的字，其实本来不是的。这个字是印度话的音，若具足讲起来，就叫“佛陀耶”──中国人读“佛陀耶”，印度音就叫“布达耶”，所以英文也叫Buddha。中国人为什么不叫“布达耶”而叫“佛”呢？因为中国人愿意省文，就不完全说，所以就说“佛”。好像说 telephone（电话），有的人就说 phone，就是这个意思。由这个意思，你就明白那个意思了，那你就叫“开悟”了。
开什么悟？开这个“佛名字”的悟：“哦，知道了，佛就是这个样子啊！”什么样子呢？就是佛那个样子。你若想成佛，也就学佛那个样子。佛什么样子？佛一天到晚都是欢欢喜喜的，不忧愁，也不生烦恼，看一切众生都是佛。他看哪一个众生都是佛，所以他自己就成佛；你要是认为众生都是佛，你也就是佛。
“佛”有三种意思：自觉、觉他、觉行圆满。自觉，就是自己觉悟了；一般凡夫就不觉悟，所以自觉就和凡夫不同了。觉他，菩萨自觉而又觉他，这就和二乘不同了；二乘的人只知道自觉，而不知道觉他。又有觉满，就是佛了，和菩萨又不同了；菩萨只能自觉、觉他，而没能觉满。佛既能自觉，又能觉他，并且还能自觉和觉他都圆满了，这叫“三觉圆，万德备”，万德都齐备了，故名为佛。
“佛”字，又有三个意思：（一）“本觉”，本来就是觉悟的。（二）“始觉”，方才开始觉悟。（三）“究竟觉”，究竟彻底的觉悟。这是本经上有这三个意思，这三个意思和“自觉、觉他、觉行圆满”是一样的，不过名称不同。在佛经里有很多地方名称不同，但意思是相同的，我们不要一变了名就不认得，就不知道他是张三、李四了！
譬如，这一个人本来叫“李锦山”，改个名叫“李果前”。以前知道“李锦山”的人，不知道他叫“李果前”，就说：“谁叫李果前哪？李果前是谁呀？”结果看见了：“哦，原来是你呀！”
佛这“三觉”也是这样，如果你没有深入研究佛法，说：“本觉和始觉、究竟觉，这是什么呢？”就不知道了。那么你若对佛法有研究：“哦，这和‘三觉’是一样的！”
《楞严经》上，这“三觉”是这样子讲，这是“佛”大概的意思。讲起这“佛”字，要是开广了说，那不要说三个月，三年也讲不完的；现在没有法子，讲三分钟也就可以了。因为美国人都欢喜快，什么都要快，那么现在讲经也要快，好像坐着火箭上月宫那么快，这儿一放火箭，“嗤”一声，就到月宫了。要这么快！所以讲经也要快！现在因为是科学的时代，不能守旧了；所以我讲这个“佛”字，也就缩短这个时间。
佛在室罗筏城：“室罗筏”也是梵语，又叫“舍卫国”。这个地方是波斯匿王所住的地方，也是这国家的首都，是佛教化众生的地方。“祇桓精舍”是佛所住的地方，“室罗筏城”就是佛所教化的国家，这个国家与其他的国家不同。有什么不同呢？这个国家有五欲财宝之丰，人有多闻解脱之德。所以“室罗筏”翻译到中文，就叫“丰德”；丰，是丰足；德，就是德行。
什么叫“五欲”？就是“色、声、香、味、触”这五种。色、声、香、味、触都好到极点了！“色”，大约这国家出很多美女，出很多好的颜色。“声”，它这音乐大约也非常地美妙。“香”，你看现在我们这儿也有印度咖哩，你要是在我们的楼上做咖哩饭，离得很远都可闻到这个香。“味”，那个味道也是很美妙的。印度有醍醐，这个醍醐究竟是什么东西，我到现在也没有吃着。我想吃，也不知道这个地方有没有卖。据说醍醐是用牛奶造出来的，究竟什么样子，我也没有看见。“触”，大约有很细腻的绢，或者别的什么的，这都非常地美妙。除此之外，这国家还有丰富的财宝。
这国家的人，又有“多闻解脱之德”。“多闻”，就是读书读得多，知道事情也多，所谓“博洽淹贯之儒”。博，是广博；洽，就是通达无碍；淹贯之儒，这就是有知识的人。“解脱”，就是不被人绑着了。以前有一位法师，他穿袍、搭衣、持具，到另外一位老法师面前跪着，求老法师开示。老法师问：“你想要我开示你什么？”“我想要求解脱。”老法师就问他：“谁绑着你啊？”这位法师一听说没有人绑着他，就豁然开悟了：“哦，原来我是解脱的！为什么我又想要求解脱呢？”
说：“我也去请开示、求解脱，看看有人告诉我‘没有绑着我’，看这样开不开悟？”这又不同了，因为你还没到时候呢！你那个机缘没有成熟；若成熟了，一句话就令你醒悟，令你豁然贯通了。那么，这国家的人都很解脱的──就是修道很容易成道的。
祇桓精舍：怎么叫“祇桓”呢？祇，就是“祇达太子”，又叫“祇陀太子”；桓，就是个树林子；祇桓，就是祇陀太子的树林子。“精舍”，就是造得很精致的一栋房子，那里边非常之美丽。这个精舍，也就是“祇树给孤独园”。
这个祇桓精舍有一个因缘。什么因缘呢？在舍卫国有一个大富长者，名字叫须达多，他的钱到底有多少，没有人知道。当释迦牟尼佛来到舍卫国教化众生时，有一个朋友对他讲：“佛在某某地方说法呢！”须达多长者一听见这个“佛”字，就毛骨悚然，啊，就不知道怎么好了！说：“我要见见佛去，我现在要去见佛！”
他因为有这种诚心见佛，这时本来是半夜，没有天光，他就看见已经天光，觉得天亮了。为什么这么亮呢？这是因为他对佛生一种信心，所以佛在很远的地方就用这光照着他；于是他就起身去见佛。走到城门那儿，门本来还锁着，佛以神通的力量，就让这个门自己开了，又自己关上；他就出去见佛。到那儿见到佛，一听佛说法，就欢喜得不得了。他问佛：“您有这么多的弟子，您在什么地方住啊？”佛那时候没有祇桓精舍，就说：“我没有什么适当住的地方。”因为他有钱，于是说话也说得很仗势的，就说：“我可以给您造个庙！等我回去，我找地方为您造庙！”
因为他有钱，所以回来后就各处找地方。一找，找到祇陀太子这座花园。这个地方离舍卫国大约有五里路远，他看见这花园是最适合给佛造庙了，虽然这座花园是太子的，但是他也要买，就去和太子商量。太子说：“你想叫我把这座花园卖给你，你要做什么呢？”他说：“我预备造房子，请佛在这儿住。”祇陀太子就和他讲笑话，说：“好了！你想买吗？你用金砖把这园子里统统都铺满了，那我就卖给你。”
本来这是个笑话，不是实在的，祇陀太子以为他怎么也不能用金砖把这花园都铺满了。谁知道须达多长者回去，把家里所藏的金砖都拿出来，就把这座花园统统都给铺满了。祇陀太子就和他说：“我是和你讲笑话，我怎么会把这座园子卖给你呢？你不要以为开玩笑就是真的！”他就对祇陀太子说：“你现在是太子，将来就是皇帝，君无戏言哪！你不能和我讲笑话的。你讲了，就要算数，你想不卖都不可以的！”
祇陀太子一听，也没有办法了，说：“那好吧！你的金砖把我的土地是铺满了，可是树木你没有铺上金砖。这样子，那我们算两份好了！你铺上金砖的地方就算你的，没有铺到这有树的地方，还是算我的；不过我自己也不要，我也送给你来造房子供养佛。”须达多长者也没有办法了，于是就接受祇陀太子这个条件。那么因为这个缘故，所以叫“祇树给孤独园”。
须达多又有个旁的名字，叫“给孤独长者”，因为他愿意周济各地“鳏、寡、孤、独”这种人。什么叫鳏、寡、孤、独的人呢？“老而无妻曰鳏”，年老了没有太太，这叫“鳏夫”。“老而无夫曰寡”，老年的女人没有丈夫，这叫“寡妇”。“幼而无父曰孤”，小孩子没有父亲、母亲，这叫“孤儿”。“老而无子曰独”，等年老了没有儿子，这叫“独夫”。须达多专门照顾鳏、寡、孤、独这种的人，所以一般人就给他起个名字，叫“给孤独长者”。长者，就是很有德行的老年人的称呼。
那么“祇陀太子”这个名字，又怎么解法呢？祇陀，翻译到中文，就叫“战胜”；因为波斯匿王同人家作战，当战胜回来这个时候，太子降生了，于是就取名为“战胜”。
因为祇陀太子是太子，是个君，就把他的名字放到前边。“给孤独”是给孤独长者，就是须达多，是个臣，所以他的名字放到后边，所以这地方就叫“祇树给孤独园”。这是祇桓精舍的因缘。
与大比丘众，千二百五十人俱。
与大比丘众，千二百五十人俱：“与”，就当“同”字讲，也可以当“俱”字讲；同这些个大比丘。大比丘就和小比丘不同；大比丘，言其都是修道将要证果了。比丘，是印度话，翻译到中文，有三种意思：（一）乞士、（二）怖魔、（三）破恶。
（一）乞士。就是拿着钵到外边去向人化缘、化饭吃的人，这叫“托钵乞食”。乞，就是英文的beg。比丘乞食的方法，不能因这一个家庭有钱就去向他化缘，也不能因那个家庭没有钱就不向他化缘；或者专门化穷人，不化有钱的；或者专门化有钱的，不化穷人；不能这样子，一定要平等乞食。平等乞食，就是沿门托钵；沿门，就是有一个门口，就要在那儿化缘的。所谓“不越贫而从富”，不能不向穷人来乞食，而去向有钱的人家乞食；“不越贱而从贵”，也不能因这个家庭非常卑贱，我就不向他化缘，而要到尊贵的家庭化缘；不能这样的，要平等乞食，所以这叫“乞士”。
（二）怖魔。怎么叫怖魔呢？因为比丘在登比丘坛受比丘戒的时候，有“三师七证”。三师，就是戒和尚、羯磨和尚、教授和尚；七证，就是七位尊证，就是保证你做和尚不会破斋犯戒。所以到受戒的时候，戒和尚就问：“汝已发菩提心否？”就答说：“已发菩提心。”又问：“你是个大丈夫吗？”这个受戒的人答覆说：“是大丈夫。”
这样答覆完了，这个时候，就有地行的夜叉──就是在我们这个世界上巡察善恶的神，就说：“现在佛的眷属又增加了一个，魔王的眷属又少了一个！”就互相这么传报。地行夜叉一传，传到空行夜叉那儿；空行夜叉也在虚空里头这么互相传报，一传传到六欲天上去了。六欲天是魔王住的地方，魔王听见这个话，就生了恐怖，所以叫“怖魔”。
（三）破恶。破什么恶呢？破“无明烦恼恶”。
因为比丘有这三种的意思，按着翻译的规矩，这是“多含不翻”；因为它一个名字而包含着多种的意思，所以“比丘”也就仍然留存印度这个方言，而没有翻译为中文。这些大比丘有多少呢？有一千二百五十个人这么多。本来是一千二百五十五个，那么现在就是略去五个人，就说整数“一千二百五十个弟子”。这一千二百五十个弟子是佛的常随众，他们以前多数是外道，因为受佛的教化，感佛的深恩，所以就常随佛住；佛在什么地方，他们就住在什么地方，这叫“常随众”。
那么这一千二百五十五个常随众，佛在鹿野苑度憍陈如等五比丘，这是最初的五个人。其次又度迦叶波三兄弟，他们共有徒众一千人。以前迦叶波修的是事火外道，以后都皈依佛了；他们皈依佛，就把一千个徒弟也都带着皈依佛了，这是有一千零五个了。那么目连和舍利弗两个人，又各有一百个弟子，两个人是两百，这是一千二百零五个弟子。耶舍长者子又带着五十人皈依，这就一千二百五十五个。略去五个人，所以说“与大比丘众，千二百五十人俱”。
“众”呢？一个人不能谓之众，两个人也不能谓之众，三个人也不叫众，总得在四个人以上才叫“众”。那么现在不只是四个以上，所以叫“众”。这个“众”有多少呢？有一千二百五十个人这么多。
讲《金刚经》时，曾讲到“歌利王割截佛的身体”。在那个时候，佛是做一个忍辱的仙人，在一座山里修忍辱行。歌利王这时带着一些宫娥、妃嫔，还有一些文武百官，到山上去打猎、去玩。这一些宫娥在山上走来走去，就遇着一个老比丘在这儿修道呢！这些宫娥、婇女在宫里边，从来没有见到外边这么样的人；这位老比丘，大约胡子长长的、头发长长的，好像现在美国的“嬉皮”差不多。他这样子在那儿修行，这些宫娥、婇女就认为这是个怪人，就到他面前问他：“你在这个地方干什么啊？”老比丘就说：“我在这儿用功修道，行持佛法。”这些宫娥、婇女从来没有听过什么叫“佛法”，连一个“佛”字也没有听过，根本就不懂的；于是每一个人都好奇，这个人也来看，那个人也来看，就把老修行给围上了。
这时候，歌利王打围（打猎）完，周围一看，他带的这一些美女都没有了，于是就各处找；一找，就找到了。一看，有一个长长胡子、长长头发的人在这地方坐着，他这些美女，都和这个老比丘亲亲密密地这样子把他给围上了。
歌利王一看，就生出一种妒嫉心：“哦，我说怎么现在我这些美女都不跟着我了，原来都是被你引诱来了！”他就问：“你是个干什么的啊？”老修行说：“我是个修忍辱的。”“什么叫‘忍辱’啊？”“忍辱，就是你对我怎样不客气，怎样不好，我都忍着。”歌利王说：“真的吗？你真能这样子吗？我相信你做不到吧？你若真能忍辱，为什么引诱我这些妃嫔呢？现在她们都来亲近你，都对你生出一种爱念来，她们将来一定会逃跑的。”老修行说：“不是的，我不会引诱你的妃嫔！她们在这儿，我给她们说法，也教她们学忍辱。”
本来这是个笑话，不是实在的，祇陀太子以为他怎么也不能用金砖把这花园都铺满了。谁知道须达多长者回去，把家里所藏的金砖都拿出来，就把这座花园统统都给铺满了。祇陀太子就和他说：“我是和你讲笑话，我怎么会把这座园子卖给你呢？你不要以为开玩笑就是真的！”他就对祇陀太子说：“你现在是太子，将来就是皇帝，君无戏言哪！你不能和我讲笑话的。你讲了，就要算数，你想不卖都不可以的！”
祇陀太子一听，也没有办法了，说：“那好吧！你的金砖把我的土地是铺满了，可是树木你没有铺上金砖。这样子，那我们算两份好了！你铺上金砖的地方就算你的，没有铺到这有树的地方，还是算我的；不过我自己也不要，我也送给你来造房子供养佛。”须达多长者也没有办法了，于是就接受祇陀太子这个条件。那么因为这个缘故，所以叫“祇树给孤独园”。
须达多又有个旁的名字，叫“给孤独长者”，因为他愿意周济各地“鳏、寡、孤、独”这种人。什么叫鳏、寡、孤、独的人呢？“老而无妻曰鳏”，年老了没有太太，这叫“鳏夫”。“老而无夫曰寡”，老年的女人没有丈夫，这叫“寡妇”。“幼而无父曰孤”，小孩子没有父亲、母亲，这叫“孤儿”。“老而无子曰独”，等年老了没有儿子，这叫“独夫”。须达多专门照顾鳏、寡、孤、独这种的人，所以一般人就给他起个名字，叫“给孤独长者”。长者，就是很有德行的老年人的称呼。
那么“祇陀太子”这个名字，又怎么解法呢？祇陀，翻译到中文，就叫“战胜”；因为波斯匿王同人家作战，当战胜回来这个时候，太子降生了，于是就取名为“战胜”。
因为祇陀太子是太子，是个君，就把他的名字放到前边。“给孤独”是给孤独长者，就是须达多，是个臣，所以他的名字放到后边，所以这地方就叫“祇树给孤独园”。这是祇桓精舍的因缘。
与大比丘众，千二百五十人俱。
与大比丘众，千二百五十人俱：“与”，就当“同”字讲，也可以当“俱”字讲；同这些个大比丘。大比丘就和小比丘不同；大比丘，言其都是修道将要证果了。比丘，是印度话，翻译到中文，有三种意思：（一）乞士、（二）怖魔、（三）破恶。
（一）乞士。就是拿着钵到外边去向人化缘、化饭吃的人，这叫“托钵乞食”。乞，就是英文的beg。比丘乞食的方法，不能因这一个家庭有钱就去向他化缘，也不能因那个家庭没有钱就不向他化缘；或者专门化穷人，不化有钱的；或者专门化有钱的，不化穷人；不能这样子，一定要平等乞食。平等乞食，就是沿门托钵；沿门，就是有一个门口，就要在那儿化缘的。所谓“不越贫而从富”，不能不向穷人来乞食，而去向有钱的人家乞食；“不越贱而从贵”，也不能因这个家庭非常卑贱，我就不向他化缘，而要到尊贵的家庭化缘；不能这样的，要平等乞食，所以这叫“乞士”。
（二）怖魔。怎么叫怖魔呢？因为比丘在登比丘坛受比丘戒的时候，有“三师七证”。三师，就是戒和尚、羯磨和尚、教授和尚；七证，就是七位尊证，就是保证你做和尚不会破斋犯戒。所以到受戒的时候，戒和尚就问：“汝已发菩提心否？”就答说：“已发菩提心。”又问：“你是个大丈夫吗？”这个受戒的人答覆说：“是大丈夫。”
这样答覆完了，这个时候，就有地行的夜叉──就是在我们这个世界上巡察善恶的神，就说：“现在佛的眷属又增加了一个，魔王的眷属又少了一个！”就互相这么传报。地行夜叉一传，传到空行夜叉那儿；空行夜叉也在虚空里头这么互相传报，一传传到六欲天上去了。六欲天是魔王住的地方，魔王听见这个话，就生了恐怖，所以叫“怖魔”。
（三）破恶。破什么恶呢？破“无明烦恼恶”。
因为比丘有这三种的意思，按着翻译的规矩，这是“多含不翻”；因为它一个名字而包含着多种的意思，所以“比丘”也就仍然留存印度这个方言，而没有翻译为中文。这些大比丘有多少呢？有一千二百五十个人这么多。本来是一千二百五十五个，那么现在就是略去五个人，就说整数“一千二百五十个弟子”。这一千二百五十个弟子是佛的常随众，他们以前多数是外道，因为受佛的教化，感佛的深恩，所以就常随佛住；佛在什么地方，他们就住在什么地方，这叫“常随众”。
那么这一千二百五十五个常随众，佛在鹿野苑度憍陈如等五比丘，这是最初的五个人。其次又度迦叶波三兄弟，他们共有徒众一千人。以前迦叶波修的是事火外道，以后都皈依佛了；他们皈依佛，就把一千个徒弟也都带着皈依佛了，这是有一千零五个了。那么目连和舍利弗两个人，又各有一百个弟子，两个人是两百，这是一千二百零五个弟子。耶舍长者子又带着五十人皈依，这就一千二百五十五个。略去五个人，所以说“与大比丘众，千二百五十人俱”。
“众”呢？一个人不能谓之众，两个人也不能谓之众，三个人也不叫众，总得在四个人以上才叫“众”。那么现在不只是四个以上，所以叫“众”。这个“众”有多少呢？有一千二百五十个人这么多。
讲《金刚经》时，曾讲到“歌利王割截佛的身体”。在那个时候，佛是做一个忍辱的仙人，在一座山里修忍辱行。歌利王这时带着一些宫娥、妃嫔，还有一些文武百官，到山上去打猎、去玩。这一些宫娥在山上走来走去，就遇着一个老比丘在这儿修道呢！这些宫娥、婇女在宫里边，从来没有见到外边这么样的人；这位老比丘，大约胡子长长的、头发长长的，好像现在美国的“嬉皮”差不多。他这样子在那儿修行，这些宫娥、婇女就认为这是个怪人，就到他面前问他：“你在这个地方干什么啊？”老比丘就说：“我在这儿用功修道，行持佛法。”这些宫娥、婇女从来没有听过什么叫“佛法”，连一个“佛”字也没有听过，根本就不懂的；于是每一个人都好奇，这个人也来看，那个人也来看，就把老修行给围上了。
这时候，歌利王打围（打猎）完，周围一看，他带的这一些美女都没有了，于是就各处找；一找，就找到了。一看，有一个长长胡子、长长头发的人在这地方坐着，他这些美女，都和这个老比丘亲亲密密地这样子把他给围上了。
歌利王一看，就生出一种妒嫉心：“哦，我说怎么现在我这些美女都不跟着我了，原来都是被你引诱来了！”他就问：“你是个干什么的啊？”老修行说：“我是个修忍辱的。”“什么叫‘忍辱’啊？”“忍辱，就是你对我怎样不客气，怎样不好，我都忍着。”歌利王说：“真的吗？你真能这样子吗？我相信你做不到吧？你若真能忍辱，为什么引诱我这些妃嫔呢？现在她们都来亲近你，都对你生出一种爱念来，她们将来一定会逃跑的。”老修行说：“不是的，我不会引诱你的妃嫔！她们在这儿，我给她们说法，也教她们学忍辱。”
歌利王说：“你能忍辱？好了！那我现在试一试你，看看你能不能忍辱？”怎样试验呢？先把老修行的耳朵割下来，说：“你能不能忍哪？我把你耳朵给割下来了，你生不生瞋恨心？”老修行说：“我不生瞋恨心。”然后又把鼻子割下来，问：“你生不生瞋恨心哪？你对我生不生烦恼啊？”老修行说：“我不生烦恼，也不瞋恨你。”说：“你真不瞋恨啊？哦，那好！把你的手给剁下一只来！”
于是又把手硬剁下一只来，就问老修行，说：“你还瞋恨、不瞋恨我？”这个老修行，就是释迦牟尼佛的前生，还是对歌利王说：“我不瞋恨你。”“啊，你不瞋恨？把你另一只手也给剁下来！”另一只手也剁下来了，问他：“你生不生瞋恨心？”这就是故意来令他发火呢！但是老修行说：“我还是不生瞋恨心。”“哦，你这个都不知道是真的、假的？现在我把你的腿也剁下来！”剁下一只脚后，又问：“你生不生瞋恨心？”“不生瞋恨心。”“把那只脚也给剁下来！”两只脚都剁下了，问：“你还生不生瞋恨心？”“我不生瞋恨心。”
歌利王说：“你尽打妄语！我把你手足四肢都剁下，你还不生瞋恨心？世界上根本就没有这样的人，我不相信你会这样子！”可是老修行当时就发愿，说：“我如果不生瞋恨心的话，我的四肢还能完全长好了；我如果生瞋恨心，我的手足就不会长出来了，耳朵、鼻子也都不会长出来的。”说完了这话，这手脚、耳朵、鼻子本来剁去了，现在又都长出来了。歌利王说：“啊，这是个什么怪物啊？这个样子──手给剁去又长出来了，脚给剁去又长出来，这真是怪物！这回遇着妖魔了吧？”正在这么一想的时候，护法善神就大怒了，下冰雹大雨打歌利王。
可是在这个时候，老修行又发愿了，说：“请护法善神不要恼怒，我原谅他。”又对歌利王说：“我将来成佛，最先要度你成佛的。”他发这么个愿，所以在释迦牟尼佛成佛后，就先度这五比丘。这五比丘中的憍陈如比丘，就是歌利王，就是在以前割截老修行身体的那个人；所以现在老修行成佛了，因为他有这个愿力，就即刻走到鹿野苑去，先度这五比丘。
所以我们人发愿是有关系的，你要发愿对人好、要度人，切记不要发愿去杀人。你若发愿去杀人，那个人将来也发愿要杀你的；杀杀不已，这循环始终都不会完的。你若发愿度他成佛呢，两个一起成佛，大家都得到常寂光净土那种快乐，这有多好呢！所以人切记不要发愿去害人，要发愿利益人，要对人好；他就对我不好，我也要对他好。你看，释迦牟尼佛在因地时，歌利王割截他的身体，他都不瞋恨，然后又来度歌利王！你说，这种精神多么伟大！我们学佛的人，就要学这种精神。
E2显本叹德
皆是无漏大阿罗汉，佛子住持，善超诸有；能于国土，成就威仪；从佛转轮，妙堪遗嘱；严净毗尼，弘范三界；应身无量，度脱众生；拔济未来，越诸尘累。
【编按】此段经文浅释融入一九七○年九月二十九日补讲、一九八七年六月二十一日及二十三日“主观智能推动力”讲述
皆是无漏大阿罗汉：“皆是”，不是说的一个，是很多的。什么叫“无漏”？什么叫“有漏”？我们有习气毛病，这都叫“有漏”；然后就有争心、有贪心、有所求、有自私自利，再打妄语，这都是有漏。你若能无漏，就是把一切的欲念断了，把一切的智慧现前；欲尽智显，这叫“无漏”。
这些大比丘不只是大比丘，都是菩萨示现的比丘身；所谓“内秘菩萨行，外现声闻身”，内心里所存的都是大乘的根性，里头都是菩萨心肠，但外边他所行的是小乘法。这些大比丘，也就是大阿罗汉；大阿罗汉，也就是大比丘，这是赞叹这些大比丘。怎么叫“无漏”呢？我曾经讲过，就是“没有漏了”。没有什么漏呢？没有“欲漏、有漏、无明漏”。
（一）欲漏。欲，是desire。无漏，就是不漏落到三界来了。“三界”，是欲界、色界、无色界。什么叫“欲界”呢？我们现在所有的人就是在欲界，这叫“欲界天”。我们在地上生活着，但是我们这儿也叫天（地居天），是属于欲界天的一部份。怎么叫“欲界”呢？因为人人都有一种欲念、欲望，这欲望不能停止的。
欲，有物欲、色欲两种。“物欲”，就是贪图一切物质的享受；譬如没有房子的想买一栋房子，有房子的又想买一栋好房子，这是一种房子的欲。以前没有汽车的时候，人欢喜骑马，想骑马，买一匹好马；现在有汽车了，就要买一辆车。买车，先买一辆便宜车，这车驾出去，人家都看不起我，又买一辆好的车，但不是新的。和人一比较，人家都是一九六八年的车了，我这还是一九六五年的，差了好多年，所以又要和人家比赛，再买一辆一九六八年的车，这是车的物欲。甚至于有车了，又想买一架飞机；买了飞机，又想买艘轮船。这种物欲是不能停止的，几时也不能说：“喔，我够了！我再也不贪其他东西了！”
这个“欲”从什么地方来的呢？就是从“无明”那儿来的。物，是物质、东西、物品。贪东西、贪吃好的、穿好的、住好房子，这一切都是物欲。这物欲，人人都没有满足的。
“色欲”，这大约我不必讲，你们懂中文的会懂了！色欲，尽贪图美色，也人人都不能满足。一个太太他不够，想要娶两个；两个又不够，又要三个。好像中国人，有的十几个、二十几个都有的。你说，一个人怎么能应付得了这么多？好像皇帝，几百、几千个女人收到宫里头，你说这太不平等了，是不是？现在民主国家说是一妻，不准重婚，但是男人、女人偷偷摸摸出去乱七八糟地来，不守规矩，也多得很，这都是被色欲所摇动。你被色欲和物欲所摇动，这都叫“欲漏”。
（二）有漏。“有”，就是欲界有、色界有、无色界有。这“有”，什么都有；因为这个“有”，它多了也就漏了。这个有漏也可以说是你贪图“有”，就有这一个“有”的漏。漏，就是漏洞，漏出去，你保持不住，多了就漏。
（三）无明漏。无明就是烦恼的根本，这也是一个漏，是一个最大的漏。你若有无明漏，那你就有有漏、欲漏；你若无明漏没有了，那有漏也没有了，欲漏也断了。所以漏有这三种。
那么这一些大阿罗汉都是证果了，证果的人就无漏了、不漏了。不漏到什么地方呢？不漏到欲界、色界、无色界这三界来了。所以说，这一些“皆是无漏大阿罗汉”，他们都是证大果的大阿罗汉，和普通的阿罗汉是不同的。证初果的阿罗汉，叫小阿罗汉；证四果的罗汉，叫大阿罗汉。
证四果的罗汉，如果他不往前去再研究、再修，这叫“定性声闻”。定性，他一定在那儿，站在那个地方就知足了，得少为足──得到的不多，他就认为够了，不向前再去进取了。要是再往前去研究、去修行，他就可以证到菩萨的果位上。
阿罗汉是梵语，译成中文，有应供、无生、杀贼三种意思。
（一）应供：小的阿罗汉只可以应人天的供养──受国王、天王来供养；可是大阿罗汉可以受世、出世间一切人天的供养；出世，是超出三界诸天的境界。超出六欲天的天人供养他，他也可以受的，所以叫“大阿罗汉”。比丘只可以受人间的供养，而不能受天上的供养；小阿罗汉可以受世间天、人的供养，而不能受菩萨的供养；这大阿罗汉也可以受菩萨的供养，因为他断了界外的烦恼。
于是又把手硬剁下一只来，就问老修行，说：“你还瞋恨、不瞋恨我？”这个老修行，就是释迦牟尼佛的前生，还是对歌利王说：“我不瞋恨你。”“啊，你不瞋恨？把你另一只手也给剁下来！”另一只手也剁下来了，问他：“你生不生瞋恨心？”这就是故意来令他发火呢！但是老修行说：“我还是不生瞋恨心。”“哦，你这个都不知道是真的、假的？现在我把你的腿也剁下来！”剁下一只脚后，又问：“你生不生瞋恨心？”“不生瞋恨心。”“把那只脚也给剁下来！”两只脚都剁下了，问：“你还生不生瞋恨心？”“我不生瞋恨心。”
歌利王说：“你尽打妄语！我把你手足四肢都剁下，你还不生瞋恨心？世界上根本就没有这样的人，我不相信你会这样子！”可是老修行当时就发愿，说：“我如果不生瞋恨心的话，我的四肢还能完全长好了；我如果生瞋恨心，我的手足就不会长出来了，耳朵、鼻子也都不会长出来的。”说完了这话，这手脚、耳朵、鼻子本来剁去了，现在又都长出来了。歌利王说：“啊，这是个什么怪物啊？这个样子──手给剁去又长出来了，脚给剁去又长出来，这真是怪物！这回遇着妖魔了吧？”正在这么一想的时候，护法善神就大怒了，下冰雹大雨打歌利王。
可是在这个时候，老修行又发愿了，说：“请护法善神不要恼怒，我原谅他。”又对歌利王说：“我将来成佛，最先要度你成佛的。”他发这么个愿，所以在释迦牟尼佛成佛后，就先度这五比丘。这五比丘中的憍陈如比丘，就是歌利王，就是在以前割截老修行身体的那个人；所以现在老修行成佛了，因为他有这个愿力，就即刻走到鹿野苑去，先度这五比丘。
所以我们人发愿是有关系的，你要发愿对人好、要度人，切记不要发愿去杀人。你若发愿去杀人，那个人将来也发愿要杀你的；杀杀不已，这循环始终都不会完的。你若发愿度他成佛呢，两个一起成佛，大家都得到常寂光净土那种快乐，这有多好呢！所以人切记不要发愿去害人，要发愿利益人，要对人好；他就对我不好，我也要对他好。你看，释迦牟尼佛在因地时，歌利王割截他的身体，他都不瞋恨，然后又来度歌利王！你说，这种精神多么伟大！我们学佛的人，就要学这种精神。
E2显本叹德
皆是无漏大阿罗汉，佛子住持，善超诸有；能于国土，成就威仪；从佛转轮，妙堪遗嘱；严净毗尼，弘范三界；应身无量，度脱众生；拔济未来，越诸尘累。
【编按】此段经文浅释融入一九七○年九月二十九日补讲、一九八七年六月二十一日及二十三日“主观智能推动力”讲述
皆是无漏大阿罗汉：“皆是”，不是说的一个，是很多的。什么叫“无漏”？什么叫“有漏”？我们有习气毛病，这都叫“有漏”；然后就有争心、有贪心、有所求、有自私自利，再打妄语，这都是有漏。你若能无漏，就是把一切的欲念断了，把一切的智慧现前；欲尽智显，这叫“无漏”。
这些大比丘不只是大比丘，都是菩萨示现的比丘身；所谓“内秘菩萨行，外现声闻身”，内心里所存的都是大乘的根性，里头都是菩萨心肠，但外边他所行的是小乘法。这些大比丘，也就是大阿罗汉；大阿罗汉，也就是大比丘，这是赞叹这些大比丘。怎么叫“无漏”呢？我曾经讲过，就是“没有漏了”。没有什么漏呢？没有“欲漏、有漏、无明漏”。
（一）欲漏。欲，是desire。无漏，就是不漏落到三界来了。“三界”，是欲界、色界、无色界。什么叫“欲界”呢？我们现在所有的人就是在欲界，这叫“欲界天”。我们在地上生活着，但是我们这儿也叫天（地居天），是属于欲界天的一部份。怎么叫“欲界”呢？因为人人都有一种欲念、欲望，这欲望不能停止的。
欲，有物欲、色欲两种。“物欲”，就是贪图一切物质的享受；譬如没有房子的想买一栋房子，有房子的又想买一栋好房子，这是一种房子的欲。以前没有汽车的时候，人欢喜骑马，想骑马，买一匹好马；现在有汽车了，就要买一辆车。买车，先买一辆便宜车，这车驾出去，人家都看不起我，又买一辆好的车，但不是新的。和人一比较，人家都是一九六八年的车了，我这还是一九六五年的，差了好多年，所以又要和人家比赛，再买一辆一九六八年的车，这是车的物欲。甚至于有车了，又想买一架飞机；买了飞机，又想买艘轮船。这种物欲是不能停止的，几时也不能说：“喔，我够了！我再也不贪其他东西了！”
这个“欲”从什么地方来的呢？就是从“无明”那儿来的。物，是物质、东西、物品。贪东西、贪吃好的、穿好的、住好房子，这一切都是物欲。这物欲，人人都没有满足的。
“色欲”，这大约我不必讲，你们懂中文的会懂了！色欲，尽贪图美色，也人人都不能满足。一个太太他不够，想要娶两个；两个又不够，又要三个。好像中国人，有的十几个、二十几个都有的。你说，一个人怎么能应付得了这么多？好像皇帝，几百、几千个女人收到宫里头，你说这太不平等了，是不是？现在民主国家说是一妻，不准重婚，但是男人、女人偷偷摸摸出去乱七八糟地来，不守规矩，也多得很，这都是被色欲所摇动。你被色欲和物欲所摇动，这都叫“欲漏”。
（二）有漏。“有”，就是欲界有、色界有、无色界有。这“有”，什么都有；因为这个“有”，它多了也就漏了。这个有漏也可以说是你贪图“有”，就有这一个“有”的漏。漏，就是漏洞，漏出去，你保持不住，多了就漏。
（三）无明漏。无明就是烦恼的根本，这也是一个漏，是一个最大的漏。你若有无明漏，那你就有有漏、欲漏；你若无明漏没有了，那有漏也没有了，欲漏也断了。所以漏有这三种。
那么这一些大阿罗汉都是证果了，证果的人就无漏了、不漏了。不漏到什么地方呢？不漏到欲界、色界、无色界这三界来了。所以说，这一些“皆是无漏大阿罗汉”，他们都是证大果的大阿罗汉，和普通的阿罗汉是不同的。证初果的阿罗汉，叫小阿罗汉；证四果的罗汉，叫大阿罗汉。
证四果的罗汉，如果他不往前去再研究、再修，这叫“定性声闻”。定性，他一定在那儿，站在那个地方就知足了，得少为足──得到的不多，他就认为够了，不向前再去进取了。要是再往前去研究、去修行，他就可以证到菩萨的果位上。
阿罗汉是梵语，译成中文，有应供、无生、杀贼三种意思。
（一）应供：小的阿罗汉只可以应人天的供养──受国王、天王来供养；可是大阿罗汉可以受世、出世间一切人天的供养；出世，是超出三界诸天的境界。超出六欲天的天人供养他，他也可以受的，所以叫“大阿罗汉”。比丘只可以受人间的供养，而不能受天上的供养；小阿罗汉可以受世间天、人的供养，而不能受菩萨的供养；这大阿罗汉也可以受菩萨的供养，因为他断了界外的烦恼。
小阿罗汉是断三界内的烦恼，大阿罗汉就断界外的烦恼，所以大阿罗汉也就可以说是菩萨了！不过他现比丘身，没有行菩萨道；但是他心里头也是存着菩萨心肠，也就是一点一点地，就可以做到菩萨这种程度了，所以这叫“大阿罗汉”。（二）无生：他已经得到无生法忍了。（三）杀贼：把无明贼都杀尽了。
这些大阿罗汉在过去生中已经都成佛了，因为要来帮着释迦牟尼佛弘扬佛法，所以又现比丘身来做阿罗汉。其实，这些阿罗汉根本都是大菩萨，都是菩萨境界，所以叫“大阿罗汉”。
佛子住持：佛的儿子叫罗睺罗，也叫“佛子”；但是这个“佛子”，并不是指罗睺罗。所以你看经，不要误会经文。这是指前边所说的这些大比丘、大阿罗汉，这些人都是佛子。为什么说他们都是佛子呢？在《梵网经》上说：
众生受佛戒 即入诸佛位
位同大觉已 真是诸佛子
众生受了佛戒，就有成佛这种资格，等到他也开悟了，这就是真正佛的儿子。《法华经》上说：“从佛口生，从法化生，得佛法分”，皆堪作佛。怎么叫“从佛口生”呢？就是佛教化出来的这些人，都开悟了。“从法化生”，是从佛法里头生出来的。好像你们皈依三宝，在皈依时，我说你们现在是一个新的生日，一个新的生命，也就是这个意思。你们既然皈依三宝了，这也可以称得上“佛子”，就是佛的弟子。
怎么叫“住持”呢？“住”，就是住到佛法上；“持”，就是依照佛法去修行。又，在《楞严经》上说，住到如来藏性上，这叫“住”；持究竟坚固的定──守持住这个坚固的定而不散失，这叫“持”。这“佛子住持”，就是这一些佛子，都可以住持佛法，令佛法接续不断，总延长下去。
那么在庙里，方丈和尚为什么叫“住持”呢？这两个字，就是从这儿来的；住持，英译是abbot，就是“住持佛法、续佛慧命”的人，他接续佛的慧命，令佛法不断灭，这就叫“住持”。那么这一些大阿罗汉和大比丘，都是能令佛法不断灭的人，所以叫“佛子住持”。
这些大阿罗汉在修行上勇猛精进，有大精进、有大牺牲、有大忍耐。因为他们修行很精进，所以他们的牺牲也很大的，世间的一切都不要了，他们也有大的忍耐，这都是未来的“佛子”──佛的继承者。“住持”，就是住持佛法、住持正法。有这一类的圣人在世界上，那就是佛法住世。
善超诸有：把一切的“有”都超过去，没有“有”了，就是人空、法空，破一切的执着，可是就没有能发大菩提心。一切执着他是破了，也不求名，也不求利，也不喜欢出风头了。可是，有风头也可以，没有也可以；有名誉也可以，没有名誉也可以；有利益也可以，没有利益也可以；就是没有种种执着了。没有说我想要争强论胜，和人去斗争、比赛，没有这个心，没有这个思想。
他们已经超出“三界二十五有”了！你若想明白这“二十五有”，可以找一找《教乘法数》，或者《佛学大辞典》里面都有。现在不能详细讲，若讲，太多了。那么善超三界二十五有，也就是不在三界之内了。
【编按】“二十五有”：由业因而有果报生，故果亦名为“有”。三界的果法，分为二十五类，名二十五有。其中欲界十四有，即四恶趣、四洲、六欲天。色界七有，即四禅天为四有，另大梵天、五净居天、无想天为三有。无色界四有，即四空处。二十五有，总为颂曰：
四洲四恶趣 六欲并梵王
四禅四无色 无想五那含
能于国土：这个“土”字读去声（音：度）。“能于国土”，“能”，就是他有这个能力，能在所有一切的国土；这不是单单娑婆世界这个国土，是所有十方国土，他们都可以去的。因为他们都是证果阿罗汉，都有神通，能飞行变化，什么地方都可以到的。那么说：“他们什么地方都可以到，我怎么没有看见他们到我们美国来呢？”他们到美国来，你们也不会看见的，因为那是在佛住世的时候，我们这一些人都还没有出世呢！所以那时候他们到过，你也不知道，我也不知道。
这些大阿罗汉在过去生中已经都成佛了，因为要来帮着释迦牟尼佛弘扬佛法，所以又现比丘身来做阿罗汉。其实，这些阿罗汉根本都是大菩萨，都是菩萨境界，所以叫“大阿罗汉”。
佛子住持：佛的儿子叫罗睺罗，也叫“佛子”；但是这个“佛子”，并不是指罗睺罗。所以你看经，不要误会经文。这是指前边所说的这些大比丘、大阿罗汉，这些人都是佛子。为什么说他们都是佛子呢？在《梵网经》上说：
众生受佛戒 即入诸佛位
位同大觉已 真是诸佛子
众生受了佛戒，就有成佛这种资格，等到他也开悟了，这就是真正佛的儿子。《法华经》上说：“从佛口生，从法化生，得佛法分”，皆堪作佛。怎么叫“从佛口生”呢？就是佛教化出来的这些人，都开悟了。“从法化生”，是从佛法里头生出来的。好像你们皈依三宝，在皈依时，我说你们现在是一个新的生日，一个新的生命，也就是这个意思。你们既然皈依三宝了，这也可以称得上“佛子”，就是佛的弟子。
怎么叫“住持”呢？“住”，就是住到佛法上；“持”，就是依照佛法去修行。又，在《楞严经》上说，住到如来藏性上，这叫“住”；持究竟坚固的定──守持住这个坚固的定而不散失，这叫“持”。这“佛子住持”，就是这一些佛子，都可以住持佛法，令佛法接续不断，总延长下去。
那么在庙里，方丈和尚为什么叫“住持”呢？这两个字，就是从这儿来的；住持，英译是abbot，就是“住持佛法、续佛慧命”的人，他接续佛的慧命，令佛法不断灭，这就叫“住持”。那么这一些大阿罗汉和大比丘，都是能令佛法不断灭的人，所以叫“佛子住持”。
这些大阿罗汉在修行上勇猛精进，有大精进、有大牺牲、有大忍耐。因为他们修行很精进，所以他们的牺牲也很大的，世间的一切都不要了，他们也有大的忍耐，这都是未来的“佛子”──佛的继承者。“住持”，就是住持佛法、住持正法。有这一类的圣人在世界上，那就是佛法住世。
善超诸有：把一切的“有”都超过去，没有“有”了，就是人空、法空，破一切的执着，可是就没有能发大菩提心。一切执着他是破了，也不求名，也不求利，也不喜欢出风头了。可是，有风头也可以，没有也可以；有名誉也可以，没有名誉也可以；有利益也可以，没有利益也可以；就是没有种种执着了。没有说我想要争强论胜，和人去斗争、比赛，没有这个心，没有这个思想。
他们已经超出“三界二十五有”了！你若想明白这“二十五有”，可以找一找《教乘法数》，或者《佛学大辞典》里面都有。现在不能详细讲，若讲，太多了。那么善超三界二十五有，也就是不在三界之内了。
【编按】“二十五有”：由业因而有果报生，故果亦名为“有”。三界的果法，分为二十五类，名二十五有。其中欲界十四有，即四恶趣、四洲、六欲天。色界七有，即四禅天为四有，另大梵天、五净居天、无想天为三有。无色界四有，即四空处。二十五有，总为颂曰：
四洲四恶趣 六欲并梵王
四禅四无色 无想五那含
能于国土：这个“土”字读去声（音：度）。“能于国土”，“能”，就是他有这个能力，能在所有一切的国土；这不是单单娑婆世界这个国土，是所有十方国土，他们都可以去的。因为他们都是证果阿罗汉，都有神通，能飞行变化，什么地方都可以到的。那么说：“他们什么地方都可以到，我怎么没有看见他们到我们美国来呢？”他们到美国来，你们也不会看见的，因为那是在佛住世的时候，我们这一些人都还没有出世呢！所以那时候他们到过，你也不知道，我也不知道。
成就威仪：“成就”，就是什么事情成功、就绪了。成就什么呢？“威仪”“有威可畏谓之威，有仪可象谓之仪”，就是这个人一举一动，都与人不同，一看见这个人，就令人很恭敬的。这一些大阿罗汉，也都是一举一动与人不同，令人人见着，都生一种恭敬心：“啊，这个人真好啊！真值得人钦佩，真值得人恭敬啊！”普通世间人做好一点，都值得人恭敬。这大比丘、大阿罗汉走到什么地方，都威威仪仪的，目不斜视；不是眼睛睁开，像个偷牛的人，东望望、西望望，不是这样的。他总是眼观鼻，鼻观口，口问心；走路，他眼睛不看出三尺以外的东西，总这么回光返照。这样威威仪仪的，绝对不和你打打闹闹、蹦蹦跳跳、嘻嘻哈哈的，没有这个时候，他自己很庄严的。 他们能以在哪一个国土，都是“严整威仪，肃恭斋法”，一举一动都不马马虎虎的，都不慌慌张张的。这个“成就”，就表示还有“没有能成就的”，这是对这“没有成就的”说的。这些大罗汉，他们对威仪的规则、法度、毗尼仪式，都是没有缺欠的；他们都合法、合理、合规、合矩，行、住、坐、卧都不违犯这个威仪，所以叫“成就威仪”。
例如，无论什么事情，你们都要郑重其事的，很规规矩矩的。贪多是不好的，若慌慌张张的，很放逸不守规矩，自然写的字也没有规矩，这是一定的。
我们这个“主观智能推动力”上课的“规矩”是：大家都是学佛的，所以都可以做学生，都可以做老师，没有一定的，是互相学习的。不是一定谁是老师，谁是学生；我们这儿是平等平等的，大家互相沟通，互相交换智慧。孔老夫子说的话是有道理的，他说：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”都要这样子，抱着这样的态度来学习。
不但现在是这样子，就是以前我在南华寺教书的时候，我当教务主任，我都叫那些学生“老师”。这个意思就是：他们好的，做我的法师；不好的，做我的戒师；我也给他们大家做老师。所以到现在，我还是又做老师，又做学生，这是我的 philosophy（哲学）。
以下这八句经文，是赞叹阿罗汉的四种美德。这四种的美德，前两句是赞叹阿罗汉“智慧的德”，第三句和第四句是赞叹“持戒律的德”，第五句和第六句是赞叹“慈德”，第七句和第八句是赞叹“悲德”；所以就是赞叹智慧、戒律、慈和悲这四种的德。
从佛转轮：“从”，就是随从；这一些阿罗汉是常常随从于佛的。随从于佛，不是仅仅侍候佛──或者拿着佛所应用的东西，或者给佛预备一条手巾，或者给佛送一杯茶，这样来孝顺佛。是怎么呢？转轮。这个“转轮”，不是说“六道轮回”那个“轮”，而是“转大法轮”，就是帮助佛来转法轮。讲经说法，也是转法轮；修持戒律，也是转法轮；严整威仪，这都是转法轮。一举一动、一言一行，都能给人家做一个榜样、做一个法则，这都可以叫“转法轮”。
那么为什么又称“轮”呢？轮是以“摧碾”为义；摧，就是把它摧破了；碾，就是好像谷碾一碾它，碾成米了。这个“轮”，它能摧碾一切的旁门外道，把旁门外道那些不正确的邪说，都给摧毁了，所以这叫“转法轮”。又者，轮以“运载”为义；运载，就是把东西从那个地方运到这个地方；载，就好像船装很多货，可以把它们从欧洲运到美洲来，这就叫“运载”。这个转法轮，就是把众生从生死的此岸，运到涅槃的彼岸；所说的法，就好像轮船似的，把人从这个地方运到那个地方。
妙堪遗嘱：他们都有一种不可思议的智慧，有这种智慧，就可以荷担如来的家业。因为他们都是有一种不可思议的境界，所以叫“妙”。“堪”，是堪可承受，就是“可以了”；他们有这种不可思议的境界，都可以接受佛的遗嘱。“遗嘱”，就是佛入涅槃了之后，告诉大家谁做什么；也就是继承佛的志愿，去转法。就好像一般的世俗人，父亲临死的时候，就告诉儿女：“你要做什么，你将来怎么样去做。”吩咐子女怎么样去修行、去做什么。佛也就吩咐弟子：“你用什么功，你应该到什么地方去转法轮，教化众生。”这叫遗嘱。
这些大阿罗汉，都有接受佛遗嘱的这种资格、这种程度了。怎么样的程度呢？他们都是有不可思议的智慧，既可以转法轮，又可以自利利他；自己有了智慧，教化他人，令他人也有智慧。所以这两句，就是赞叹阿罗汉“智慧的德”。
严净毗尼：“严”，就是严谨，很庄严的、很尊严的、很威严的，郑重其事，一点都不马虎的。你在他面前，也不敢笑，也不敢调皮，也不敢不守规矩，也不敢东望西望的，因为他太严了。为什么你们常常笑？就因为我这个做师父的不太严。所以你们见到这师父讲起来什么，就嘻嘻哈哈的；要是严，你们就不敢嘻嘻哈哈了。
“净”，就是清净。怎么样能清净呢？就是把恶断了！断一切恶，这就叫“净”，也就是一切的习气毛病都没有了。也可以说把见惑、思惑、尘沙惑都断了，无明没有了，这叫清净。没有污浊了，也就是没有恶了。恶怎么样没有的？说是“断恶”没有的。现在这个“净”，连“断恶”那个“断”都要忘了；你要是还记得“我怎么样断恶”，那还是没净呢！你若记得某一天断了多少恶，某个时候断了多少恶，那还是没净！为什么？还有邋遢东西在你心里头呢！你若净了，那你都忘了，根本就没有了，净了。
净什么呢？净“毗尼”。毗尼是梵语，中译是“善治”，就是善能治你的毛病；毗尼就是戒律。“严净毗尼”，就是对治毛病这个法做到最高处，极点了。所以严净毗尼就是对于“善治”这个法门，特别有实行的，他善能持戒。这个“严净”，就是强调他们在戒律里头，一点染污法都没有了，都是清净的，这个毗尼清净了。
弘范三界：“弘”，是弘大，当“大”字讲；“范”，就是师范、规范、模范。现在这是一个大师范，在什么地方呢？在三界，就是欲界、色界、无色界。他们这个样子，足可以做三界的导师、三界的领袖、三界的模范、三界的师表。这两句，是赞叹他们的“戒德”──持戒律的德行。
应身无量：“应身”又叫化身。应、化身是一样的；这是本来他没有这个身体，他变化出来一个，去教化所应该度的众生。这应身有多少呢？“无量”。或者有的时候有三千个应身，或者有的时候有五千，或者有的时候又一万，或者有的时候又十万、百万、千万、万万，这应身有无量无数这么多。
例如，无论什么事情，你们都要郑重其事的，很规规矩矩的。贪多是不好的，若慌慌张张的，很放逸不守规矩，自然写的字也没有规矩，这是一定的。
我们这个“主观智能推动力”上课的“规矩”是：大家都是学佛的，所以都可以做学生，都可以做老师，没有一定的，是互相学习的。不是一定谁是老师，谁是学生；我们这儿是平等平等的，大家互相沟通，互相交换智慧。孔老夫子说的话是有道理的，他说：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”都要这样子，抱着这样的态度来学习。
不但现在是这样子，就是以前我在南华寺教书的时候，我当教务主任，我都叫那些学生“老师”。这个意思就是：他们好的，做我的法师；不好的，做我的戒师；我也给他们大家做老师。所以到现在，我还是又做老师，又做学生，这是我的 philosophy（哲学）。
以下这八句经文，是赞叹阿罗汉的四种美德。这四种的美德，前两句是赞叹阿罗汉“智慧的德”，第三句和第四句是赞叹“持戒律的德”，第五句和第六句是赞叹“慈德”，第七句和第八句是赞叹“悲德”；所以就是赞叹智慧、戒律、慈和悲这四种的德。
从佛转轮：“从”，就是随从；这一些阿罗汉是常常随从于佛的。随从于佛，不是仅仅侍候佛──或者拿着佛所应用的东西，或者给佛预备一条手巾，或者给佛送一杯茶，这样来孝顺佛。是怎么呢？转轮。这个“转轮”，不是说“六道轮回”那个“轮”，而是“转大法轮”，就是帮助佛来转法轮。讲经说法，也是转法轮；修持戒律，也是转法轮；严整威仪，这都是转法轮。一举一动、一言一行，都能给人家做一个榜样、做一个法则，这都可以叫“转法轮”。
那么为什么又称“轮”呢？轮是以“摧碾”为义；摧，就是把它摧破了；碾，就是好像谷碾一碾它，碾成米了。这个“轮”，它能摧碾一切的旁门外道，把旁门外道那些不正确的邪说，都给摧毁了，所以这叫“转法轮”。又者，轮以“运载”为义；运载，就是把东西从那个地方运到这个地方；载，就好像船装很多货，可以把它们从欧洲运到美洲来，这就叫“运载”。这个转法轮，就是把众生从生死的此岸，运到涅槃的彼岸；所说的法，就好像轮船似的，把人从这个地方运到那个地方。
妙堪遗嘱：他们都有一种不可思议的智慧，有这种智慧，就可以荷担如来的家业。因为他们都是有一种不可思议的境界，所以叫“妙”。“堪”，是堪可承受，就是“可以了”；他们有这种不可思议的境界，都可以接受佛的遗嘱。“遗嘱”，就是佛入涅槃了之后，告诉大家谁做什么；也就是继承佛的志愿，去转法。就好像一般的世俗人，父亲临死的时候，就告诉儿女：“你要做什么，你将来怎么样去做。”吩咐子女怎么样去修行、去做什么。佛也就吩咐弟子：“你用什么功，你应该到什么地方去转法轮，教化众生。”这叫遗嘱。
这些大阿罗汉，都有接受佛遗嘱的这种资格、这种程度了。怎么样的程度呢？他们都是有不可思议的智慧，既可以转法轮，又可以自利利他；自己有了智慧，教化他人，令他人也有智慧。所以这两句，就是赞叹阿罗汉“智慧的德”。
严净毗尼：“严”，就是严谨，很庄严的、很尊严的、很威严的，郑重其事，一点都不马虎的。你在他面前，也不敢笑，也不敢调皮，也不敢不守规矩，也不敢东望西望的，因为他太严了。为什么你们常常笑？就因为我这个做师父的不太严。所以你们见到这师父讲起来什么，就嘻嘻哈哈的；要是严，你们就不敢嘻嘻哈哈了。
“净”，就是清净。怎么样能清净呢？就是把恶断了！断一切恶，这就叫“净”，也就是一切的习气毛病都没有了。也可以说把见惑、思惑、尘沙惑都断了，无明没有了，这叫清净。没有污浊了，也就是没有恶了。恶怎么样没有的？说是“断恶”没有的。现在这个“净”，连“断恶”那个“断”都要忘了；你要是还记得“我怎么样断恶”，那还是没净呢！你若记得某一天断了多少恶，某个时候断了多少恶，那还是没净！为什么？还有邋遢东西在你心里头呢！你若净了，那你都忘了，根本就没有了，净了。
净什么呢？净“毗尼”。毗尼是梵语，中译是“善治”，就是善能治你的毛病；毗尼就是戒律。“严净毗尼”，就是对治毛病这个法做到最高处，极点了。所以严净毗尼就是对于“善治”这个法门，特别有实行的，他善能持戒。这个“严净”，就是强调他们在戒律里头，一点染污法都没有了，都是清净的，这个毗尼清净了。
弘范三界：“弘”，是弘大，当“大”字讲；“范”，就是师范、规范、模范。现在这是一个大师范，在什么地方呢？在三界，就是欲界、色界、无色界。他们这个样子，足可以做三界的导师、三界的领袖、三界的模范、三界的师表。这两句，是赞叹他们的“戒德”──持戒律的德行。
应身无量：“应身”又叫化身。应、化身是一样的；这是本来他没有这个身体，他变化出来一个，去教化所应该度的众生。这应身有多少呢？“无量”。或者有的时候有三千个应身，或者有的时候有五千，或者有的时候又一万，或者有的时候又十万、百万、千万、万万，这应身有无量无数这么多。
度脱众生：应身去做什么呢？是不是应身到那儿显个神通，令人知道呢？不是的！这是到那个地方去教化众生。他们能以随机赴感，有什么机缘，他就去度这个众生，以这个应化身教化众生。“度”，就是去教化他；“脱”，就是令他得到解脱了，令他能以出离三界。
众生应以佛身得度，他就现佛身而为说法。应以辟支佛身得度，他就现辟支佛身而为说法。应以梵王、或者帝释身得度，他就现这种应身去度。或者应该以比丘、比丘尼身得度的，他就现比丘、比丘尼身去为其说法。就好像观音菩萨那个“无缘大慈、同体大悲”一样，所以这叫“应身无量，度脱众生”，令一切众生都离苦得乐，得到度脱，得到自己所欢喜的那种安乐。这两句就是赞叹大阿罗汉的“慈德”，因为他们太慈悲了；慈能予乐，给众生乐。
不单在当时是这个样子，也能拔济未来：“拔”，就是好像用手把他从苦海里拉出来，从泥坑子里拉出来，从地狱里拉出来。好像脚在淤泥里陷住了，将这只脚拔起来，那只脚又陷到泥里头去了；那只脚拔出来，这只脚又陷进去了，没有法子往前迈一步。这时候，你用手去把他一拉，就把他从淤泥里拔出来了。“济”，是过河；就好像不能过那个水了，他预备一艘舟航令他渡过来。就是他在泽里边，迈步也迈不上来岸，你能把他救上来了，这叫“拔济”。
拔济这些未来的人；“未来”，就是还没有到呢！当时讲的，那是一个预备的，就是你、我现在这些人都是，你、我现在都在这个“未来”数目里头呢！我们都是在拔济之中的。就由这个“拔济未来”，所以我们现在都有希望；我们现在的人，只要你肯相信这些阿罗汉讲给你听的法，你就可以得到救度了！
越诸尘累：“越”，是超越；“诸”，是语助词；就是把这个“尘累”都没有了、超过去了，超越所有的尘累。“累”，就是累赘。什么叫累赘呢？好像你身上挂着一块东西，五十磅你可以拿得动，若一百磅你拿不动，这就是个“累”了，累得你没有力量来把它举起来。“尘累”，就是这种尘劳的累赘，连累你，令你得不到解脱；得不到解脱，这就是在尘里头累着。好像就讲这个“红尘”，不要讲那么多意思，你把这个最要紧的意思明白了，那其余的都会明白。我们这一些个负担、这些个习气毛病、这些个欲念，这都叫“尘累”。你若把你这个欲念都没有了，那尘累就空了。所以“越诸尘累”，也就是叫你断欲去爱，把这尘没有了！
我们现在为什么也不能飞，也不能到虚空里边去？就因为有这个“尘”累住了，累得我们在这个地方身体很重的。有人说：“有地心吸力嘛！”这个地心虽然有吸力，但是你若没有尘，它就吸不住你。因为你有太多尘──客尘，所以本来你可以飞的，但是这个客尘把你衣服都给抓住了，你就飞不动了，这叫“尘累”；客尘把你累了，所以你就不能得到自由。
但是这一些大阿罗汉，他们都能想办法令所有的众生把尘累都超过去了；它累不住了，不能再来令你往下坠，地心吸力也吸不住你了。你若没有尘累的话，你就可以像一个气球似的，飘飘摇摇到虚空；你有尘累，那就不行了。你若没有尘累，你愿意到月球就到月球，愿意到星球就到星球，愿意到什么地方都可以，很方便的，不用买飞机票，不用买去月宫里的票，就可以到的；你能到那个地方，那就叫“越诸尘累”了。
后面这两句“拔济未来，越诸尘累”，这是赞叹“悲德”的；悲能拔苦，因为你有悲德，所以可以把众生的苦都拔出来了！
E3列上首名
其名曰：大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优婆尼沙陀等，而为上首。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年六月、七月“主观智能推动力”讲述
其名曰：这些大阿罗汉的名字是什么呢？大智舍利弗：“舍利弗”是梵语，译成中文就叫“鹙子”，又叫“珠子”或“身子”。舍利弗的“弗”，就是个“子”。他怎么叫“鹙子”？因为他的母亲叫“鹙”，舍利弗就是鹙鹭之子。他的母亲怎么叫“鹙”呢？因为他母亲眼睛就像鹙鹭鸟的眼睛一样，生得非常好看，所以名字就叫“鹙”。又因为他母亲的眼睛像颗珠似的，所以名字又叫“珠”；因此舍利弗又叫“珠子”。他又叫“身子”，就是他是由他母亲身上分出来的一个儿子。
舍利弗尊者是“智慧第一”，他在还没出生之前，智慧就已经现出来了。舍利弗的舅舅叫摩诃拘絺罗，摩诃拘絺罗常常和他的姊姊，也就是舍利弗尊者的母亲辩论，每逢辩论都是拘絺罗胜利，他这个姊姊一定输的。可是姊姊鹙怀孕了之后，奇怪的事情就发生了！他再和姊姊辩论，每一辩论，他都输了，姊姊胜利了。所以拘絺罗就知道了，说：“喔，姊姊以前不是这么聪明，现在这么聪明，一定是有一个智子在肚里，在里边来帮着妈妈辩论！”他一想：“喔，我现在要学本领去了！如果不学本领，将来这个外甥生出来之后，我做舅舅的，是个老前辈，如果被外甥辩论输了，这多倒架子！太丢人了！”
于是他就到南印度去学法。你说学得怎么个样子？白天晚间都读书、学法，学得头发也不剃，胡子也不剃，指甲长出几寸长也不剪。为什么他不剪？不是故意不剪；不是说像现在有一班青年人也长头发、长胡子，不修边幅，但是不读书。他所以不同的地方，就因为没有时间来修饰──连剪指甲的时间都没有。做什么呢？就是读书，白天晚间都是读书。你说，这才叫一个真真正正的读书者！因为读书，一切的工作都停止了，没有时间剪指甲，没有时间剃胡子、剪头发，没有那么多的时间；所以一般人就称他“长爪梵志”──这长指甲的梵志。
众生应以佛身得度，他就现佛身而为说法。应以辟支佛身得度，他就现辟支佛身而为说法。应以梵王、或者帝释身得度，他就现这种应身去度。或者应该以比丘、比丘尼身得度的，他就现比丘、比丘尼身去为其说法。就好像观音菩萨那个“无缘大慈、同体大悲”一样，所以这叫“应身无量，度脱众生”，令一切众生都离苦得乐，得到度脱，得到自己所欢喜的那种安乐。这两句就是赞叹大阿罗汉的“慈德”，因为他们太慈悲了；慈能予乐，给众生乐。
不单在当时是这个样子，也能拔济未来：“拔”，就是好像用手把他从苦海里拉出来，从泥坑子里拉出来，从地狱里拉出来。好像脚在淤泥里陷住了，将这只脚拔起来，那只脚又陷到泥里头去了；那只脚拔出来，这只脚又陷进去了，没有法子往前迈一步。这时候，你用手去把他一拉，就把他从淤泥里拔出来了。“济”，是过河；就好像不能过那个水了，他预备一艘舟航令他渡过来。就是他在泽里边，迈步也迈不上来岸，你能把他救上来了，这叫“拔济”。
拔济这些未来的人；“未来”，就是还没有到呢！当时讲的，那是一个预备的，就是你、我现在这些人都是，你、我现在都在这个“未来”数目里头呢！我们都是在拔济之中的。就由这个“拔济未来”，所以我们现在都有希望；我们现在的人，只要你肯相信这些阿罗汉讲给你听的法，你就可以得到救度了！
越诸尘累：“越”，是超越；“诸”，是语助词；就是把这个“尘累”都没有了、超过去了，超越所有的尘累。“累”，就是累赘。什么叫累赘呢？好像你身上挂着一块东西，五十磅你可以拿得动，若一百磅你拿不动，这就是个“累”了，累得你没有力量来把它举起来。“尘累”，就是这种尘劳的累赘，连累你，令你得不到解脱；得不到解脱，这就是在尘里头累着。好像就讲这个“红尘”，不要讲那么多意思，你把这个最要紧的意思明白了，那其余的都会明白。我们这一些个负担、这些个习气毛病、这些个欲念，这都叫“尘累”。你若把你这个欲念都没有了，那尘累就空了。所以“越诸尘累”，也就是叫你断欲去爱，把这尘没有了！
我们现在为什么也不能飞，也不能到虚空里边去？就因为有这个“尘”累住了，累得我们在这个地方身体很重的。有人说：“有地心吸力嘛！”这个地心虽然有吸力，但是你若没有尘，它就吸不住你。因为你有太多尘──客尘，所以本来你可以飞的，但是这个客尘把你衣服都给抓住了，你就飞不动了，这叫“尘累”；客尘把你累了，所以你就不能得到自由。
但是这一些大阿罗汉，他们都能想办法令所有的众生把尘累都超过去了；它累不住了，不能再来令你往下坠，地心吸力也吸不住你了。你若没有尘累的话，你就可以像一个气球似的，飘飘摇摇到虚空；你有尘累，那就不行了。你若没有尘累，你愿意到月球就到月球，愿意到星球就到星球，愿意到什么地方都可以，很方便的，不用买飞机票，不用买去月宫里的票，就可以到的；你能到那个地方，那就叫“越诸尘累”了。
后面这两句“拔济未来，越诸尘累”，这是赞叹“悲德”的；悲能拔苦，因为你有悲德，所以可以把众生的苦都拔出来了！
E3列上首名
其名曰：大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优婆尼沙陀等，而为上首。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年六月、七月“主观智能推动力”讲述
其名曰：这些大阿罗汉的名字是什么呢？大智舍利弗：“舍利弗”是梵语，译成中文就叫“鹙子”，又叫“珠子”或“身子”。舍利弗的“弗”，就是个“子”。他怎么叫“鹙子”？因为他的母亲叫“鹙”，舍利弗就是鹙鹭之子。他的母亲怎么叫“鹙”呢？因为他母亲眼睛就像鹙鹭鸟的眼睛一样，生得非常好看，所以名字就叫“鹙”。又因为他母亲的眼睛像颗珠似的，所以名字又叫“珠”；因此舍利弗又叫“珠子”。他又叫“身子”，就是他是由他母亲身上分出来的一个儿子。
舍利弗尊者是“智慧第一”，他在还没出生之前，智慧就已经现出来了。舍利弗的舅舅叫摩诃拘絺罗，摩诃拘絺罗常常和他的姊姊，也就是舍利弗尊者的母亲辩论，每逢辩论都是拘絺罗胜利，他这个姊姊一定输的。可是姊姊鹙怀孕了之后，奇怪的事情就发生了！他再和姊姊辩论，每一辩论，他都输了，姊姊胜利了。所以拘絺罗就知道了，说：“喔，姊姊以前不是这么聪明，现在这么聪明，一定是有一个智子在肚里，在里边来帮着妈妈辩论！”他一想：“喔，我现在要学本领去了！如果不学本领，将来这个外甥生出来之后，我做舅舅的，是个老前辈，如果被外甥辩论输了，这多倒架子！太丢人了！”
于是他就到南印度去学法。你说学得怎么个样子？白天晚间都读书、学法，学得头发也不剃，胡子也不剃，指甲长出几寸长也不剪。为什么他不剪？不是故意不剪；不是说像现在有一班青年人也长头发、长胡子，不修边幅，但是不读书。他所以不同的地方，就因为没有时间来修饰──连剪指甲的时间都没有。做什么呢？就是读书，白天晚间都是读书。你说，这才叫一个真真正正的读书者！因为读书，一切的工作都停止了，没有时间剪指甲，没有时间剃胡子、剪头发，没有那么多的时间；所以一般人就称他“长爪梵志”──这长指甲的梵志。
当他把南印度所有的一切医卜星象、一切辩论，这一些学问都学熟悉了，回来就去见他姊姊：“我这个外甥哪儿去了？”他姊姊说：“你的外甥啊，跟佛出家去啰！”他一听说跟佛出家，就生出一种大我慢：“啊，我的外甥八岁登座说法，就声震五天──这五印度统统都轰动了，所有几百个论师都被他给战败了！这么样聪明的小孩子，怎么能去跟着一个沙门出家呢？这太可惜了！”他生出一种骄傲心，就要去见佛，心想：“我去到那儿，看看这个沙门有什么本事，把我这么聪明的外甥给骗去做徒弟！”
他到那儿看见佛，想尽方法来攻击佛，可是想不出来一个什么方法。读了十多年书，指甲都不顾得剪，回来就是预备和他外甥来辩论的，殊不知回来都用不着了，外甥又跟佛出家了。现在见到佛，也不知用所学的哪一种书来和佛辩论好？想来想去，他想出来一个宗了，就要和佛立出一个宗。佛问他：“你以什么为宗啊？”“我以‘不受’为宗。你无论讲什么，我都不接受；你说什么，我也不理。我就是不受你所说的道理，我看看你有什么办法？你讲什么，我都不接受，就以这个为宗。你讲啦！”“好，你以‘不受’为宗，那你还受不受你‘不受为宗’这个见呢？”
佛这一问他，把他问得… …，如果说“受这个见”，这又是受了，这根本就自己这个宗也立不住了。如果说“不受这个见”，那根本就没有宗了；自己更自语相违，根本就没有道理了，好像一棵树没有根了。因为以“不受为宗”，这就是一种知见啊！
在没有辩论以前，他和佛打赌击掌，说：“我若辩论输了，就把头割下来给你。你要是输了呢，就要把你这个徒弟──我的外甥还给我！”这回一败涂地，一想：“自己这头割下来，不就完了嘛！这怎么可以的！”于是就跑了。
跑出大约有五、六英哩，自己一想：“哎，我是个男人呢！怎么可以说话不算数呢？我说如果辩论输了，就要斩自己的头；那我现在跑了，这怎么可以呢？啊，还是回去自己把头砍下来算了！”就跑回来。回来，就和佛要刀，说：“你把你的戒刀给我！”“你要刀干什么？”“我和你立这个辩论，我已经输了，我要砍下我的头给你！”“在我佛法里头，没有这种方法，你输了就算了，何必又斩头呢？”于是佛就为他说法，一说法，他当场就得到法眼净，开了法眼。法眼一开，知道佛法是奥妙无穷的：“原来我学了这么多年外道法，连佛法的万分之一都不如！”所以不单没有抢回外甥，自己也跟着佛出家了。这是舍利弗的舅舅有这么一个因缘。
为什么舍利弗尊者有那么大的智慧？因为他在往昔修道的时候持戒律、修定力，以后就有大智慧。他在持戒的时候，非常地精严，不是马马虎虎的；他在修定的时候，也是能忍耐一切的痛苦，腰痛腿酸，他都不动于心，所以就得大智慧。舍利弗尊者也是修种种的法门，不是单单一种，不过以戒律为主。所以舍利弗并不是只有智慧第一，神通或其它的就第二了，不是的；他的神通也非常之大，其它的，也都是出乎其类、拔乎其萃，不过他最擅长的就是智慧。
摩诃目犍连：“目犍连”翻成中文，叫“莱菔根”，又叫“采菽氏”。他的名字叫“拘利陀”，这是一种树的名字，因为他的父母向拘利树求子生了他，所以就以这树做名字。
目犍连尊者在佛弟子中，是“神通第一”。怎么样得到的神通呢？因为他注重定力。舍利弗尊者注重戒律，他就注重定力，所以常常入定；因为入定，“静极光通达”，就得神通，这是主要的因素；要是往详细的说，他也是修种种的法门，不过是以定力为主。目犍连尊者所专长的就是神通，可是虽然神通第一，最后还是被人杀害了。由这个证明，我们不要光学神通，你就有什么神通，到果报来了，还是要受的。所以我们就老老实实修行是好的，不要杀生、不要偷盗、不要邪淫（僧人是不淫）、不要打妄语、不要饮酒，要以戒律为根本，这是很要紧的。
摩诃拘絺罗：“拘絺罗”叫“大膝氏”，因为他祖上的膝盖很大的；有的又说他本人也是膝盖很大的，所以叫“大膝氏”。他是舍利弗尊者的舅父，善能辩论。因为他很好面子，到各处去学外道的法，预备回来和他外甥辩论，殊不知和佛辩论反而输了，也出家了。
我们不论哪一位，若有同这位尊者当时所犯的毛病，在讲解经典时，能把它提出来，这是好的。好像这位拘絺罗，不错！就是好争第一，就是犯这个“争”的毛病。因为争的毛病，他是有勇无谋，有一股勇气，而智慧还不够。所以他遇着佛──有大智慧的人，就甘拜下风。由这一位尊者现身说法，我们就应该不争了。哪一位尊者犯了我们这六大宗旨的哪一条，我们若认识了，对这个经典也就认识了，这是真会讲经了；不过要正确，不要附会牵强，不要硬贴膏药。
好像这位拘絺罗 （大膝氏），他以前就是欢喜争第一。他这个争，不是拿刀动枪的那种争，而是用口头上来争；这就是一个拿刀动枪的开始，口头上争，争不过了，就要拿刀动枪了。所以我们由这位尊者得知，学佛法的人不要争第一，不要处处和人比赛。处处争第一，就因为你不是第一，才争第一；你要是第一，那又何必争呢？你若不争了，那才是第一；你争，就争来，那也不是第一。所以这一点，各位都要注意了！
富楼那弥多罗尼子：“富楼那”，也是梵语，译成中文就叫“满愿”；这是他父亲的名字。“弥多罗尼”，是他母亲的名字，译成中文就叫“慈女”。“富楼那弥多罗尼子”，就是富楼那、弥多罗尼两个人的儿子；这是以父母的名合起来做他的名字，中文就叫“满慈子”。
这位满慈子尊者有什么本领呢？他是“说法第一”。“舍智、目通、说法那”。“舍智”，这是说舍利弗尊者智慧第一，他的智慧最大。“目通”，目犍连尊者在诸大弟子之中，是神通第一，神通最高。“说法那”，富楼那尊者说法最妙，一样的经典，旁人就没有说得那么生动，讲得那么好听，而富楼那弥多罗尼子一讲，怎么样啊？喔，那真是讲得天花乱坠、地涌金莲哪！天上天女终日来听他讲经，就给散花，地下也生出金莲来。他是善说诸法微细微细那个相，所以在诸大弟子之中，他是说法最为第一的。
谁若想说法第一，就念“南无富楼那尊者”。你念来念去，他把这种智慧辩才就加被你，你说法也就会令人动听了。怎么样动听法呢？你想要睡觉都睡不着觉了！好像有的人，我这一讲经，他就close（闭上）眼睛，冲盹儿了；这富楼那尊者若来为你说法，你就不会睡觉了。所以富楼那尊者是说法第一，善说诸法相；他辩才无碍，说的法再没有那么好的了！总而言之，是比我讲得好，我今天讲的，绝对不如富楼那尊者说法说得好！
这位满慈子尊者就好说，他有善巧方便，能深入经藏、智慧如海，善解诸法实相；这位，和那位争的，又不同了！没有争了，也没有贪，也没有求，也没有自私，也没有自利，也没有打妄语。这位尊者是利于旁人而说法，就是用法布施；布施，这就是利益其他的人。我们把这两位尊者的品行和思想都认识了，这就是明白经典的道理了。所以我们讲经，就要认识经典的重点在什么地方？我们天天这么一点一点地研究。
他到那儿看见佛，想尽方法来攻击佛，可是想不出来一个什么方法。读了十多年书，指甲都不顾得剪，回来就是预备和他外甥来辩论的，殊不知回来都用不着了，外甥又跟佛出家了。现在见到佛，也不知用所学的哪一种书来和佛辩论好？想来想去，他想出来一个宗了，就要和佛立出一个宗。佛问他：“你以什么为宗啊？”“我以‘不受’为宗。你无论讲什么，我都不接受；你说什么，我也不理。我就是不受你所说的道理，我看看你有什么办法？你讲什么，我都不接受，就以这个为宗。你讲啦！”“好，你以‘不受’为宗，那你还受不受你‘不受为宗’这个见呢？”
佛这一问他，把他问得… …，如果说“受这个见”，这又是受了，这根本就自己这个宗也立不住了。如果说“不受这个见”，那根本就没有宗了；自己更自语相违，根本就没有道理了，好像一棵树没有根了。因为以“不受为宗”，这就是一种知见啊！
在没有辩论以前，他和佛打赌击掌，说：“我若辩论输了，就把头割下来给你。你要是输了呢，就要把你这个徒弟──我的外甥还给我！”这回一败涂地，一想：“自己这头割下来，不就完了嘛！这怎么可以的！”于是就跑了。
跑出大约有五、六英哩，自己一想：“哎，我是个男人呢！怎么可以说话不算数呢？我说如果辩论输了，就要斩自己的头；那我现在跑了，这怎么可以呢？啊，还是回去自己把头砍下来算了！”就跑回来。回来，就和佛要刀，说：“你把你的戒刀给我！”“你要刀干什么？”“我和你立这个辩论，我已经输了，我要砍下我的头给你！”“在我佛法里头，没有这种方法，你输了就算了，何必又斩头呢？”于是佛就为他说法，一说法，他当场就得到法眼净，开了法眼。法眼一开，知道佛法是奥妙无穷的：“原来我学了这么多年外道法，连佛法的万分之一都不如！”所以不单没有抢回外甥，自己也跟着佛出家了。这是舍利弗的舅舅有这么一个因缘。
为什么舍利弗尊者有那么大的智慧？因为他在往昔修道的时候持戒律、修定力，以后就有大智慧。他在持戒的时候，非常地精严，不是马马虎虎的；他在修定的时候，也是能忍耐一切的痛苦，腰痛腿酸，他都不动于心，所以就得大智慧。舍利弗尊者也是修种种的法门，不是单单一种，不过以戒律为主。所以舍利弗并不是只有智慧第一，神通或其它的就第二了，不是的；他的神通也非常之大，其它的，也都是出乎其类、拔乎其萃，不过他最擅长的就是智慧。
摩诃目犍连：“目犍连”翻成中文，叫“莱菔根”，又叫“采菽氏”。他的名字叫“拘利陀”，这是一种树的名字，因为他的父母向拘利树求子生了他，所以就以这树做名字。
目犍连尊者在佛弟子中，是“神通第一”。怎么样得到的神通呢？因为他注重定力。舍利弗尊者注重戒律，他就注重定力，所以常常入定；因为入定，“静极光通达”，就得神通，这是主要的因素；要是往详细的说，他也是修种种的法门，不过是以定力为主。目犍连尊者所专长的就是神通，可是虽然神通第一，最后还是被人杀害了。由这个证明，我们不要光学神通，你就有什么神通，到果报来了，还是要受的。所以我们就老老实实修行是好的，不要杀生、不要偷盗、不要邪淫（僧人是不淫）、不要打妄语、不要饮酒，要以戒律为根本，这是很要紧的。
摩诃拘絺罗：“拘絺罗”叫“大膝氏”，因为他祖上的膝盖很大的；有的又说他本人也是膝盖很大的，所以叫“大膝氏”。他是舍利弗尊者的舅父，善能辩论。因为他很好面子，到各处去学外道的法，预备回来和他外甥辩论，殊不知和佛辩论反而输了，也出家了。
我们不论哪一位，若有同这位尊者当时所犯的毛病，在讲解经典时，能把它提出来，这是好的。好像这位拘絺罗，不错！就是好争第一，就是犯这个“争”的毛病。因为争的毛病，他是有勇无谋，有一股勇气，而智慧还不够。所以他遇着佛──有大智慧的人，就甘拜下风。由这一位尊者现身说法，我们就应该不争了。哪一位尊者犯了我们这六大宗旨的哪一条，我们若认识了，对这个经典也就认识了，这是真会讲经了；不过要正确，不要附会牵强，不要硬贴膏药。
好像这位拘絺罗 （大膝氏），他以前就是欢喜争第一。他这个争，不是拿刀动枪的那种争，而是用口头上来争；这就是一个拿刀动枪的开始，口头上争，争不过了，就要拿刀动枪了。所以我们由这位尊者得知，学佛法的人不要争第一，不要处处和人比赛。处处争第一，就因为你不是第一，才争第一；你要是第一，那又何必争呢？你若不争了，那才是第一；你争，就争来，那也不是第一。所以这一点，各位都要注意了！
富楼那弥多罗尼子：“富楼那”，也是梵语，译成中文就叫“满愿”；这是他父亲的名字。“弥多罗尼”，是他母亲的名字，译成中文就叫“慈女”。“富楼那弥多罗尼子”，就是富楼那、弥多罗尼两个人的儿子；这是以父母的名合起来做他的名字，中文就叫“满慈子”。
这位满慈子尊者有什么本领呢？他是“说法第一”。“舍智、目通、说法那”。“舍智”，这是说舍利弗尊者智慧第一，他的智慧最大。“目通”，目犍连尊者在诸大弟子之中，是神通第一，神通最高。“说法那”，富楼那尊者说法最妙，一样的经典，旁人就没有说得那么生动，讲得那么好听，而富楼那弥多罗尼子一讲，怎么样啊？喔，那真是讲得天花乱坠、地涌金莲哪！天上天女终日来听他讲经，就给散花，地下也生出金莲来。他是善说诸法微细微细那个相，所以在诸大弟子之中，他是说法最为第一的。
谁若想说法第一，就念“南无富楼那尊者”。你念来念去，他把这种智慧辩才就加被你，你说法也就会令人动听了。怎么样动听法呢？你想要睡觉都睡不着觉了！好像有的人，我这一讲经，他就close（闭上）眼睛，冲盹儿了；这富楼那尊者若来为你说法，你就不会睡觉了。所以富楼那尊者是说法第一，善说诸法相；他辩才无碍，说的法再没有那么好的了！总而言之，是比我讲得好，我今天讲的，绝对不如富楼那尊者说法说得好！
这位满慈子尊者就好说，他有善巧方便，能深入经藏、智慧如海，善解诸法实相；这位，和那位争的，又不同了！没有争了，也没有贪，也没有求，也没有自私，也没有自利，也没有打妄语。这位尊者是利于旁人而说法，就是用法布施；布施，这就是利益其他的人。我们把这两位尊者的品行和思想都认识了，这就是明白经典的道理了。所以我们讲经，就要认识经典的重点在什么地方？我们天天这么一点一点地研究。
我们每一个，听这么多人上来讲，单听一个人的意思，就不是很圆满的；听这么多人讲，我不相信每一个人讲的都一样，我也不相信每一个人的意见都一样。所以上来讲，各有各的意见，他说得好的，我们也听；讲得不好的，我们还要听。好不好都要听，这一方面也锻炼我们的“法忍”──就我们对法上要有忍。不能说这人讲得好，这我就欢喜；讲得不好，我就不欢喜，那你就没有法忍了。
你学佛法，先要忍；忍，就是“忍受”。你要能忍了，才能受；受，就是有受用，你会有受用。你在听法的时候，也不着急，也不打瞌睡，注目凝神这么听；谁讲得好我也听，谁讲得不好我还听，好不好我都一样听；这个样子，就是练习对这个法有忍了。有忍，你才能有所受用；你若不能忍，根本就接受不了，人讲好的，你也是就像耳边风过去了，因为你没能把它忍下去、受下来。这忍受，就是专心致志听，听这个人讲得合法，我把它放在我这个storage room（储藏室）里边，或者放到脑里，或者放到心里，把它好好地记录下来。你能这样，有这忍耐心来听法，那是真听法了。你在听的时候，知道他讲得好或不好，讲得对或不对；可是不要尽量去分别它，知道就够了。那么这样，你熏修长了，你那个宝藏里边，也就法宝无量了！
须菩提：须菩提尊者是佛十大弟子之中的一个，他是“解空第一”。解，就是“明白”，他是第一位明白空理的，所以在《金刚经》上，他是一个当机众，请示释迦牟尼佛“般若”这个道理。
“须菩提”中译有三种意思：空生、善现、善吉。因为他的名字有三种意思（不是一定三个名字），所以在“五不翻”里头是属于“多含不翻”；因为这个，所以还叫“须菩提”。这位尊者在往昔欢喜珠宝，可是欢喜珠宝，就常常把它藏起来，不叫人看见。所以在他出世的时候，还有这种境界现出来：很奇怪的，他一出世的时候，他家仓库里所有的金银财宝都没有了、都空了，不知道到什么地方去了，所以叫“空生”。等过了七天之后，这些仓库里头的财宝又都现出来了；本来都没有了，这回又都现出来了，所以他的名字又叫“善现”。父母亲生了他之后，就要去问一问算卦的先生，这个小孩子是好、是不好？人们差不离有什么事情，都看爻卦、问〈易经〉；印度没有〈易经〉，但是也盛行医卜星相，也有算卦、卜筮的书。生了这小孩子，请算命的、批八字的给算一算；一算，这个小孩子“既善且吉”，是又好养、又吉祥，所以他的名字又叫“善吉”。
以上是须菩提名字的来源。若按着“须菩提”这三个字的中文意思来讲，“须”是“应该”，你要这样；要怎么样呢？菩提。这个“菩提”的音，就是“普提”；普提，就是叫你们都打起精神，不要那么萎靡不振，不要向自己投降，像战败的公鸡。都要提起精神来，抖擞精神振作起来！不要坐那儿，就像一堆泥巴瘫在那儿，坐也不像坐的样子，站也不像站的样子，躺也不像躺的样子，走也不像走路的样子！这四大威仪，都要时时刻刻的注意，所谓“三千威仪、八万细行”，我们要打起精神来！
优婆尼沙陀等，而为上首：“优婆尼沙陀”也是梵语，译成中文就叫“尘性空”。因为他看一切的尘性是本空的，觉悟尘性这种无常的道理，所以这一位尊者，也是没有所执着，善解空理。“等”，有这个“等”字，就不是单单他们六位比丘，有很多很多，最低限度也有一千二百五十位大比丘；不过不能把他们的名字全都提出来，只提出这六个人的名字，来代表所有的大阿罗汉、大比丘。这个“等”，就等于一千二百五十五个弟子都包括在内了；不过他们六个人是上首，在这些尊者里边是做领袖的，是做这些人的表率的。“上首”，也就是“上座”，也就是资格老，老资格要坐在前边。
那么这几位尊者出现到这个地方，我们也应该学一学以上这几位尊者的行为，打起精神来，不要天天好像睡不醒那个样子，自误前程。所以我们学 严经》，若把这些尊者的性格和思想都认识了，也就尊重佛经了。
好像须菩提尊者化缘，就愿意到有钱的家里去化，他执着说：“这有钱的人，应该叫他们更多种一点福！”所以要到他们那儿化缘去。那么迦叶祖师就说：“那没有钱的人应该种福，若不种福，永远都没有福报！”所以他给没有钱的人种福去。这两位尊者各有所偏，可是殊途同归，这也都是一个样的道理。我们学佛法，要学圆融无碍，不要有一种偏；有一种偏，虽然殊途同归，还是有所偏了！修行要修中道，中道“非空非有、亦空亦有”。
D2缘觉众
复有无量辟支无学，并其初心，同来佛所，属诸比丘，休夏自恣。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月五日“主观智能推动力”讲述
复有无量辟支无学：“复有”就是又有。又有“无量辟支无学”，辟支就是辟支佛，前面大阿罗汉是声闻乘，这辟支迦罗是缘觉；声闻、缘觉，这叫“二乘”。这二乘的辟支迦罗，有无量无边那么多。“无学”，就是到无学位上；证到四果阿罗汉，这叫“无学位”。
本来辟支佛是在无佛出世的，就叫“独觉”；有佛出世，就叫“缘觉”，因为他跟着佛修行“十二因缘”而悟道的。十二因缘，就是“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”，这是“顺生门”。“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭”，这是“还灭门”。
在有佛出世的时候叫“缘觉”，那么现在来的这一班辟支佛，有没有独觉？有。说是：“释迦牟尼佛在世的时候，怎么还有独觉？”这一些独觉，不是在释迦牟尼佛成佛以后修道的；是在释迦牟尼佛没有成佛以前，他们在山里头修这十二因缘法，“春观百花开，秋睹黄叶落”，看万物自生自落这种道理，他们就悟道了，所以叫“独觉”。这些的独觉，等到释迦牟尼佛成佛了之后，他们也都从深山穹谷里边、岩穴之内出来，来助佛扬化，帮着释迦牟尼佛弘扬佛法，来做影响众。所以又有无量无数那么多的辟支无学，就是已经证了辟支佛果位，到无学的程度上的，有这么多人。
并其初心，同来佛所：不单说这一些无学辟支佛，还有初发心的辟支佛、大阿罗汉、比丘；他们的道业都还没有成熟，所以叫“初心”。连同这些初发心的声闻、缘觉，都一起跟着无量辟支无学，到佛所住的地方。
属诸比丘，休夏自恣：“属”，是附属；“诸比丘”，就是一切大比丘。辟支无学附属这一切的大比丘，来“休夏自恣”。在佛教里头，有“结夏安居”这个规矩。“结夏”，就是从农历四月十五到七月十五，在这三个月 （九旬）的期间要安居。怎么安居呢？就是住在那儿，什么地方也不去；也不旅行，也不去 holiday（度假），到处都不去。为什么？
（一）四月到七月，天气很热的，在印度更热，若各处走，也很热。（二）避免踏死虫类。为了养成慈悲爱护众生的心，所以从四月十五到七月十五这段虫子生活最旺的期间，要避及杀生，足不踏生虫。因为这时虫子很多，你若一走路，在路上就会把虫子、一切生物踩死；尤其印度那个地方，我相信虫子更多。所以佛在这段期间立下“结夏安居”这个制度，又叫“结制”，在九十天结夏之中，出家人──就是比丘、比丘尼，和佛都住一个地方，什么地方都不去。等结夏完了，就叫“解制”，也就是“休夏”，即结夏圆满、休止了。
这种方法，在印度，一方面天气也是热，人不愿意到外边去乞食去；一方面也是护生，不愿意因为自己乞食，杀了很多生命。结夏安居完了，正是七月十五日，这天就是“佛欢喜日，僧自恣时”。
怎么叫“自恣”呢？就是僧众在这三个月的期间，也不知道谁有什么过错，也不知道谁犯什么毛病了，在结夏完了的时候，大家都要共同检举。也就是你若知道你的过错，就要坦白；若不知道你的过错，旁人要检举。这个“检举”，就是要大家改过自新。
自恣，是“自陈己过”。每一个僧人都尽量把他所要说的话说出来，很坦率地把自己的过错都举出来，毫不隐藏，告诉大众，这叫“白众”；这种制度，在僧人里边是非常重要的。又者，自恣，就是“恣汝所问”，你愿意怎么举问都可以的。在这时候，我说你的过错，你不能不满意，要互相说过；你说我有什么不对，我说你有什么不对，大家互相劝勉、互相警惕，你把我的毛病都找出来了，我把你的毛病也都找出，这互相都没有毛病了！这叫“互相劝善规过”，劝你往好的地方去做，规谏你不要再犯过。
休夏自恣就是有这两种的作用，令人改过迁善、改过自新，“以前种种，譬如昨日死；今后种种，譬如今日生”，做一些个有益身心的事情。所以过一个结夏，僧人增加一岁，这叫“僧腊”；僧腊，就是由受戒那一天算起，结过多少夏、安过多少居，就算多少个岁数。为什么要这样？就因为出家人，都要循规蹈矩，爱惜其他的生命，所以有这个仪式。我们现在在西方国家，不像印度那么样炎热；卫生设备比那儿好，在夏天也不像印度那么多的虫，可是我们还守这种制度，是好的。
你学佛法，先要忍；忍，就是“忍受”。你要能忍了，才能受；受，就是有受用，你会有受用。你在听法的时候，也不着急，也不打瞌睡，注目凝神这么听；谁讲得好我也听，谁讲得不好我还听，好不好我都一样听；这个样子，就是练习对这个法有忍了。有忍，你才能有所受用；你若不能忍，根本就接受不了，人讲好的，你也是就像耳边风过去了，因为你没能把它忍下去、受下来。这忍受，就是专心致志听，听这个人讲得合法，我把它放在我这个storage room（储藏室）里边，或者放到脑里，或者放到心里，把它好好地记录下来。你能这样，有这忍耐心来听法，那是真听法了。你在听的时候，知道他讲得好或不好，讲得对或不对；可是不要尽量去分别它，知道就够了。那么这样，你熏修长了，你那个宝藏里边，也就法宝无量了！
须菩提：须菩提尊者是佛十大弟子之中的一个，他是“解空第一”。解，就是“明白”，他是第一位明白空理的，所以在《金刚经》上，他是一个当机众，请示释迦牟尼佛“般若”这个道理。
“须菩提”中译有三种意思：空生、善现、善吉。因为他的名字有三种意思（不是一定三个名字），所以在“五不翻”里头是属于“多含不翻”；因为这个，所以还叫“须菩提”。这位尊者在往昔欢喜珠宝，可是欢喜珠宝，就常常把它藏起来，不叫人看见。所以在他出世的时候，还有这种境界现出来：很奇怪的，他一出世的时候，他家仓库里所有的金银财宝都没有了、都空了，不知道到什么地方去了，所以叫“空生”。等过了七天之后，这些仓库里头的财宝又都现出来了；本来都没有了，这回又都现出来了，所以他的名字又叫“善现”。父母亲生了他之后，就要去问一问算卦的先生，这个小孩子是好、是不好？人们差不离有什么事情，都看爻卦、问〈易经〉；印度没有〈易经〉，但是也盛行医卜星相，也有算卦、卜筮的书。生了这小孩子，请算命的、批八字的给算一算；一算，这个小孩子“既善且吉”，是又好养、又吉祥，所以他的名字又叫“善吉”。
以上是须菩提名字的来源。若按着“须菩提”这三个字的中文意思来讲，“须”是“应该”，你要这样；要怎么样呢？菩提。这个“菩提”的音，就是“普提”；普提，就是叫你们都打起精神，不要那么萎靡不振，不要向自己投降，像战败的公鸡。都要提起精神来，抖擞精神振作起来！不要坐那儿，就像一堆泥巴瘫在那儿，坐也不像坐的样子，站也不像站的样子，躺也不像躺的样子，走也不像走路的样子！这四大威仪，都要时时刻刻的注意，所谓“三千威仪、八万细行”，我们要打起精神来！
优婆尼沙陀等，而为上首：“优婆尼沙陀”也是梵语，译成中文就叫“尘性空”。因为他看一切的尘性是本空的，觉悟尘性这种无常的道理，所以这一位尊者，也是没有所执着，善解空理。“等”，有这个“等”字，就不是单单他们六位比丘，有很多很多，最低限度也有一千二百五十位大比丘；不过不能把他们的名字全都提出来，只提出这六个人的名字，来代表所有的大阿罗汉、大比丘。这个“等”，就等于一千二百五十五个弟子都包括在内了；不过他们六个人是上首，在这些尊者里边是做领袖的，是做这些人的表率的。“上首”，也就是“上座”，也就是资格老，老资格要坐在前边。
那么这几位尊者出现到这个地方，我们也应该学一学以上这几位尊者的行为，打起精神来，不要天天好像睡不醒那个样子，自误前程。所以我们学 严经》，若把这些尊者的性格和思想都认识了，也就尊重佛经了。
好像须菩提尊者化缘，就愿意到有钱的家里去化，他执着说：“这有钱的人，应该叫他们更多种一点福！”所以要到他们那儿化缘去。那么迦叶祖师就说：“那没有钱的人应该种福，若不种福，永远都没有福报！”所以他给没有钱的人种福去。这两位尊者各有所偏，可是殊途同归，这也都是一个样的道理。我们学佛法，要学圆融无碍，不要有一种偏；有一种偏，虽然殊途同归，还是有所偏了！修行要修中道，中道“非空非有、亦空亦有”。
D2缘觉众
复有无量辟支无学，并其初心，同来佛所，属诸比丘，休夏自恣。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月五日“主观智能推动力”讲述
复有无量辟支无学：“复有”就是又有。又有“无量辟支无学”，辟支就是辟支佛，前面大阿罗汉是声闻乘，这辟支迦罗是缘觉；声闻、缘觉，这叫“二乘”。这二乘的辟支迦罗，有无量无边那么多。“无学”，就是到无学位上；证到四果阿罗汉，这叫“无学位”。
本来辟支佛是在无佛出世的，就叫“独觉”；有佛出世，就叫“缘觉”，因为他跟着佛修行“十二因缘”而悟道的。十二因缘，就是“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”，这是“顺生门”。“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭”，这是“还灭门”。
在有佛出世的时候叫“缘觉”，那么现在来的这一班辟支佛，有没有独觉？有。说是：“释迦牟尼佛在世的时候，怎么还有独觉？”这一些独觉，不是在释迦牟尼佛成佛以后修道的；是在释迦牟尼佛没有成佛以前，他们在山里头修这十二因缘法，“春观百花开，秋睹黄叶落”，看万物自生自落这种道理，他们就悟道了，所以叫“独觉”。这些的独觉，等到释迦牟尼佛成佛了之后，他们也都从深山穹谷里边、岩穴之内出来，来助佛扬化，帮着释迦牟尼佛弘扬佛法，来做影响众。所以又有无量无数那么多的辟支无学，就是已经证了辟支佛果位，到无学的程度上的，有这么多人。
并其初心，同来佛所：不单说这一些无学辟支佛，还有初发心的辟支佛、大阿罗汉、比丘；他们的道业都还没有成熟，所以叫“初心”。连同这些初发心的声闻、缘觉，都一起跟着无量辟支无学，到佛所住的地方。
属诸比丘，休夏自恣：“属”，是附属；“诸比丘”，就是一切大比丘。辟支无学附属这一切的大比丘，来“休夏自恣”。在佛教里头，有“结夏安居”这个规矩。“结夏”，就是从农历四月十五到七月十五，在这三个月 （九旬）的期间要安居。怎么安居呢？就是住在那儿，什么地方也不去；也不旅行，也不去 holiday（度假），到处都不去。为什么？
（一）四月到七月，天气很热的，在印度更热，若各处走，也很热。（二）避免踏死虫类。为了养成慈悲爱护众生的心，所以从四月十五到七月十五这段虫子生活最旺的期间，要避及杀生，足不踏生虫。因为这时虫子很多，你若一走路，在路上就会把虫子、一切生物踩死；尤其印度那个地方，我相信虫子更多。所以佛在这段期间立下“结夏安居”这个制度，又叫“结制”，在九十天结夏之中，出家人──就是比丘、比丘尼，和佛都住一个地方，什么地方都不去。等结夏完了，就叫“解制”，也就是“休夏”，即结夏圆满、休止了。
这种方法，在印度，一方面天气也是热，人不愿意到外边去乞食去；一方面也是护生，不愿意因为自己乞食，杀了很多生命。结夏安居完了，正是七月十五日，这天就是“佛欢喜日，僧自恣时”。
怎么叫“自恣”呢？就是僧众在这三个月的期间，也不知道谁有什么过错，也不知道谁犯什么毛病了，在结夏完了的时候，大家都要共同检举。也就是你若知道你的过错，就要坦白；若不知道你的过错，旁人要检举。这个“检举”，就是要大家改过自新。
自恣，是“自陈己过”。每一个僧人都尽量把他所要说的话说出来，很坦率地把自己的过错都举出来，毫不隐藏，告诉大众，这叫“白众”；这种制度，在僧人里边是非常重要的。又者，自恣，就是“恣汝所问”，你愿意怎么举问都可以的。在这时候，我说你的过错，你不能不满意，要互相说过；你说我有什么不对，我说你有什么不对，大家互相劝勉、互相警惕，你把我的毛病都找出来了，我把你的毛病也都找出，这互相都没有毛病了！这叫“互相劝善规过”，劝你往好的地方去做，规谏你不要再犯过。
休夏自恣就是有这两种的作用，令人改过迁善、改过自新，“以前种种，譬如昨日死；今后种种，譬如今日生”，做一些个有益身心的事情。所以过一个结夏，僧人增加一岁，这叫“僧腊”；僧腊，就是由受戒那一天算起，结过多少夏、安过多少居，就算多少个岁数。为什么要这样？就因为出家人，都要循规蹈矩，爱惜其他的生命，所以有这个仪式。我们现在在西方国家，不像印度那么样炎热；卫生设备比那儿好，在夏天也不像印度那么多的虫，可是我们还守这种制度，是好的。
D3菩萨众（分二）
E1自恣先集众 E2闻音后至众
今E1
十方菩萨，咨决心疑，钦奉慈严，将求密义。即时如来，敷座宴安，为诸会中，宣示深奥，法筵清众，得未曾有。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月八日“主观智能推动力”讲述
不单有缘觉、声闻这二乘人，还有十方菩萨：这就不只是一个菩萨，是由十方来的菩萨。什么叫“十方”呢？东、西、南、北是“四方”，东南、西南、西北、东北叫“四隅”；这八方，再加上、下，是十方。那么说：“这八方还有上方菩萨来，这可以。下方也有菩萨吗？”有的，地藏菩萨就是专管我们下边的事情。所以这有十方的菩萨。
“菩萨”两个字，本来在讲经题时已经讲过，现在再略略地讲一讲。菩萨也是梵语，叫Bodhisattva（菩提萨埵）。Bodhi（菩提）是觉，Sattva（萨埵）是有情，就是“觉悟有情”──他自己已经觉悟了，而又去觉悟有情；又可以说是有情里边的一个觉悟者，他原来也是和我们一样来着，不过他觉悟了。我们现在没觉悟，就叫“人”；他就是由我们人觉悟的，所以叫做 Bodhisattva。菩萨能自觉又能觉他，能自利又能利他，可是他没有圆满，所以叫“菩萨”。
这十方来的菩萨有多少呢？也是不知道数目。来做什么呢？是不是来凑热闹呢？是不是来好像看戏似的，到这地方看热闹来了？不是的。他们都有不明白的事情，来咨决心疑：他们是共同来研究心里不明白的事情；“心疑”，就是他心里还不了解的。“咨”，是咨询、咨问，就是请问。请问什么？请问不能决定、或心里不能明白的道理。什么道理呢？就是这个“密义”的道理。密义，也就是本经这个“密因”。
钦奉慈严，将求密义：这“慈严”，就是佛；“钦奉”，就是恭恭敬敬对佛。“将求密义”，就将要求他们智慧所达不到、所不明白的道理。他们对这个密因的道理都不懂，所以在十方听见释迦牟尼佛说《楞严经》和〈楞严咒〉，他们都到这儿来了，都要听密因了义这个法门。为什么他们要听呢？他们不懂啊！所以你看，连菩萨都不懂这个道理，都要来咨决心疑！
所以我们现在讲这部《楞严经》，这是菩萨所不明白的经典，我们现在想要明白它；我们如果明白，一开了悟，也就是菩萨。你不要自暴自弃，说是：“这是菩萨都不明白的道理，我怎么能懂呢？我赶快走了，要退席了，不要耽误时间！”就因为菩萨不懂的事情，现在就是叫你懂。
我们现在都是“近水楼台先得月”，我们和释迦牟尼佛有缘，所以释迦牟尼佛说出这个法，留到世界上来。以前菩萨不懂的事情，我们现在就可以懂了。我们现在能明白这个密因，明白这个了义法门，你说我们是不是多便宜啊？我们生在释迦牟尼佛说法之后，这真是比那些菩萨得到好处都快。那些菩萨从十方来，那不知道经过多远的路呢！有从天上来的，有从东方来、西方来的──那不是就我们一般东方、西方而已，这有无量世界，从其他的世界来的。
我们现在是有大善根、有大因缘，才能听到这个教菩萨法，你切记不要害怕，不要以为“菩萨都不明白，我不要学了！”这是一种错误的观念。
即时如来：“即时”，就是说《楞严经》这个时候，这叫“师资道合”的时候，也就是要说《楞严经》和〈楞严咒〉这个时候。“如来”，是佛十号之一。
敷座宴安：“敷座”，就是把卧具打开，坐到卧具上。佛因为听到他们这样请求了，安坐在那个地方。“宴安”，就是very quiet、很宁静、很平静地坐那个地方，没有讲话。“宴”，是宴如，也就是清净的意思，就是在这儿坐着参禅、静虑的样子，这是清净。“安”，佛很安详地坐在那儿。不是像一般人有时候打坐，把眉头一皱这个样子。不是这个样子，是很慈祥地坐在那个地方，笑咪咪的，好像不知和谁笑呢！总而言之，谁见着，谁就欢喜佛这个样子，所以这叫“宴安”。宴安这种表现，很平安而又很慈祥，这种样子也是令人见相就发心，就生一种欢喜心。为什么要敷座宴安呢？就因为要沉静沉静，入定观察观察。宴安，也就是入定观察一切众生的根性。
为诸会中：“诸”，也可以说当语助词，就是帮助这句话的。“诸会”，这会就是当时法会里头这些人──有一千二百五十个比丘，又有无量辟支无学，又有十方菩萨，这么多人。我们今天这个法会和它比较，可就相差太远了。释迦牟尼佛那个法会，有无量百千万亿众生围绕佛；我们这儿，只有二、三十个人。人是二、三十个，但是神、鬼也是无量无边的，这有很多很多的鬼都在外边听法呢！也有很多神在外边守护着呢！你若不信，你看看，你数不过来的！
宣示深奥：“宣”，就是宣布出来，把它说明了。“示”，指示你。“深”，这个密因谓之深，这个深密的因。“奥”，奥妙，也就是了义。佛为这个法会里的大众说法，就说“密因、了义”的法门。这个密因，如果佛不说，你没有法子知道的；这个了义，佛若不指示你，你也不能明白的。所以为诸会中，宣示深奥。
“奥”，是奥妙。怎么叫奥妙呢？就是你不知道那个事情。你不知道那个事情，所以就奥妙；你若知道，就认为很平常了。你没吃过的东西，你看见了，无论如何要尝一尝、试一试；你若吃过了之后，怎么样？啊，我知道，那就是这个味道嘛！好像上个礼拜有人问walnut（核桃），他说前生他吃过；因为他前生吃过，所以今生吃，也就是吃以前吃过的东西。那么如果没吃过的呢？就总想要试一试。
菩萨为什么要来咨决心疑？也就因为他不懂这个道理，就想要明白多一点。释迦牟尼佛知道法会这众生的心理，于是就宣示深奥。
法筵清众：“法”，是说法；“筵”，就是好像筵席，但是这是说法的筵席，不是一般吃酒、摆庆功宴那一种的筵席。这是法筵，是用法味来给你吃；你若吃饱了法味，那你就成佛。“法筵”，就是这个法会，不是说真叫你来吃法、喝法，那只是一个比喻。你讲的时候，可以有那个意思，但是说的时候，不能就说“吃啊、喝啊”。怎么叫“清众”呢？到法筵里来的大众，没有一个是不清净的，都愿意清净其心、清净其身，诸恶不作，众善奉行。这一些大众，心里也不污浊，身上也不污浊；污浊，就是污浊邋遢，周身都不干净。因为他没有一种不正当、不好的行为，都是心里也干净、身上也干净，所以都叫“清众”。
得未曾有：怎么叫“未曾有”呢？就是说这种法，是从来没有听过的，这是头一次听见这个妙法。所以这叫“未曾有法”，也就是属于“未曾有部”。
E2闻音后至众
迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利，而为上首。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月十三日“主观智能推动力”讲述
迦陵仙音：“迦陵”，是鸟的名字，叫迦陵频伽。这种鸟没有出蛋壳的时候，在蛋里边就叫，叫得很远都可以听得见的；出蛋后，它叫的声音更大了。迦陵频伽也是印度话，翻译到中文，就叫“妙声”，说它这个声音最妙了。究竟妙到什么程度呢？你去听一听这迦陵频伽鸟的声音，就知道了，就是那么妙法！在这里“迦陵仙音”，不是说这种鸟的声，是说佛的声音好像迦陵频伽鸟那种音，婉转和鸣，非常悦耳中听，人人都欢喜听的。“仙”，释迦牟尼佛过去是忍辱仙，现在成大觉金仙；佛叫“大觉金仙”，所以说迦陵仙音，就是佛的音。
E1自恣先集众 E2闻音后至众
今E1
十方菩萨，咨决心疑，钦奉慈严，将求密义。即时如来，敷座宴安，为诸会中，宣示深奥，法筵清众，得未曾有。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月八日“主观智能推动力”讲述
不单有缘觉、声闻这二乘人，还有十方菩萨：这就不只是一个菩萨，是由十方来的菩萨。什么叫“十方”呢？东、西、南、北是“四方”，东南、西南、西北、东北叫“四隅”；这八方，再加上、下，是十方。那么说：“这八方还有上方菩萨来，这可以。下方也有菩萨吗？”有的，地藏菩萨就是专管我们下边的事情。所以这有十方的菩萨。
“菩萨”两个字，本来在讲经题时已经讲过，现在再略略地讲一讲。菩萨也是梵语，叫Bodhisattva（菩提萨埵）。Bodhi（菩提）是觉，Sattva（萨埵）是有情，就是“觉悟有情”──他自己已经觉悟了，而又去觉悟有情；又可以说是有情里边的一个觉悟者，他原来也是和我们一样来着，不过他觉悟了。我们现在没觉悟，就叫“人”；他就是由我们人觉悟的，所以叫做 Bodhisattva。菩萨能自觉又能觉他，能自利又能利他，可是他没有圆满，所以叫“菩萨”。
这十方来的菩萨有多少呢？也是不知道数目。来做什么呢？是不是来凑热闹呢？是不是来好像看戏似的，到这地方看热闹来了？不是的。他们都有不明白的事情，来咨决心疑：他们是共同来研究心里不明白的事情；“心疑”，就是他心里还不了解的。“咨”，是咨询、咨问，就是请问。请问什么？请问不能决定、或心里不能明白的道理。什么道理呢？就是这个“密义”的道理。密义，也就是本经这个“密因”。
钦奉慈严，将求密义：这“慈严”，就是佛；“钦奉”，就是恭恭敬敬对佛。“将求密义”，就将要求他们智慧所达不到、所不明白的道理。他们对这个密因的道理都不懂，所以在十方听见释迦牟尼佛说《楞严经》和〈楞严咒〉，他们都到这儿来了，都要听密因了义这个法门。为什么他们要听呢？他们不懂啊！所以你看，连菩萨都不懂这个道理，都要来咨决心疑！
所以我们现在讲这部《楞严经》，这是菩萨所不明白的经典，我们现在想要明白它；我们如果明白，一开了悟，也就是菩萨。你不要自暴自弃，说是：“这是菩萨都不明白的道理，我怎么能懂呢？我赶快走了，要退席了，不要耽误时间！”就因为菩萨不懂的事情，现在就是叫你懂。
我们现在都是“近水楼台先得月”，我们和释迦牟尼佛有缘，所以释迦牟尼佛说出这个法，留到世界上来。以前菩萨不懂的事情，我们现在就可以懂了。我们现在能明白这个密因，明白这个了义法门，你说我们是不是多便宜啊？我们生在释迦牟尼佛说法之后，这真是比那些菩萨得到好处都快。那些菩萨从十方来，那不知道经过多远的路呢！有从天上来的，有从东方来、西方来的──那不是就我们一般东方、西方而已，这有无量世界，从其他的世界来的。
我们现在是有大善根、有大因缘，才能听到这个教菩萨法，你切记不要害怕，不要以为“菩萨都不明白，我不要学了！”这是一种错误的观念。
即时如来：“即时”，就是说《楞严经》这个时候，这叫“师资道合”的时候，也就是要说《楞严经》和〈楞严咒〉这个时候。“如来”，是佛十号之一。
敷座宴安：“敷座”，就是把卧具打开，坐到卧具上。佛因为听到他们这样请求了，安坐在那个地方。“宴安”，就是very quiet、很宁静、很平静地坐那个地方，没有讲话。“宴”，是宴如，也就是清净的意思，就是在这儿坐着参禅、静虑的样子，这是清净。“安”，佛很安详地坐在那儿。不是像一般人有时候打坐，把眉头一皱这个样子。不是这个样子，是很慈祥地坐在那个地方，笑咪咪的，好像不知和谁笑呢！总而言之，谁见着，谁就欢喜佛这个样子，所以这叫“宴安”。宴安这种表现，很平安而又很慈祥，这种样子也是令人见相就发心，就生一种欢喜心。为什么要敷座宴安呢？就因为要沉静沉静，入定观察观察。宴安，也就是入定观察一切众生的根性。
为诸会中：“诸”，也可以说当语助词，就是帮助这句话的。“诸会”，这会就是当时法会里头这些人──有一千二百五十个比丘，又有无量辟支无学，又有十方菩萨，这么多人。我们今天这个法会和它比较，可就相差太远了。释迦牟尼佛那个法会，有无量百千万亿众生围绕佛；我们这儿，只有二、三十个人。人是二、三十个，但是神、鬼也是无量无边的，这有很多很多的鬼都在外边听法呢！也有很多神在外边守护着呢！你若不信，你看看，你数不过来的！
宣示深奥：“宣”，就是宣布出来，把它说明了。“示”，指示你。“深”，这个密因谓之深，这个深密的因。“奥”，奥妙，也就是了义。佛为这个法会里的大众说法，就说“密因、了义”的法门。这个密因，如果佛不说，你没有法子知道的；这个了义，佛若不指示你，你也不能明白的。所以为诸会中，宣示深奥。
“奥”，是奥妙。怎么叫奥妙呢？就是你不知道那个事情。你不知道那个事情，所以就奥妙；你若知道，就认为很平常了。你没吃过的东西，你看见了，无论如何要尝一尝、试一试；你若吃过了之后，怎么样？啊，我知道，那就是这个味道嘛！好像上个礼拜有人问walnut（核桃），他说前生他吃过；因为他前生吃过，所以今生吃，也就是吃以前吃过的东西。那么如果没吃过的呢？就总想要试一试。
菩萨为什么要来咨决心疑？也就因为他不懂这个道理，就想要明白多一点。释迦牟尼佛知道法会这众生的心理，于是就宣示深奥。
法筵清众：“法”，是说法；“筵”，就是好像筵席，但是这是说法的筵席，不是一般吃酒、摆庆功宴那一种的筵席。这是法筵，是用法味来给你吃；你若吃饱了法味，那你就成佛。“法筵”，就是这个法会，不是说真叫你来吃法、喝法，那只是一个比喻。你讲的时候，可以有那个意思，但是说的时候，不能就说“吃啊、喝啊”。怎么叫“清众”呢？到法筵里来的大众，没有一个是不清净的，都愿意清净其心、清净其身，诸恶不作，众善奉行。这一些大众，心里也不污浊，身上也不污浊；污浊，就是污浊邋遢，周身都不干净。因为他没有一种不正当、不好的行为，都是心里也干净、身上也干净，所以都叫“清众”。
得未曾有：怎么叫“未曾有”呢？就是说这种法，是从来没有听过的，这是头一次听见这个妙法。所以这叫“未曾有法”，也就是属于“未曾有部”。
E2闻音后至众
迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利，而为上首。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月十三日“主观智能推动力”讲述
迦陵仙音：“迦陵”，是鸟的名字，叫迦陵频伽。这种鸟没有出蛋壳的时候，在蛋里边就叫，叫得很远都可以听得见的；出蛋后，它叫的声音更大了。迦陵频伽也是印度话，翻译到中文，就叫“妙声”，说它这个声音最妙了。究竟妙到什么程度呢？你去听一听这迦陵频伽鸟的声音，就知道了，就是那么妙法！在这里“迦陵仙音”，不是说这种鸟的声，是说佛的声音好像迦陵频伽鸟那种音，婉转和鸣，非常悦耳中听，人人都欢喜听的。“仙”，释迦牟尼佛过去是忍辱仙，现在成大觉金仙；佛叫“大觉金仙”，所以说迦陵仙音，就是佛的音。
讲起佛的音声，那是什么地方都可以听得见的。佛在印度说话，我们在美国这儿，都可以听得见的，比用无线电广播听得都清楚，比打无线电报都快；可是要有缘的，没有缘的，你听不见的。有一次，神通第一的目犍连尊者，生出好奇心，说：“我看看要到多远，才可以听不见佛的声音？”他就用他的神通──经上说向西方走，不是！目犍连尊者是向东方走。用他的神通走到无量、无量、无量那么多，不知道多少个国土，百千万亿佛土，到那个地方，还是听见佛的声音，像在他耳朵旁说法那么响亮。
好像易象乾在以前打八天禅七的时候（人家打七天，我们打八天），我问他有什么感觉？他说他就听到Joe Miller唱歌的声音，总在脑子里头；他这是在脑子里头，不是在耳朵里头。那么目犍连尊者呢？是在耳朵里听，走多远也听见佛的声音，清清楚楚地和他说法。
他到了东方一个国家，那儿的人都高得不得了，大约最矮的也有几十丈那么高。摩诃目犍连尊者到那儿，人家吃饭的钵，大约都有我们房子这么大；吃多少饭，那是更不要讲了，当然比我们都吃得多！目犍连尊者到那地方，站到一个钵的边缘上，在那儿看人家吃饭。这地方的人说：“哇，从什么地方来这么一个人头虫啊？”说他是只虫子，因为他太小了，所以就叫他“人头虫”。
那地方的佛就说了：“你不能这样讲。这是娑婆世界释迦牟尼佛的弟子摩诃目犍连，他的神通第一，你不要看不起他，他不是人头虫啊！”这些弟子才知道：“喔，这是释迦牟尼佛的弟子，就这么小啊！像只小虫子。”所以目犍连尊者用尽他的神通，还找不着佛声音的边际。
佛这种迦陵仙音是到处皆有的，所以才说遍十方界：“界”，是界限。“遍十方界”，是说每一个国土都到得了。“迦陵仙音，遍十方界”这两句是说：佛这个声音又好、又妙，声音也大；所以能遍满十方，都闻到迦陵仙音这个声音。
恒沙菩萨：一切菩萨有多少呢？有恒河沙数那么多。“恒沙”，印度有一条恒河，这恒河有四十里宽，河里边的沙，就像我们吃的面粉那么细。为什么举出它来做比喻？就因为它数目多，数不尽那么多。印度有十四个大数目，“恒河沙、那由他、不可思议、无量数、阿僧祇”都是大数目之一。是什么有这么多大数目呢？“菩萨”。这些菩萨有多少？有恒河沙那么多。恒河沙有多少？恒河沙就是恒河沙那么多。你问我多少？我也不知道；你说恒河沙有多少？你也不知道，所以就是恒河沙那么多。总而言之，数不尽那么多，这个数目太大了！
来聚道场：这些菩萨都来到这儿听法，拥护这个道场了！这是无量众生来聚道场。我们这儿也有菩萨的，你不要小看我们这间屋子，虽然这间屋子这么小，但是大菩萨多得不得了；他们不是来听经闻法，是来帮助拥护这个道场，令道场一天比一天兴盛，这叫“来聚道场”，来聚会到这个道场里边。我们这个法会，就叫“道场”；好像你们现在来听经的，这都是拥护这个法会的，也都叫“来聚道场”。
那么这一个道场，是释迦牟尼佛说《楞严经》这个道场，也是我现在说《楞严经》这个道场，以前那一些菩萨都会来的；你想见一见这些菩萨，我就告诉你！都是谁呢？
文殊师利，而为上首：这菩萨里，谁最高呢？哪一位菩萨资格最老呢？哪一位菩萨道行最深呢？我告诉你，“文殊师利菩萨”！文殊师利菩萨在十方恒河沙数菩萨里边，是资格最老的，他做菩萨中的代表、上座。文殊师利菩萨是在中国五台山，这是文殊师利菩萨的道场。他是“大智文殊师利菩萨”，在菩萨里边智慧第一。在罗汉里边，舍利弗尊者是智慧第一；要是到菩萨里边，那他又比不了了，他又小得不得了了。
“文殊师利”也是印度话，译到中文叫“妙德”，有微妙的德行，他这种德行是微妙不可思议的；又叫“妙吉祥”，他到什么地方，什么地方就吉祥。所以今天他到我们这儿来，我们这儿也吉祥了。这文殊师利菩萨，是妙吉祥；而迦陵频伽鸟的声音，也是妙！
“迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利，而为上首”，这六句经文，都是形容词；这是结集经藏时，阿难尊者加上去的，也就是形容、陪衬这个道场的庄严殊胜。是不是人人都看见呢？听，就会人人都听见；看见，就不一定每一个人都看见恒河沙数这么多菩萨。恒河沙数这么多菩萨来，如果凡夫都能见得到有这么多，恐怕印度那个国家，也没有地方容纳这么多的菩萨。那这怎么样呢？这是菩萨在虚空中来的；在虚空里头，能有恒河沙数那么多。因为虚空是空的，所以多少菩萨来，都能容纳得下，也都有他的座位；这些菩萨所带的眷属，也都可以到这个道场来。
所以你们各位研究经典，在这个地方，就应该“只可意会，不可言传”，这种的境界，只是开五眼的圣人可以看见、可以知道这个所以然。当时阿难尊者当然都是具足五眼的人，他记忆力也好，见着就不忘了；在结集经藏的时候，就这样把它写出来。为什么知道这些菩萨是在虚空里头？你们各位想一想，恒河沙数那么多菩萨，没有数的；印度那个恒河沙，只可以在恒河那儿容纳得下。恒河沙数这么多菩萨，不把印度这个国家都给占满了吗？啊，甚至于像我们人似的，也人踩人，会踩死很多人的！可是因为他们是在虚空里头，所以他们虽然有那么多，还是有地方。
好像易象乾在以前打八天禅七的时候（人家打七天，我们打八天），我问他有什么感觉？他说他就听到Joe Miller唱歌的声音，总在脑子里头；他这是在脑子里头，不是在耳朵里头。那么目犍连尊者呢？是在耳朵里听，走多远也听见佛的声音，清清楚楚地和他说法。
他到了东方一个国家，那儿的人都高得不得了，大约最矮的也有几十丈那么高。摩诃目犍连尊者到那儿，人家吃饭的钵，大约都有我们房子这么大；吃多少饭，那是更不要讲了，当然比我们都吃得多！目犍连尊者到那地方，站到一个钵的边缘上，在那儿看人家吃饭。这地方的人说：“哇，从什么地方来这么一个人头虫啊？”说他是只虫子，因为他太小了，所以就叫他“人头虫”。
那地方的佛就说了：“你不能这样讲。这是娑婆世界释迦牟尼佛的弟子摩诃目犍连，他的神通第一，你不要看不起他，他不是人头虫啊！”这些弟子才知道：“喔，这是释迦牟尼佛的弟子，就这么小啊！像只小虫子。”所以目犍连尊者用尽他的神通，还找不着佛声音的边际。
佛这种迦陵仙音是到处皆有的，所以才说遍十方界：“界”，是界限。“遍十方界”，是说每一个国土都到得了。“迦陵仙音，遍十方界”这两句是说：佛这个声音又好、又妙，声音也大；所以能遍满十方，都闻到迦陵仙音这个声音。
恒沙菩萨：一切菩萨有多少呢？有恒河沙数那么多。“恒沙”，印度有一条恒河，这恒河有四十里宽，河里边的沙，就像我们吃的面粉那么细。为什么举出它来做比喻？就因为它数目多，数不尽那么多。印度有十四个大数目，“恒河沙、那由他、不可思议、无量数、阿僧祇”都是大数目之一。是什么有这么多大数目呢？“菩萨”。这些菩萨有多少？有恒河沙那么多。恒河沙有多少？恒河沙就是恒河沙那么多。你问我多少？我也不知道；你说恒河沙有多少？你也不知道，所以就是恒河沙那么多。总而言之，数不尽那么多，这个数目太大了！
来聚道场：这些菩萨都来到这儿听法，拥护这个道场了！这是无量众生来聚道场。我们这儿也有菩萨的，你不要小看我们这间屋子，虽然这间屋子这么小，但是大菩萨多得不得了；他们不是来听经闻法，是来帮助拥护这个道场，令道场一天比一天兴盛，这叫“来聚道场”，来聚会到这个道场里边。我们这个法会，就叫“道场”；好像你们现在来听经的，这都是拥护这个法会的，也都叫“来聚道场”。
那么这一个道场，是释迦牟尼佛说《楞严经》这个道场，也是我现在说《楞严经》这个道场，以前那一些菩萨都会来的；你想见一见这些菩萨，我就告诉你！都是谁呢？
文殊师利，而为上首：这菩萨里，谁最高呢？哪一位菩萨资格最老呢？哪一位菩萨道行最深呢？我告诉你，“文殊师利菩萨”！文殊师利菩萨在十方恒河沙数菩萨里边，是资格最老的，他做菩萨中的代表、上座。文殊师利菩萨是在中国五台山，这是文殊师利菩萨的道场。他是“大智文殊师利菩萨”，在菩萨里边智慧第一。在罗汉里边，舍利弗尊者是智慧第一；要是到菩萨里边，那他又比不了了，他又小得不得了了。
“文殊师利”也是印度话，译到中文叫“妙德”，有微妙的德行，他这种德行是微妙不可思议的；又叫“妙吉祥”，他到什么地方，什么地方就吉祥。所以今天他到我们这儿来，我们这儿也吉祥了。这文殊师利菩萨，是妙吉祥；而迦陵频伽鸟的声音，也是妙！
“迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利，而为上首”，这六句经文，都是形容词；这是结集经藏时，阿难尊者加上去的，也就是形容、陪衬这个道场的庄严殊胜。是不是人人都看见呢？听，就会人人都听见；看见，就不一定每一个人都看见恒河沙数这么多菩萨。恒河沙数这么多菩萨来，如果凡夫都能见得到有这么多，恐怕印度那个国家，也没有地方容纳这么多的菩萨。那这怎么样呢？这是菩萨在虚空中来的；在虚空里头，能有恒河沙数那么多。因为虚空是空的，所以多少菩萨来，都能容纳得下，也都有他的座位；这些菩萨所带的眷属，也都可以到这个道场来。
所以你们各位研究经典，在这个地方，就应该“只可意会，不可言传”，这种的境界，只是开五眼的圣人可以看见、可以知道这个所以然。当时阿难尊者当然都是具足五眼的人，他记忆力也好，见着就不忘了；在结集经藏的时候，就这样把它写出来。为什么知道这些菩萨是在虚空里头？你们各位想一想，恒河沙数那么多菩萨，没有数的；印度那个恒河沙，只可以在恒河那儿容纳得下。恒河沙数这么多菩萨，不把印度这个国家都给占满了吗？啊，甚至于像我们人似的，也人踩人，会踩死很多人的！可是因为他们是在虚空里头，所以他们虽然有那么多，还是有地方。
B2发起序（分四）
C1王臣设供 C2佛僧赴请 C3阿难示堕 C4如来垂救
今C1
时波斯匿王，为其父王讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍馐，无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士，同时饭僧，伫佛来应。
时波斯匿王：“时”，就是当时。“波斯匿王”，这是印度一个国家的王。“波斯匿”译成中文，就叫“月光”。因为父母生他的时候，正赶上佛出世，当时就有一种光遍照着这个国家；波斯匿王的父亲就以为是他降生放的光，所以他的名字就叫“月光”。
为其父王讳日营斋：因为在七月十五这一天，恰巧这位月光王的父亲也就是那一天死的，所以他想在这一天来供养三宝，做种种的善事。“讳”，就是避讳，说讳莫如深，就是不讲。“讳日”，又叫忌日，就是父母亲死的那一天。他不讲这一天是个什么日，是避讳父亲死的这一天；因为如果一提起来时，就会悲痛的。如果有一种孝心的，提起来父母死亡这一天，就心里觉得很难过；想起父母亲对自己那么好，自己也没能孝顺父母，这真是一种遗憾！所以父亲、母亲死亡这一天，就不讲它；不讲是不讲，讳日是讳日，可是人人都知道。
为什么在这一天做种种善事呢？好超度自己的父母，令父母由地狱里升到天堂去。尤其在七月十五这一天，结夏安居也圆满了，叫“休夏自恣”。休夏自恣有三天：十四、十五、十六；这三天，一切的出家人互相检讨过错，所以叫“自恣”。自恣，就是随便你说我的过错，也不生烦恼，不发脾气。
前面我说过，“结夏安居”就是从四月十五到七月十五，这九十天期间，就叫“结夏”；结，是结成了，结成了这个夏，这是佛教里一个法。出家人在这个时候，什么地方也不去，不到处走动。为什么？因为“行步防伤蝼蚁命”，夏天虫蚁很多的，走路就怕伤一切很微细的生命。等圆满了，这叫“解制”，就把这个制度解除了；这又叫“休夏”，前面上一段文不是讲“休夏自恣”吗？
这一天，尤其是盂兰法会，现在讲一讲盂兰法会的来源。摩诃目犍连尊者最初得到六种神通，就先观察母亲在什么地方。一观察，母亲堕落到地狱里去了！怎么堕落到地狱呢？因为母亲在生的时候，专门欢喜吃鱼鳖虾蟹；这还不要紧，她专欢喜吃鱼子。你说这鱼子，她一吃就有多少生命？这生命太多了！因为她不信佛、不信法、不恭敬僧，有不信三宝、毁谤三宝的罪过；再加杀生的过错，于是就堕落地狱里去了。虽然摩诃目犍连尊者证得六通了，但是也还度不了她。
目犍连尊者一看母亲在地狱里受苦，他也着急了，这定力也就不定了。怎么样呢？他就用神通到地狱去，拿着一钵饭给母亲吃。他母亲在生的时候，就孤寒得不得了。什么叫“孤寒”？就是舍不得，什么也舍不得，很孤寒的。你叫她布施几个钱，她心也痛，肝也痛，肉也痛；“舍钱如割肉”就是这个道理，她不舍得。这一回她儿子拿了一钵饭，给她送来，你说她怎么样？她用右手拿着这个钵，左手就把钵捂着，盖上它。为什么盖上它呢？她怕旁的饿鬼抢她的来吃。她就自己拿到那个没有鬼的地方，自己鬼鬼祟祟地，这真是鬼鬼祟祟地偷着来吃；殊不知，拿起这个饭往口里一放，变成火炭了！不能吃，吃不下去！
这什么道理呢？我以前讲过，这饿鬼肚子像鼓那么大，咽喉就像针尖那么细，所以他吃东西也吃不下去；况且无论什么好吃的东西，一放到他口里，就变成火炭了。因为这样，目连尊者虽然有六通，也没有法子，也没有咒念了──你听得懂吗？说“没咒念了”，就是不知道念什么咒了，自己有神通也没有用了。这个时候，他就着急了，回去找师父啰！于是又用神通跑到佛那儿，跪在佛前说：“我的母亲堕地狱了，求佛慈悲，帮忙我把她救出来！”
佛就对他说：“你母亲因为毁谤三宝、不恭敬三宝、不信仰三宝，所以就堕地狱了。你若想救你母亲，不是你目连一个人可以救的，你要请十方僧来超度你母亲。你怎么样请十方僧来超度你母亲呢？在七月十五这一天，你要做点好的斋菜、好的饮食，在你没有供佛、供僧之前，自己不要先尝一尝什么味道。你要办这个斋来供佛及僧，仗着十方大德高僧的道业，可以超度你母亲；不然，你没有法子能救得了你的母亲。”
目犍连尊者听佛这样地教导他，于是就在这一天请十方大德高僧来超度他母亲。他预备了上等的珍馐妙味来供养佛，于是他的母亲藉着十方大德的力量，也就升天了。因为这一种关系，所以传到现在，七月十五这盂兰法会仍然流行，每年都有这种法会，每一个人都超度过去七世的父母，这是佛教的一个纪念日。由于这种纪念日，所以现在这位波斯匿王也就在这一天来请佛供斋，来供养三宝。
那么“盂兰”这两个字，究竟怎么讲呢？这是印度话，翻到中文就叫“解倒悬”；就是倒着挂起来的东西，你把它解开了。言其鬼在地狱里头，就好像倒挂着的人一样，非常痛苦，而这盂兰法会就专门解决饿鬼的痛苦，他们就可以升天。
在七月十五这一天，又叫“佛欢喜日、僧自恣时”，这是僧人自恣的一个时候。这一天供养三宝的功德，比平时大百千万倍，波斯匿王也正遇着结夏安居圆满这一天，就设斋供佛，为他父亲来供养三宝。“营”，就是营办；“斋”，是没有肉的菜，也没有一切的五荤──葱、韭、薤、蒜、兴渠。肉呢？这更是荤的了！所以他营斋，也没有一切的肉。“营斋”，就是做很多斋菜。
请佛宫掖：波斯匿王请佛到宫里边去供斋。“掖”，就是偏殿，不是正殿。国王请斋，为什么不在正殿呢？因为正殿是国王出纳号令，处理一切政务的地方，是用来发政施仁，不适宜摆斋吃东西。等佛要来到这宫殿门口了，波斯匿王自迎如来：自己亲身去迎接佛。“迎”，就是迎接、欢迎。
广设珍馐：广设这一切的“珍”──珍是最好的饮食，最好的菜蔬；“馐”，就是把它做熟了。这是非常好吃的，味道是特别香。我现在讲这个经的时候，已经都流口水了。我不知道你们每一个人有没有觉得这么好吃，我是流口水了，馋欲流涎。为什么？我也想吃这个斋，因为它是无上妙味：你听听这经上说的，再没有比这个好的了！“妙味”，英文叫wonderful的味道，啊，真是太好吃了！
兼复亲延诸大菩萨：波斯匿王不单请佛，又兼请诸大菩萨。“延”，就是延请他们来，也就是“亲延”；或者自己写个帖子，或者自己亲身到那儿去邀他，说：“我那儿供斋，请大菩萨您去应供啊！”有多少个菩萨？就前边那诸大菩萨，那恒河沙数的菩萨，他都请。
你说，这供养要预备多少斋菜啊？这要用很多钱。波斯匿王大约不像目犍连尊者的妈妈那么样地孤寒，所以就大设供养。这里头本来有六种意思，你可以自己去研究。
【编按】《未曾有因缘经》云：波斯匿王请问于佛，其父王在生时，奉侍外道，常行斋戒布施，求梵天福，不知以此功德，当生何天？佛告大王：“先王因六种罪，报在地狱，须罪毕方得受福。此六种罪：一者、憍慢垢蔽，事无大小，便起鞑罚，不忍辱故。二者、贪受宝货，断事不平，致令天下怀怨恨故。三者、游戏嬉猎，苦困人民，伤害众生所受命故。四者、禁闭宫女，不得从意，受大苦故。五者、耽着女色，得新厌旧，抚接不平，致怨恨故。六者、畏婆罗门，偷食酒肉、五辛葱蒜，恐被呵责，行谄伪故。”波斯匿王闻言，心甚悲伤，每于僧自恣日营斋办供，回向先王离苦得乐，以报深恩。
C1王臣设供 C2佛僧赴请 C3阿难示堕 C4如来垂救
今C1
时波斯匿王，为其父王讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍馐，无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士，同时饭僧，伫佛来应。
时波斯匿王：“时”，就是当时。“波斯匿王”，这是印度一个国家的王。“波斯匿”译成中文，就叫“月光”。因为父母生他的时候，正赶上佛出世，当时就有一种光遍照着这个国家；波斯匿王的父亲就以为是他降生放的光，所以他的名字就叫“月光”。
为其父王讳日营斋：因为在七月十五这一天，恰巧这位月光王的父亲也就是那一天死的，所以他想在这一天来供养三宝，做种种的善事。“讳”，就是避讳，说讳莫如深，就是不讲。“讳日”，又叫忌日，就是父母亲死的那一天。他不讲这一天是个什么日，是避讳父亲死的这一天；因为如果一提起来时，就会悲痛的。如果有一种孝心的，提起来父母死亡这一天，就心里觉得很难过；想起父母亲对自己那么好，自己也没能孝顺父母，这真是一种遗憾！所以父亲、母亲死亡这一天，就不讲它；不讲是不讲，讳日是讳日，可是人人都知道。
为什么在这一天做种种善事呢？好超度自己的父母，令父母由地狱里升到天堂去。尤其在七月十五这一天，结夏安居也圆满了，叫“休夏自恣”。休夏自恣有三天：十四、十五、十六；这三天，一切的出家人互相检讨过错，所以叫“自恣”。自恣，就是随便你说我的过错，也不生烦恼，不发脾气。
前面我说过，“结夏安居”就是从四月十五到七月十五，这九十天期间，就叫“结夏”；结，是结成了，结成了这个夏，这是佛教里一个法。出家人在这个时候，什么地方也不去，不到处走动。为什么？因为“行步防伤蝼蚁命”，夏天虫蚁很多的，走路就怕伤一切很微细的生命。等圆满了，这叫“解制”，就把这个制度解除了；这又叫“休夏”，前面上一段文不是讲“休夏自恣”吗？
这一天，尤其是盂兰法会，现在讲一讲盂兰法会的来源。摩诃目犍连尊者最初得到六种神通，就先观察母亲在什么地方。一观察，母亲堕落到地狱里去了！怎么堕落到地狱呢？因为母亲在生的时候，专门欢喜吃鱼鳖虾蟹；这还不要紧，她专欢喜吃鱼子。你说这鱼子，她一吃就有多少生命？这生命太多了！因为她不信佛、不信法、不恭敬僧，有不信三宝、毁谤三宝的罪过；再加杀生的过错，于是就堕落地狱里去了。虽然摩诃目犍连尊者证得六通了，但是也还度不了她。
目犍连尊者一看母亲在地狱里受苦，他也着急了，这定力也就不定了。怎么样呢？他就用神通到地狱去，拿着一钵饭给母亲吃。他母亲在生的时候，就孤寒得不得了。什么叫“孤寒”？就是舍不得，什么也舍不得，很孤寒的。你叫她布施几个钱，她心也痛，肝也痛，肉也痛；“舍钱如割肉”就是这个道理，她不舍得。这一回她儿子拿了一钵饭，给她送来，你说她怎么样？她用右手拿着这个钵，左手就把钵捂着，盖上它。为什么盖上它呢？她怕旁的饿鬼抢她的来吃。她就自己拿到那个没有鬼的地方，自己鬼鬼祟祟地，这真是鬼鬼祟祟地偷着来吃；殊不知，拿起这个饭往口里一放，变成火炭了！不能吃，吃不下去！
这什么道理呢？我以前讲过，这饿鬼肚子像鼓那么大，咽喉就像针尖那么细，所以他吃东西也吃不下去；况且无论什么好吃的东西，一放到他口里，就变成火炭了。因为这样，目连尊者虽然有六通，也没有法子，也没有咒念了──你听得懂吗？说“没咒念了”，就是不知道念什么咒了，自己有神通也没有用了。这个时候，他就着急了，回去找师父啰！于是又用神通跑到佛那儿，跪在佛前说：“我的母亲堕地狱了，求佛慈悲，帮忙我把她救出来！”
佛就对他说：“你母亲因为毁谤三宝、不恭敬三宝、不信仰三宝，所以就堕地狱了。你若想救你母亲，不是你目连一个人可以救的，你要请十方僧来超度你母亲。你怎么样请十方僧来超度你母亲呢？在七月十五这一天，你要做点好的斋菜、好的饮食，在你没有供佛、供僧之前，自己不要先尝一尝什么味道。你要办这个斋来供佛及僧，仗着十方大德高僧的道业，可以超度你母亲；不然，你没有法子能救得了你的母亲。”
目犍连尊者听佛这样地教导他，于是就在这一天请十方大德高僧来超度他母亲。他预备了上等的珍馐妙味来供养佛，于是他的母亲藉着十方大德的力量，也就升天了。因为这一种关系，所以传到现在，七月十五这盂兰法会仍然流行，每年都有这种法会，每一个人都超度过去七世的父母，这是佛教的一个纪念日。由于这种纪念日，所以现在这位波斯匿王也就在这一天来请佛供斋，来供养三宝。
那么“盂兰”这两个字，究竟怎么讲呢？这是印度话，翻到中文就叫“解倒悬”；就是倒着挂起来的东西，你把它解开了。言其鬼在地狱里头，就好像倒挂着的人一样，非常痛苦，而这盂兰法会就专门解决饿鬼的痛苦，他们就可以升天。
在七月十五这一天，又叫“佛欢喜日、僧自恣时”，这是僧人自恣的一个时候。这一天供养三宝的功德，比平时大百千万倍，波斯匿王也正遇着结夏安居圆满这一天，就设斋供佛，为他父亲来供养三宝。“营”，就是营办；“斋”，是没有肉的菜，也没有一切的五荤──葱、韭、薤、蒜、兴渠。肉呢？这更是荤的了！所以他营斋，也没有一切的肉。“营斋”，就是做很多斋菜。
请佛宫掖：波斯匿王请佛到宫里边去供斋。“掖”，就是偏殿，不是正殿。国王请斋，为什么不在正殿呢？因为正殿是国王出纳号令，处理一切政务的地方，是用来发政施仁，不适宜摆斋吃东西。等佛要来到这宫殿门口了，波斯匿王自迎如来：自己亲身去迎接佛。“迎”，就是迎接、欢迎。
广设珍馐：广设这一切的“珍”──珍是最好的饮食，最好的菜蔬；“馐”，就是把它做熟了。这是非常好吃的，味道是特别香。我现在讲这个经的时候，已经都流口水了。我不知道你们每一个人有没有觉得这么好吃，我是流口水了，馋欲流涎。为什么？我也想吃这个斋，因为它是无上妙味：你听听这经上说的，再没有比这个好的了！“妙味”，英文叫wonderful的味道，啊，真是太好吃了！
兼复亲延诸大菩萨：波斯匿王不单请佛，又兼请诸大菩萨。“延”，就是延请他们来，也就是“亲延”；或者自己写个帖子，或者自己亲身到那儿去邀他，说：“我那儿供斋，请大菩萨您去应供啊！”有多少个菩萨？就前边那诸大菩萨，那恒河沙数的菩萨，他都请。
你说，这供养要预备多少斋菜啊？这要用很多钱。波斯匿王大约不像目犍连尊者的妈妈那么样地孤寒，所以就大设供养。这里头本来有六种意思，你可以自己去研究。
【编按】《未曾有因缘经》云：波斯匿王请问于佛，其父王在生时，奉侍外道，常行斋戒布施，求梵天福，不知以此功德，当生何天？佛告大王：“先王因六种罪，报在地狱，须罪毕方得受福。此六种罪：一者、憍慢垢蔽，事无大小，便起鞑罚，不忍辱故。二者、贪受宝货，断事不平，致令天下怀怨恨故。三者、游戏嬉猎，苦困人民，伤害众生所受命故。四者、禁闭宫女，不得从意，受大苦故。五者、耽着女色，得新厌旧，抚接不平，致怨恨故。六者、畏婆罗门，偷食酒肉、五辛葱蒜，恐被呵责，行谄伪故。”波斯匿王闻言，心甚悲伤，每于僧自恣日营斋办供，回向先王离苦得乐，以报深恩。
城中复有长者居士：这个城中，不是单单国王，还有长者、居士。“长者”有十种的德行：
（一）姓贵。他的族姓贵，是贵族。好像皇族，这叫贵族。（二）位高。他的地位就是爵禄，是做官之类，他的身分高。（三）大富。他很有钱的，very rich。（四）威猛。他威风凛凛，性格勇猛，像一个武官、统帅，有威可畏。他做什么事情都是很慷慨果断，说做就做，不会拖泥带水。拖泥带水，言其这个人仁柔寡断，想要做嘛，又等一等；等一等想要去做，又说：“我等一等。”就这个样子，往前后这么推车；想往前走又往后退，想往后退又想往前走，也没有主意，这就叫没有威猛。（五）智深。他不单威猛，智慧也很大的、很深的。（六）年耆。就是很大年纪的，譬如六、七十岁以上，这都叫年耆。（七）行净。他的行为是特别干净，特别没有污点。他为人是什么事情都很干净的、很清高的，这叫行净。行净就是清高，他的品行非常之清高。（八）礼备。他对任何人都礼仪周备，绝对没有贡高我慢，看不起人的这种情形。他威猛是威猛，但是他不欺负人，对任何人都有礼貌。见到人，或者他先鞠个躬，先问问说：“你好吗？How are you？”他总是有这种礼貌，不会很野蛮的。（九）上叹。在他上面的人就赞叹他，说：“某某！你做的事情真好。”什么事情都赞叹他。（十）下归。所谓“众望所归”，一般人都欢迎他、都仰望他，希望他做大官、发大财，希望他一切事情都顺利。为什么？因为他能帮助人，他欢喜布施，所以一般人就欢喜他钱愈多愈好，他好做布施；他做大官，好给老百姓谋幸福，所以这叫“下归”。
“居士”，就是居家修行之士，也就是在家修行的人。
同时饭僧：这些长者和居士，也都知道这一天供养三宝的功德大，所以在佛欢喜日、僧自恣时这一天，也预备了很多斋菜。大约这个斋菜不如国王那个斋菜，相差太远了，所以也没有珍馐，也没有妙味；我也不需要流口水，你也不需要学我这流口水，所以我们大家都省了很多事。
伫佛来应：“伫”，是伫立。“伫佛”，在门口站着，等着佛来应供，盼着说：“如来今天会来我们这儿应供呢！”那个也说：“哦，佛会来我们这儿应供呢！”不单等着佛，也等着一切的大德高僧都来应供。你说这多诚心啊！现在在暹罗、缅甸，供僧都跪在那儿等着僧人来了，给添上钵，再叩头，然后这和尚拿回去吃。暹罗、缅甸都是这个样子，锡兰也差不多是这样子。
C2佛僧赴请
佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月十五日“主观智能推动力”讲述
波斯匿王请佛来应供，那么又有其他的长者、居士也请佛来应供，所以佛就派文殊菩萨率领各大菩萨到各处去应供。这是在经前边叙述这部经的缘起，那么从前面到此处的经文，都还不是正式佛说的。
佛敕文殊：“佛”，就是释迦牟尼佛；“敕”，是敕命、敕令，就是叫他去。国王有敕命，法王也一样有敕命，所以佛就敕令文殊师利菩萨，分领菩萨：“分”，是分开，把菩萨分开领着。究竟一队分多少呢？那是看当时有多少菩萨，就分有多少队。或者一个人一队、二个人一队、三个人一队，划出很多队。及阿罗汉：不是单单领着菩萨，也领着这一些大阿罗汉、大比丘。
应诸斋主：就是到这些长者、居士家里，去应一切斋主的供养。因为佛虽然有千百万亿化身，但是他不会为吃一餐饭，就显一个神通，到每一个门口化一个佛身去化缘。若这么样子，这神通比豆腐都不值钱了！所以佛叫文殊菩萨：“你分领这些菩萨和阿罗汉，到每一个斋主家里应供去！”
C3阿难示堕（分二）
D1将堕之由 D2正堕之事
今D1
唯有阿难，先受别请，远游未还，不遑僧次。既无上座，及阿阇黎，途中独归。
唯有阿难：就是单单阿难尊者一个人。阿难尊者这回所以遇着困难的问题，也就因为他是单独一个人。阿难尊者怎么样呢？先受别请：“先”，是早早的，大约或者一个月以前，就有人预约把他订下了，说：“在七月十五这一天，你一定要到我们这儿来应供的。”所以他早早就去了。那么七月十五这一天，人家都去吃斋，他就先受别请。
和尚本来不应该受别请的，譬如，这儿有十个和尚，你若单单特别地请一个和尚到你那儿吃饭，这就叫“别请”，这一个人根本就不应该去的。为什么？因为十个都是僧人，请就应该请十个，若单请一个人，就不应该去。在佛教里规矩是这样，但是有的时候，这个人好吃，所以有人说：“我要供养你！”他也就答应了，不管别请不别请，他这样想：“我管你们大家呢！我一个人吃饱算了！有人请我，这是我的福德，这是我的感应！”他就不管旁人了。
这阿难尊者，就大约多少也有好吃好东西这种心，所以在七月十五以前，他就先受别请了。你想，在结夏安居，根本就不许可走出去！他受别请到外边去应供，这已经就不合规矩，已经就犯过了。我这么想，大约人家请他是七月十四这天，所以他早一天去了，大约在七月十三就去了；吃完了东西，他还在人家那儿住下了，预备第二天──十五这天，一早就回来。
所以远游未还：就在文殊菩萨分领诸菩萨去应供这时候，阿难尊者还没赶回来。不遑僧次：“不遑”，就是来不及，赶不上了。好像我们现在要到旁的地方去吃斋，某一个人昨天就走了，没有回来，我们想等他，也没有时间了，就不等他，先走了。等到这个人回来一看，空空如也，家里也没有做饭，外头也不知到什么地方吃饭好，这叫“不遑僧次”，就是没有机会等到他回来。
既无上座，及阿阇黎：出家人出门或者要两个、或者三个在一起。一个是上座，就是要受戒二十年，这叫“上座师父”。或者要有“阿阇黎”，这叫“轨范师”；轨就是规矩，范就是模范，就是教你要懂得守规矩的师父。阿阇黎有五种：
（一）出家阿阇黎：就是你跟着他出家受沙弥戒的。（二）教授阿阇黎：就是教你受戒的时候怎么样去求戒，到那儿怎么样乞法。（三）羯磨阿阇黎：是给你忏悔你过去的罪业，问你遮难。遮，就是你做过什么罪，犯过什么戒，以前你在家的时候有什么罪业，都要讲地。（四）依止阿阇黎：就是你总跟着他、亲近他，跟他学习佛法。（五）讲经阿阇黎：他教你念经。
好像我教你们念〈楞严咒〉，我就是你们的阿阇黎，你明白了吗？我现在讲这部《楞严经》，这就是“讲经阿阇黎”。现在你们天天和我在一起，这又可以说是“依止阿阇黎”。我又教你们规矩，天天给你们在佛前回向，说：“令他们罪业都消除了，善根增长。”这又是“羯磨阿阇黎”。我现在教你们一切的佛法，这也是“教授阿阇黎”。但是你们没有人出家，我现在不是“出家阿阇黎”。这有四个“阿阇黎”了，还差一个；谁若出家了，我就又变成“出家阿阇黎”了。
这阿阇黎就是来帮忙你修道、成道的，在旁边看着你、监视着你，叫你不要犯过。阿难尊者现在也没有上座，也没有阿阇黎，他就出了毛病了！所以最坏的地方，就是他一个人。本来出家人应该两个人一起的，你如果真有定力了，那你就一个人怎么样都没关系；但是你定力不足，就很容易受到魔障，很容易被外境所转。因为这个，出家人要防心离过，所以要有上座，又要有阿阇黎，出门都要有两、三个人，一个人不可以的。
你要是真正有定性、有定力，那你一个人到什么地方去都可以的，上天下地，随便你去；若没有定力，就哪个地方也不可以一个人去的。所以现在有很多年轻的小和尚一个人四处跑，这是很危险、很危险的一件事。你看，这阿难也就是一个小和尚，四处一跑，就跑出毛病来了。可是我们都要感谢这位阿难尊者，如果他不出毛病，释迦牟尼佛也不会讲《楞严经》，也不会教我们怎么样修定，那我们怎么有机会懂得这部《楞严经》呢？所以阿难尊者还是对我们最有好处的一个人。
（一）姓贵。他的族姓贵，是贵族。好像皇族，这叫贵族。（二）位高。他的地位就是爵禄，是做官之类，他的身分高。（三）大富。他很有钱的，very rich。（四）威猛。他威风凛凛，性格勇猛，像一个武官、统帅，有威可畏。他做什么事情都是很慷慨果断，说做就做，不会拖泥带水。拖泥带水，言其这个人仁柔寡断，想要做嘛，又等一等；等一等想要去做，又说：“我等一等。”就这个样子，往前后这么推车；想往前走又往后退，想往后退又想往前走，也没有主意，这就叫没有威猛。（五）智深。他不单威猛，智慧也很大的、很深的。（六）年耆。就是很大年纪的，譬如六、七十岁以上，这都叫年耆。（七）行净。他的行为是特别干净，特别没有污点。他为人是什么事情都很干净的、很清高的，这叫行净。行净就是清高，他的品行非常之清高。（八）礼备。他对任何人都礼仪周备，绝对没有贡高我慢，看不起人的这种情形。他威猛是威猛，但是他不欺负人，对任何人都有礼貌。见到人，或者他先鞠个躬，先问问说：“你好吗？How are you？”他总是有这种礼貌，不会很野蛮的。（九）上叹。在他上面的人就赞叹他，说：“某某！你做的事情真好。”什么事情都赞叹他。（十）下归。所谓“众望所归”，一般人都欢迎他、都仰望他，希望他做大官、发大财，希望他一切事情都顺利。为什么？因为他能帮助人，他欢喜布施，所以一般人就欢喜他钱愈多愈好，他好做布施；他做大官，好给老百姓谋幸福，所以这叫“下归”。
“居士”，就是居家修行之士，也就是在家修行的人。
同时饭僧：这些长者和居士，也都知道这一天供养三宝的功德大，所以在佛欢喜日、僧自恣时这一天，也预备了很多斋菜。大约这个斋菜不如国王那个斋菜，相差太远了，所以也没有珍馐，也没有妙味；我也不需要流口水，你也不需要学我这流口水，所以我们大家都省了很多事。
伫佛来应：“伫”，是伫立。“伫佛”，在门口站着，等着佛来应供，盼着说：“如来今天会来我们这儿应供呢！”那个也说：“哦，佛会来我们这儿应供呢！”不单等着佛，也等着一切的大德高僧都来应供。你说这多诚心啊！现在在暹罗、缅甸，供僧都跪在那儿等着僧人来了，给添上钵，再叩头，然后这和尚拿回去吃。暹罗、缅甸都是这个样子，锡兰也差不多是这样子。
C2佛僧赴请
佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月十五日“主观智能推动力”讲述
波斯匿王请佛来应供，那么又有其他的长者、居士也请佛来应供，所以佛就派文殊菩萨率领各大菩萨到各处去应供。这是在经前边叙述这部经的缘起，那么从前面到此处的经文，都还不是正式佛说的。
佛敕文殊：“佛”，就是释迦牟尼佛；“敕”，是敕命、敕令，就是叫他去。国王有敕命，法王也一样有敕命，所以佛就敕令文殊师利菩萨，分领菩萨：“分”，是分开，把菩萨分开领着。究竟一队分多少呢？那是看当时有多少菩萨，就分有多少队。或者一个人一队、二个人一队、三个人一队，划出很多队。及阿罗汉：不是单单领着菩萨，也领着这一些大阿罗汉、大比丘。
应诸斋主：就是到这些长者、居士家里，去应一切斋主的供养。因为佛虽然有千百万亿化身，但是他不会为吃一餐饭，就显一个神通，到每一个门口化一个佛身去化缘。若这么样子，这神通比豆腐都不值钱了！所以佛叫文殊菩萨：“你分领这些菩萨和阿罗汉，到每一个斋主家里应供去！”
C3阿难示堕（分二）
D1将堕之由 D2正堕之事
今D1
唯有阿难，先受别请，远游未还，不遑僧次。既无上座，及阿阇黎，途中独归。
唯有阿难：就是单单阿难尊者一个人。阿难尊者这回所以遇着困难的问题，也就因为他是单独一个人。阿难尊者怎么样呢？先受别请：“先”，是早早的，大约或者一个月以前，就有人预约把他订下了，说：“在七月十五这一天，你一定要到我们这儿来应供的。”所以他早早就去了。那么七月十五这一天，人家都去吃斋，他就先受别请。
和尚本来不应该受别请的，譬如，这儿有十个和尚，你若单单特别地请一个和尚到你那儿吃饭，这就叫“别请”，这一个人根本就不应该去的。为什么？因为十个都是僧人，请就应该请十个，若单请一个人，就不应该去。在佛教里规矩是这样，但是有的时候，这个人好吃，所以有人说：“我要供养你！”他也就答应了，不管别请不别请，他这样想：“我管你们大家呢！我一个人吃饱算了！有人请我，这是我的福德，这是我的感应！”他就不管旁人了。
这阿难尊者，就大约多少也有好吃好东西这种心，所以在七月十五以前，他就先受别请了。你想，在结夏安居，根本就不许可走出去！他受别请到外边去应供，这已经就不合规矩，已经就犯过了。我这么想，大约人家请他是七月十四这天，所以他早一天去了，大约在七月十三就去了；吃完了东西，他还在人家那儿住下了，预备第二天──十五这天，一早就回来。
所以远游未还：就在文殊菩萨分领诸菩萨去应供这时候，阿难尊者还没赶回来。不遑僧次：“不遑”，就是来不及，赶不上了。好像我们现在要到旁的地方去吃斋，某一个人昨天就走了，没有回来，我们想等他，也没有时间了，就不等他，先走了。等到这个人回来一看，空空如也，家里也没有做饭，外头也不知到什么地方吃饭好，这叫“不遑僧次”，就是没有机会等到他回来。
既无上座，及阿阇黎：出家人出门或者要两个、或者三个在一起。一个是上座，就是要受戒二十年，这叫“上座师父”。或者要有“阿阇黎”，这叫“轨范师”；轨就是规矩，范就是模范，就是教你要懂得守规矩的师父。阿阇黎有五种：
（一）出家阿阇黎：就是你跟着他出家受沙弥戒的。（二）教授阿阇黎：就是教你受戒的时候怎么样去求戒，到那儿怎么样乞法。（三）羯磨阿阇黎：是给你忏悔你过去的罪业，问你遮难。遮，就是你做过什么罪，犯过什么戒，以前你在家的时候有什么罪业，都要讲地。（四）依止阿阇黎：就是你总跟着他、亲近他，跟他学习佛法。（五）讲经阿阇黎：他教你念经。
好像我教你们念〈楞严咒〉，我就是你们的阿阇黎，你明白了吗？我现在讲这部《楞严经》，这就是“讲经阿阇黎”。现在你们天天和我在一起，这又可以说是“依止阿阇黎”。我又教你们规矩，天天给你们在佛前回向，说：“令他们罪业都消除了，善根增长。”这又是“羯磨阿阇黎”。我现在教你们一切的佛法，这也是“教授阿阇黎”。但是你们没有人出家，我现在不是“出家阿阇黎”。这有四个“阿阇黎”了，还差一个；谁若出家了，我就又变成“出家阿阇黎”了。
这阿阇黎就是来帮忙你修道、成道的，在旁边看着你、监视着你，叫你不要犯过。阿难尊者现在也没有上座，也没有阿阇黎，他就出了毛病了！所以最坏的地方，就是他一个人。本来出家人应该两个人一起的，你如果真有定力了，那你就一个人怎么样都没关系；但是你定力不足，就很容易受到魔障，很容易被外境所转。因为这个，出家人要防心离过，所以要有上座，又要有阿阇黎，出门都要有两、三个人，一个人不可以的。
你要是真正有定性、有定力，那你一个人到什么地方去都可以的，上天下地，随便你去；若没有定力，就哪个地方也不可以一个人去的。所以现在有很多年轻的小和尚一个人四处跑，这是很危险、很危险的一件事。你看，这阿难也就是一个小和尚，四处一跑，就跑出毛病来了。可是我们都要感谢这位阿难尊者，如果他不出毛病，释迦牟尼佛也不会讲《楞严经》，也不会教我们怎么样修定，那我们怎么有机会懂得这部《楞严经》呢？所以阿难尊者还是对我们最有好处的一个人。
途中独归：他在道上自己回来了。最坏的，就是这个“途中独归”，只有一个人，没有旁人来陪着他、帮忙他，所以他就遇到魔了。
【编按】以下节自一九八七年十月十二日“主观智能推动力”讲座
阿难尊者自己冒冒失失的，不听佛平时所教的，这就有一种攀缘的性质，所以他受别请。那么这一部《楞严经》，不是单单为阿难尊者说的，是为所有类似阿难的人说的，是为所有出家人犯类似阿难所犯的毛病而说的。如果单单是为阿难尊者说这一部经，那与我们现在的人都没有关系，我们也不需要讲这一部经，也不需要听这一部经，也不需要研究这部经。因为佛不是单给阿难说的，是要留下这一个方法，令我们后面的人有所遵循，知道怎样是对、不对，所以才说出这一部经典来。
为什么说阿难尊者有攀缘心呢？在佛教里，出家人都不受别请的；受别请，这是犯戒。那么他居然就冒冒失失地去受了别请，又一个人出去，没有把戒律看重了，因为“不慎于始”，所以就“遗害于终”。
我们出家人，不论到什么地方都应该有两个人；这两个人，还要都懂得戒律。譬如，你或者带一个小孩子，他根本就什么也都不懂。或者你带一个在家人，他也不懂出家人的规矩和戒律。或者你一个比丘带一个沙弥，沙弥也不懂比丘戒律的道理。或者你一个比丘尼带着一个沙弥尼，这个沙弥尼根本连门还没入呢！她也不懂得出家人应守的戒律是什么。你这也叫想犯戒了，才走这么一个窟窿：“啊，我也是两个人！”可是你两个人，根本就不发生作用，你带这个，就是存心想要犯戒、不守规矩，所以你不带一个明白人，而带一个糊涂人，这样你犯什么戒律他不懂，这又可以蒙混其他人啦！我们修道的品行，就在这个地方，大家都要认识！
好像我们到office（办公室）去要两个人，一个女人不准到office去。可是带一个不懂得出家人规矩的人，这也是两个人，这也就存心不想守戒律，才这样专门找窟窿，找社会上讲的“法律窟窿”。那么戒律也是这样，你专门找戒律的窟窿，在表面上看，说也不犯戒。譬如比丘到什么地方去，也两个人，但带一个不懂得戒律的人，那你犯戒，他也不知道。尤其你一蒙混，你叫他：“你休息休息，我出去啦！”这都是犯戒的地方。
总而言之，“戒律”就是要守规矩；你若不想守戒律，那就谈不到是一个真正的修道人、出家人。所以由此，知道阿难尊者大约就是犯这个毛病，欢喜孤身寡人，所以就又受别请。那么回来了，没有饭吃，又一个人跑到外边去化斋，没有上座，也没有阿阇黎跟着。这一化斋，就把路走错了，堕落到淫室！幸亏佛说〈楞严咒〉，把摩登伽这个先梵天咒给破了，饬命文殊菩萨把他救回来。如果不是这样子，阿难尊者恐怕也就会犯戒了！这一段文，就是要我们出家人，样样都要守规矩、守戒律，不能鬼鬼祟祟地做出一些不符合规矩的事情。懂得守规矩了，这就是懂得《楞严经》了。
──“主观智能推动力”讲座至此
其日无供，即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。
阿难尊者自己一个人受别请，由外面回来，没有赶上僧次，就是没有被分配到某一个斋主的家里去应供。所以其日无供：这一天就没有人供养他。即时阿难，执持应器：那时候，阿难尊者即刻托着钵。“执”，就是拿着。钵，叫“应量器”，言其你吃多少，就去化斋化多少，回来就吃多少，不要太多了，这叫“应器”。于所游城，次第循乞：就在这个室罗筏城，顺着每一家的门口去化斋。“循”，是顺着。就是挨着门，一家一家地去托钵乞食；有的就供养多一点，有的就供养少一点，所以要去乞多几家。可是按照规矩，说是不超过七家；要是七家没有人供养的话，这一天就不要吃东西了。这是阿难尊者因为不遑僧次，所以也没有上座，也没有阿阇黎，又自己出去化斋供了。
心中初求，最后檀越，以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗。方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生无量功德。
阿难尊者去托钵乞食，心里有一种思想。想什么呢？心中初求，最后檀越，以为斋主：最初他动这一个念：“我化斋化到最后，谁给我斋、布施我，够我吃的了，那就是我最后的斋主。”“檀”，就是布施；“越”，是超越，超越生死；布施能超越生死，所以出家人叫在家做布施的人“檀越”。
【编按】以下节自一九八七年十月二十八日“主观智能推动力”讲座
这里这个“斋主”，是供斋的，不是荤的。“斋主”是个名，就是一个普通供养荤的、素的人，都可以叫“斋主”，尤其在小乘里。不错！他们去托钵乞食，不论供养荤的、素的，都叫供养食物的人“斋主”，并不是一定吃斋、供斋菜的，才叫“斋主”。这点，我们要认识。
──“主观智能推动力”讲座至此
无问净秽：这个斋主，阿难尊者也不管他是干净、不干净，也不管他是穷、是富。刹利尊姓：“刹利”，是“刹帝利”，是印度的贵族、王族。印度的种族，分出来有贵贱的。及旃陀罗：“旃陀罗”是屠户，就是杀猪的；印度不准杀牛，都是杀猪的。这屠户，一般人就都认为他这行业是一种很没有价值、很微贱的行业，所以旃陀罗在街上走，一般人都不和他走同一条路，他要另外自己走一条路。他走到街上，要吹着一种哨子，吹着响，表示他是一种微贱的，和旁人不同。这种的种姓，叫旃陀罗，是很微贱的一种种族。
方行等慈，不择微贱：阿难尊者现在就正在行平等而慈悲的这种乞食的方法，他也不选择这是贵族的，他就去化缘；也不选择这是微贱的，就专去化这个微贱人的缘。
发意圆成，一切众生无量功德：他的意思，就是给一切众生来种福。众生所种的福，功德无量无边的，他都令他们成就。因为一般在家人如果供养出家人，这都是种福。福，就是这个人什么都具足，都有这种福。如果在家人觉得自己福报不够，想要求福，就应该供养三宝，这叫种福，所以出家人叫“福田僧”。那么阿难尊者发意圆成一切众生的功德。“意”，就是他有这种思想、意念。“圆成”，是令一切众生都遂心满愿，他们求什么就得什么。
阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。
阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶：阿难尊者为什么要“方行等慈”呢？因为他在以前听释迦牟尼佛诃斥过须菩提、大迦叶。诃斥，就是闹（诃斥）他，骂他们两个人。骂什么呢？为阿罗汉：说他们是小阿罗汉，不是大阿罗汉。
怎么样呢？这位须菩提，他有一个见解，他专门化有钱的人。他说：“这有钱的人应该种多一点福，做多一点好事，来生才能继续有钱；他若不布施，来生就没有钱了。我应该帮助他，所以我要化有钱的人！”专门化富人，这是须菩提“舍贫而从富”。大迦叶呢？就专门化穷的人，他的思想和须菩提正好相反。他是这样讲：“这没有钱的人应该种福、做好事，等到来生就富贵了。如果我不帮助他，不向他化缘的话，那么他来生还是穷的。”所以这两位阿罗汉，一个人就专化有钱的，一个人就专化穷人。
我相信这又有一个意思在里边，一定是这位须菩提尊者也欢喜吃好东西。而大迦叶尊者是“头陀第一”，这行头陀行，就是吃人所不能吃的，受人所不能受的，忍人所不能忍的，让人所不能让的。穷人布施的饮食，一定没有有钱人那么好。有钱的人，就是扔到街上的东西，也会比穷人的好。但是大迦叶尊者因为不注重饮食，所以他到穷人家里去化缘，给穷人种福。
释迦牟尼佛知道这两个弟子没有平等去化缘，不是“方行等慈”，他们有所分别。所以就闹（诃斥）他们两个人，说是小乘的阿罗汉心，不是大乘菩萨心。心不均平：他们的心里还有穷富的分别，不能普遍行平等慈悲。
因为这样，阿难尊者就钦仰如来：他就非常地恭敬，很仰慕如来所说这种平等法门；说不应该“越贫而从富，越贱而从贵”，不应该有所选择，不应该这样分别，应该平等乞食，平等到各处化缘。有这种分别心，就不是大乘法，是一种自了汉。阿难尊者因为听说释迦牟尼佛闹（诃斥）他们两个人了，他就不那样做啰！所以就方行等慈，平等去乞食。开阐无遮：释迦牟尼佛这个法门，是大开方便门，一点遮障、限制都没有。度诸疑谤：专门化富的，或者专门化穷的，就容易遭人怀疑和毁谤。所以现在把疑谤消除了，令一切人心里都很欢喜，种福也遂心满愿，这就是不要人有一种疑谤的心，来对佛教不生信仰。
【编按】以下节自一九八七年十月十二日“主观智能推动力”讲座
阿难尊者自己冒冒失失的，不听佛平时所教的，这就有一种攀缘的性质，所以他受别请。那么这一部《楞严经》，不是单单为阿难尊者说的，是为所有类似阿难的人说的，是为所有出家人犯类似阿难所犯的毛病而说的。如果单单是为阿难尊者说这一部经，那与我们现在的人都没有关系，我们也不需要讲这一部经，也不需要听这一部经，也不需要研究这部经。因为佛不是单给阿难说的，是要留下这一个方法，令我们后面的人有所遵循，知道怎样是对、不对，所以才说出这一部经典来。
为什么说阿难尊者有攀缘心呢？在佛教里，出家人都不受别请的；受别请，这是犯戒。那么他居然就冒冒失失地去受了别请，又一个人出去，没有把戒律看重了，因为“不慎于始”，所以就“遗害于终”。
我们出家人，不论到什么地方都应该有两个人；这两个人，还要都懂得戒律。譬如，你或者带一个小孩子，他根本就什么也都不懂。或者你带一个在家人，他也不懂出家人的规矩和戒律。或者你一个比丘带一个沙弥，沙弥也不懂比丘戒律的道理。或者你一个比丘尼带着一个沙弥尼，这个沙弥尼根本连门还没入呢！她也不懂得出家人应守的戒律是什么。你这也叫想犯戒了，才走这么一个窟窿：“啊，我也是两个人！”可是你两个人，根本就不发生作用，你带这个，就是存心想要犯戒、不守规矩，所以你不带一个明白人，而带一个糊涂人，这样你犯什么戒律他不懂，这又可以蒙混其他人啦！我们修道的品行，就在这个地方，大家都要认识！
好像我们到office（办公室）去要两个人，一个女人不准到office去。可是带一个不懂得出家人规矩的人，这也是两个人，这也就存心不想守戒律，才这样专门找窟窿，找社会上讲的“法律窟窿”。那么戒律也是这样，你专门找戒律的窟窿，在表面上看，说也不犯戒。譬如比丘到什么地方去，也两个人，但带一个不懂得戒律的人，那你犯戒，他也不知道。尤其你一蒙混，你叫他：“你休息休息，我出去啦！”这都是犯戒的地方。
总而言之，“戒律”就是要守规矩；你若不想守戒律，那就谈不到是一个真正的修道人、出家人。所以由此，知道阿难尊者大约就是犯这个毛病，欢喜孤身寡人，所以就又受别请。那么回来了，没有饭吃，又一个人跑到外边去化斋，没有上座，也没有阿阇黎跟着。这一化斋，就把路走错了，堕落到淫室！幸亏佛说〈楞严咒〉，把摩登伽这个先梵天咒给破了，饬命文殊菩萨把他救回来。如果不是这样子，阿难尊者恐怕也就会犯戒了！这一段文，就是要我们出家人，样样都要守规矩、守戒律，不能鬼鬼祟祟地做出一些不符合规矩的事情。懂得守规矩了，这就是懂得《楞严经》了。
──“主观智能推动力”讲座至此
其日无供，即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。
阿难尊者自己一个人受别请，由外面回来，没有赶上僧次，就是没有被分配到某一个斋主的家里去应供。所以其日无供：这一天就没有人供养他。即时阿难，执持应器：那时候，阿难尊者即刻托着钵。“执”，就是拿着。钵，叫“应量器”，言其你吃多少，就去化斋化多少，回来就吃多少，不要太多了，这叫“应器”。于所游城，次第循乞：就在这个室罗筏城，顺着每一家的门口去化斋。“循”，是顺着。就是挨着门，一家一家地去托钵乞食；有的就供养多一点，有的就供养少一点，所以要去乞多几家。可是按照规矩，说是不超过七家；要是七家没有人供养的话，这一天就不要吃东西了。这是阿难尊者因为不遑僧次，所以也没有上座，也没有阿阇黎，又自己出去化斋供了。
心中初求，最后檀越，以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗。方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生无量功德。
阿难尊者去托钵乞食，心里有一种思想。想什么呢？心中初求，最后檀越，以为斋主：最初他动这一个念：“我化斋化到最后，谁给我斋、布施我，够我吃的了，那就是我最后的斋主。”“檀”，就是布施；“越”，是超越，超越生死；布施能超越生死，所以出家人叫在家做布施的人“檀越”。
【编按】以下节自一九八七年十月二十八日“主观智能推动力”讲座
这里这个“斋主”，是供斋的，不是荤的。“斋主”是个名，就是一个普通供养荤的、素的人，都可以叫“斋主”，尤其在小乘里。不错！他们去托钵乞食，不论供养荤的、素的，都叫供养食物的人“斋主”，并不是一定吃斋、供斋菜的，才叫“斋主”。这点，我们要认识。
──“主观智能推动力”讲座至此
无问净秽：这个斋主，阿难尊者也不管他是干净、不干净，也不管他是穷、是富。刹利尊姓：“刹利”，是“刹帝利”，是印度的贵族、王族。印度的种族，分出来有贵贱的。及旃陀罗：“旃陀罗”是屠户，就是杀猪的；印度不准杀牛，都是杀猪的。这屠户，一般人就都认为他这行业是一种很没有价值、很微贱的行业，所以旃陀罗在街上走，一般人都不和他走同一条路，他要另外自己走一条路。他走到街上，要吹着一种哨子，吹着响，表示他是一种微贱的，和旁人不同。这种的种姓，叫旃陀罗，是很微贱的一种种族。
方行等慈，不择微贱：阿难尊者现在就正在行平等而慈悲的这种乞食的方法，他也不选择这是贵族的，他就去化缘；也不选择这是微贱的，就专去化这个微贱人的缘。
发意圆成，一切众生无量功德：他的意思，就是给一切众生来种福。众生所种的福，功德无量无边的，他都令他们成就。因为一般在家人如果供养出家人，这都是种福。福，就是这个人什么都具足，都有这种福。如果在家人觉得自己福报不够，想要求福，就应该供养三宝，这叫种福，所以出家人叫“福田僧”。那么阿难尊者发意圆成一切众生的功德。“意”，就是他有这种思想、意念。“圆成”，是令一切众生都遂心满愿，他们求什么就得什么。
阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。
阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶：阿难尊者为什么要“方行等慈”呢？因为他在以前听释迦牟尼佛诃斥过须菩提、大迦叶。诃斥，就是闹（诃斥）他，骂他们两个人。骂什么呢？为阿罗汉：说他们是小阿罗汉，不是大阿罗汉。
怎么样呢？这位须菩提，他有一个见解，他专门化有钱的人。他说：“这有钱的人应该种多一点福，做多一点好事，来生才能继续有钱；他若不布施，来生就没有钱了。我应该帮助他，所以我要化有钱的人！”专门化富人，这是须菩提“舍贫而从富”。大迦叶呢？就专门化穷的人，他的思想和须菩提正好相反。他是这样讲：“这没有钱的人应该种福、做好事，等到来生就富贵了。如果我不帮助他，不向他化缘的话，那么他来生还是穷的。”所以这两位阿罗汉，一个人就专化有钱的，一个人就专化穷人。
我相信这又有一个意思在里边，一定是这位须菩提尊者也欢喜吃好东西。而大迦叶尊者是“头陀第一”，这行头陀行，就是吃人所不能吃的，受人所不能受的，忍人所不能忍的，让人所不能让的。穷人布施的饮食，一定没有有钱人那么好。有钱的人，就是扔到街上的东西，也会比穷人的好。但是大迦叶尊者因为不注重饮食，所以他到穷人家里去化缘，给穷人种福。
释迦牟尼佛知道这两个弟子没有平等去化缘，不是“方行等慈”，他们有所分别。所以就闹（诃斥）他们两个人，说是小乘的阿罗汉心，不是大乘菩萨心。心不均平：他们的心里还有穷富的分别，不能普遍行平等慈悲。
因为这样，阿难尊者就钦仰如来：他就非常地恭敬，很仰慕如来所说这种平等法门；说不应该“越贫而从富，越贱而从贵”，不应该有所选择，不应该这样分别，应该平等乞食，平等到各处化缘。有这种分别心，就不是大乘法，是一种自了汉。阿难尊者因为听说释迦牟尼佛闹（诃斥）他们两个人了，他就不那样做啰！所以就方行等慈，平等去乞食。开阐无遮：释迦牟尼佛这个法门，是大开方便门，一点遮障、限制都没有。度诸疑谤：专门化富的，或者专门化穷的，就容易遭人怀疑和毁谤。所以现在把疑谤消除了，令一切人心里都很欢喜，种福也遂心满愿，这就是不要人有一种疑谤的心，来对佛教不生信仰。
D2正堕之事
经彼城隍，徐步郭门，严整威仪，肃恭斋法。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十四日“主观智能推动力”讲述
经彼城隍：“经”，是经历。经历什么地方？就经历室罗筏城的城隍。“隍”，是城外边的城濠；濠，就是城外边的沟。你到中国大城市，那古城外边，都有水围着。若没有水的濠，就叫“隍”；有水的，这叫护城河，又叫护城濠。经彼城隍，就是到室罗筏城这个城里边。
徐步郭门：“徐步”，是慢慢地走。他端端严严、恭恭敬敬的，眼睛也不向远了看，走路走得很慢的。“郭门”，就是城外边的门。阿难尊者一个人到外边乞食，走过去这座城的城墙，慢慢地进到城里边。因为进到城里边就有很多人，于是他就严整威仪：这时候，他目不斜视，耳不旁听，很严谨地整顿威仪，有威可畏，有仪可象，这个样子恭恭敬敬地来乞食。肃恭斋法：他托着钵，也时时都毕恭毕敬的。“肃”，就是很严肃、很整肃的；“恭”，就是恭恭敬敬的。言其对于化斋托钵乞食这种的法，一点也不敢马虎，一点也不敢放逸，就是那么毕恭毕敬的。在路上，他就这样子。
尔时阿难，因乞食次，经历淫室，遭大幻术，摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席，淫躬抚摩，将毁戒体。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十四日“主观智能推动力”讲述
尔时阿难：在阿难尊者严整威仪、肃恭斋法这个时候，因乞食次，经历淫室：什么叫“次”？就是次第，一家一家地乞。因为阿难尊者在挨家挨户乞食这个时候，既不分净秽，于是就乞到这个淫室了。“淫室”，是女人卖淫的地方，就是很不干净的地方！在那个时候，就有这种不正当的行业了。
遭大幻术：“遭”，是遭遇。遇着这个淫室了，就遭大幻术。怎么叫“大幻术”呢？这个幻术，不是普通的一种幻术，是很有力量、很大的一种幻术。幻术，就是不真的，它所做出来的东西，都是假的。它可以用一种咒，把梵天的天人咒降落人间，但是这都是假的，是虚妄的，所以叫“幻术”。
摩登伽女：淫室的屋主，叫摩登伽；摩登伽又有个女儿，这个女儿生得很摩登的。“摩登伽”是梵语，翻译到中文就叫“小家种”，又叫“贱种”、“下贱种”；说“你这个人真是贱种”，就言其不尊贵。以娑毗迦罗先梵天咒：并且摩登伽也有邪术，也会放蛊，所谓“娑毗迦罗先梵天咒”，这就是一种邪术，一种蛊毒之类的。“娑毗迦罗”也是梵语，翻译到中文就叫“黄发外道”。以前传给摩登伽这幻术的，是一个黄发外道，所以她就有这种外道的咒术。这种外道的咒术，是外道假称的，本来不是梵天传下来的，就冒充说是以前梵天的天人传给他这个“先梵天咒”，好令一般人相信。
在这个时候，一念这个先梵天咒，就把阿难尊者念得神魂颠倒，神魂不清楚了，好像睡着觉，又好像做梦，又好像喝醉酒似的；有这种种的情形，不知不觉就到这个淫室──到这卖淫的女人家里了。为什么他不知不觉呢？就因为被这种先梵天咒迷住了自性。阿难尊者本来是证初果的圣人，为什么这先梵天咒可以迷住他呢？因为他一向注重多闻，不注重定力，所以虽然证了初果，定力还不充足，就遇到这种的魔，被魔给迷住了。那么被她一念咒，就给念到那个卖淫的女人家里了。
阿难尊者的相貌生得非常俊美、非常圆满。佛有三十二种相好，阿难比佛相差不太多，他相貌生得非常美貌。中国有美男子叫宋玉、潘安，大约他和宋玉、潘安都差不多的。他的皮肤非常白，好像银子，赛霜欺雪；本来印度的人都是黑皮肤的，可是阿难尊者的皮肤非常细腻，非常柔软，又非常华美，特别白。所以摩登伽的女儿一看见，哦，就迷住了！摩登伽这个女儿被阿难迷住了，她就和妈妈要阿难。妈妈说：“人家是佛的弟子，你怎么能要呢？那是和尚，他不结婚的，你不可以要他的。”女儿就说：“我不管！你总而言之要把阿难给我弄来，和我结婚；如果没有阿难，我就不活着了！”就这样子紧张，要死要活的。
摩登伽女的妈妈──就是摩登伽，一想：“我这个女儿这么样爱他，我无论如何都得想个法子，不做都要做一做啰！”所以就用先梵天咒这种外道的邪法──邪，就是不正当的。她一念，把阿难尊者就给念糊涂了，就是像中了蒙汗药酒，也不知道东西南北，就跟着摩登伽女到她家里去了。摄入淫席：到摩登伽女房子里边的床上了。这是因为阿难尊者平时只注重多闻，忽略了定力，那么戒力更是不坚固啦！所以他没有定力，就被先梵天咒这种邪术给摄入淫席了。
淫躬抚摩，将毁戒体：你看这个地方，这是危险的地方啊！“淫躬”，就是摩登伽女就现出来那种娇媚的样子，到阿难尊者的身边，甚至于把阿难尊者的衣服也都脱除去了，就用手在周身上下这么摸阿难的身体。在这个时候，是很危险的时候，“将毁戒体”，将毁而还没有毁；这个“将”，是在快要毁，而并没毁戒体的时候。受戒的时候，有一种戒体；若毁了这个戒体，就好像生命断了一样。所以在出家人，这是最重要的，不能破戒的；若是一破戒，就应该死的。
阿难尊者相貌生得这样地美满，这摩登伽女一见着他就对他生了一种爱心了，爱得甚至于生命都不要了，也要爱阿难。你说，这个爱得厉害不厉害？就好像现在这些个为情自杀的，大约都是从摩登伽女那儿留下的。为什么摩登伽女对阿难有这样的好感呢？因为在过去生中，有五百世，阿难尊者和摩登伽女都做夫妇来着；现在她一见着，以前的这种习气──就是过去生所习学的这些气，又发生了，所以她对阿难是特别生一种爱心。因为以前阿难就是她的丈夫来着，所以这一生她无论如何也要他做丈夫。这都是根据宿生的这种种子来的，所以现在她对阿难就这样子生命都不要了，也一定要嫁给阿难的。
就因为阿难尊者和摩登伽女往昔有染污的因缘，所以就又遇着这种境界；这是“种因结果”，以前的因，现在它又想要再萌芽出来。所以我们人在这个世界上，所遭所遇一切的环境，这可以说都是前因后果，丝毫都不会错的。不过我们人不了解，就在这里边，有的怨天的，有的尤人的，觉得这种种的环境受不了，不满现实。其实这都是因果循环，法尔如是，没有什么奇怪的。我们人若能明白这个，一切事情都不奇怪，能把它处之泰然，不动于衷，没有那么重的感情，什么问题都解决了！
经彼城隍，徐步郭门，严整威仪，肃恭斋法。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十四日“主观智能推动力”讲述
经彼城隍：“经”，是经历。经历什么地方？就经历室罗筏城的城隍。“隍”，是城外边的城濠；濠，就是城外边的沟。你到中国大城市，那古城外边，都有水围着。若没有水的濠，就叫“隍”；有水的，这叫护城河，又叫护城濠。经彼城隍，就是到室罗筏城这个城里边。
徐步郭门：“徐步”，是慢慢地走。他端端严严、恭恭敬敬的，眼睛也不向远了看，走路走得很慢的。“郭门”，就是城外边的门。阿难尊者一个人到外边乞食，走过去这座城的城墙，慢慢地进到城里边。因为进到城里边就有很多人，于是他就严整威仪：这时候，他目不斜视，耳不旁听，很严谨地整顿威仪，有威可畏，有仪可象，这个样子恭恭敬敬地来乞食。肃恭斋法：他托着钵，也时时都毕恭毕敬的。“肃”，就是很严肃、很整肃的；“恭”，就是恭恭敬敬的。言其对于化斋托钵乞食这种的法，一点也不敢马虎，一点也不敢放逸，就是那么毕恭毕敬的。在路上，他就这样子。
尔时阿难，因乞食次，经历淫室，遭大幻术，摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席，淫躬抚摩，将毁戒体。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十四日“主观智能推动力”讲述
尔时阿难：在阿难尊者严整威仪、肃恭斋法这个时候，因乞食次，经历淫室：什么叫“次”？就是次第，一家一家地乞。因为阿难尊者在挨家挨户乞食这个时候，既不分净秽，于是就乞到这个淫室了。“淫室”，是女人卖淫的地方，就是很不干净的地方！在那个时候，就有这种不正当的行业了。
遭大幻术：“遭”，是遭遇。遇着这个淫室了，就遭大幻术。怎么叫“大幻术”呢？这个幻术，不是普通的一种幻术，是很有力量、很大的一种幻术。幻术，就是不真的，它所做出来的东西，都是假的。它可以用一种咒，把梵天的天人咒降落人间，但是这都是假的，是虚妄的，所以叫“幻术”。
摩登伽女：淫室的屋主，叫摩登伽；摩登伽又有个女儿，这个女儿生得很摩登的。“摩登伽”是梵语，翻译到中文就叫“小家种”，又叫“贱种”、“下贱种”；说“你这个人真是贱种”，就言其不尊贵。以娑毗迦罗先梵天咒：并且摩登伽也有邪术，也会放蛊，所谓“娑毗迦罗先梵天咒”，这就是一种邪术，一种蛊毒之类的。“娑毗迦罗”也是梵语，翻译到中文就叫“黄发外道”。以前传给摩登伽这幻术的，是一个黄发外道，所以她就有这种外道的咒术。这种外道的咒术，是外道假称的，本来不是梵天传下来的，就冒充说是以前梵天的天人传给他这个“先梵天咒”，好令一般人相信。
在这个时候，一念这个先梵天咒，就把阿难尊者念得神魂颠倒，神魂不清楚了，好像睡着觉，又好像做梦，又好像喝醉酒似的；有这种种的情形，不知不觉就到这个淫室──到这卖淫的女人家里了。为什么他不知不觉呢？就因为被这种先梵天咒迷住了自性。阿难尊者本来是证初果的圣人，为什么这先梵天咒可以迷住他呢？因为他一向注重多闻，不注重定力，所以虽然证了初果，定力还不充足，就遇到这种的魔，被魔给迷住了。那么被她一念咒，就给念到那个卖淫的女人家里了。
阿难尊者的相貌生得非常俊美、非常圆满。佛有三十二种相好，阿难比佛相差不太多，他相貌生得非常美貌。中国有美男子叫宋玉、潘安，大约他和宋玉、潘安都差不多的。他的皮肤非常白，好像银子，赛霜欺雪；本来印度的人都是黑皮肤的，可是阿难尊者的皮肤非常细腻，非常柔软，又非常华美，特别白。所以摩登伽的女儿一看见，哦，就迷住了！摩登伽这个女儿被阿难迷住了，她就和妈妈要阿难。妈妈说：“人家是佛的弟子，你怎么能要呢？那是和尚，他不结婚的，你不可以要他的。”女儿就说：“我不管！你总而言之要把阿难给我弄来，和我结婚；如果没有阿难，我就不活着了！”就这样子紧张，要死要活的。
摩登伽女的妈妈──就是摩登伽，一想：“我这个女儿这么样爱他，我无论如何都得想个法子，不做都要做一做啰！”所以就用先梵天咒这种外道的邪法──邪，就是不正当的。她一念，把阿难尊者就给念糊涂了，就是像中了蒙汗药酒，也不知道东西南北，就跟着摩登伽女到她家里去了。摄入淫席：到摩登伽女房子里边的床上了。这是因为阿难尊者平时只注重多闻，忽略了定力，那么戒力更是不坚固啦！所以他没有定力，就被先梵天咒这种邪术给摄入淫席了。
淫躬抚摩，将毁戒体：你看这个地方，这是危险的地方啊！“淫躬”，就是摩登伽女就现出来那种娇媚的样子，到阿难尊者的身边，甚至于把阿难尊者的衣服也都脱除去了，就用手在周身上下这么摸阿难的身体。在这个时候，是很危险的时候，“将毁戒体”，将毁而还没有毁；这个“将”，是在快要毁，而并没毁戒体的时候。受戒的时候，有一种戒体；若毁了这个戒体，就好像生命断了一样。所以在出家人，这是最重要的，不能破戒的；若是一破戒，就应该死的。
阿难尊者相貌生得这样地美满，这摩登伽女一见着他就对他生了一种爱心了，爱得甚至于生命都不要了，也要爱阿难。你说，这个爱得厉害不厉害？就好像现在这些个为情自杀的，大约都是从摩登伽女那儿留下的。为什么摩登伽女对阿难有这样的好感呢？因为在过去生中，有五百世，阿难尊者和摩登伽女都做夫妇来着；现在她一见着，以前的这种习气──就是过去生所习学的这些气，又发生了，所以她对阿难是特别生一种爱心。因为以前阿难就是她的丈夫来着，所以这一生她无论如何也要他做丈夫。这都是根据宿生的这种种子来的，所以现在她对阿难就这样子生命都不要了，也一定要嫁给阿难的。
就因为阿难尊者和摩登伽女往昔有染污的因缘，所以就又遇着这种境界；这是“种因结果”，以前的因，现在它又想要再萌芽出来。所以我们人在这个世界上，所遭所遇一切的环境，这可以说都是前因后果，丝毫都不会错的。不过我们人不了解，就在这里边，有的怨天的，有的尤人的，觉得这种种的环境受不了，不满现实。其实这都是因果循环，法尔如是，没有什么奇怪的。我们人若能明白这个，一切事情都不奇怪，能把它处之泰然，不动于衷，没有那么重的感情，什么问题都解决了！
如来垂救（分二）
D1速归说咒 D2遣往救脱
今D1
如来知彼，淫术所加，斋毕旋归。王及大臣，长者居士，俱来随佛，愿闻法要。
在佛应供完了之后；本来到每一个斋主家里吃完了饭，一定要给斋主说法，然后才回到祇桓精舍去，可是这一次就很特别了。如来知彼，淫术所加：“彼”，就是指阿难。佛知道阿难什么呢？知道阿难被淫术缠缚了。“淫术”，也就是先梵天咒那种咒术。“所加”，就是这个淫术加到阿难身上，就好像用绳子把他绑住了，用那个邪咒把他缠缚起来了。斋毕旋归：佛知道阿难遭难了，正在将毁戒体的时候；所以佛赶快吃斋，吃完了之后，即刻就回到祇桓精舍去了。
王及大臣，长者居士，俱来随佛：这时候，波斯匿王和一切的大臣、长者、居士就都跟着佛回到祇桓精舍来。这一班国王、大臣、长者、居士知道佛赶得这么快，回到祇桓精舍去，一定是有重要的事情，所以才没有为斋主说法。这回去，一定会有事情、有所发表的，于是大家就都跟着佛到祇桓精舍去了。做什么呢？愿闻法要：大家什么都忘了，就是一心想要明白佛法这种重要的道理，想要听佛说法：“不知道有什么事情呢？这是很特殊的，也不知道说什么法呢？”所以大家一起跟来。
于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身，结跏趺坐，宣说神咒。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十六日“主观智能推动力”讲述
于时世尊，顶放百宝无畏光明：在这个时候──就是大家跟着佛一起回到祇桓精舍这个时候，世尊（释迦牟尼佛）在头顶上放出百宝无畏光明。“百宝”，也可以说表示“百界”；“千叶宝莲”，就表示“千如”。这个慢慢地研究都可以，现在你把这个意思明白了，这是最要紧的。这个顶上放出百种的宝光，每一个宝上，都放出无畏的光明。“无畏光明”，就是这一种有大威德，什么也都不怕的，能降伏一切天魔外道；你就是什么先梵天咒、后梵天咒，什么咒也敌不住的。
光中出生千叶宝莲：由这个光中，又出生什么呢？有一千个叶的一朵宝莲花。有佛化身：在这个百宝光明中，又生出千叶宝莲；在这朵千叶宝莲上边，就有释迦牟尼佛的一个化身，结跏趺坐：什么叫跏趺坐呢？就是把两条腿扳到上边来，结到一起；这种跏趺坐的功德，是很大的。宣说神咒：宣说这个秘密的神咒，就是宣说〈楞严神咒〉。
我们要注意这一点：这个〈楞严神咒〉，不是释迦牟尼佛肉身──报身说的这个咒，而是由化身佛说的。只有〈楞严咒〉是化佛所宣说的，所以这是咒中的妙咒，咒中的灵文。不像一般的咒，是佛或者某一位菩萨的报身宣说出来的。这就表示这是密因中的密因，咒王里头的咒王，所以这〈楞严咒〉是特别重要的！这化佛为什么要说这个咒？就因为要破黄发外道的先梵天咒。黄发外道，也就当时是一种放蛊的外道，他有一种邪术，能把人的魂魄都摄去，令人就不由自主地就跟着他为所欲为了。因为这样，所以佛说〈楞严神咒〉。
我们由这个，就应该知道〈楞严神咒〉的重要性。这个神咒，是破魔罗网的神咒，是破魔一切咒术的神咒。只要你诚心诵持，那感应是不可思议的。我遇着一个人，他一天不管怎么样忙，也要诵七遍〈楞严咒〉，所以他一生常有特别大的感应，那感应说不完那么多。
我们学佛的人，应该人人专持〈楞严咒〉。这一部《楞严经》，就是为〈楞严咒〉说的；若没有〈楞严咒〉，也就没有《楞严经》。所以这些天魔外道、邪知邪见的人，就毁谤《楞严经》，说《楞严经》是假的。为什么他要这么说？他们若不这样说，他们就都要倒下去了，都站不住了。他们这样说，令人生一种狐疑不信，所以他们就可以为所欲为了。因为没有人信〈楞严咒〉和《楞严经》，那么他们就愿意怎么样就怎么样，也没有人管他们。就是这个道理！
所以这一些邪知邪见的学者、邪知邪见的出家人、邪知邪见的居士，都造这种谣言，著书立说，说是怎么样《楞严经》没有入藏，又如何如何；就这么样来破坏这部《楞严经》。其实他不是破坏《楞严经》，主要就是要破坏〈楞严咒〉。他们这种流言蜚语，人人都相信了，就没有人相信《楞严经》和〈楞严咒〉，所以佛法就没了，就到末法时代了！
我们学佛的人，若能把〈楞严咒〉学会了，那这一生做人，就没有白做。如果学不会〈楞严咒〉，那就“如入宝山，空手而回”──就好像我们到七宝的山里头，那儿金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七宝，什么都有的。可是我们到这宝山里头，想拿金子，又想拿宝珠；想拿宝珠，又想拿银子；也不知道拿什么好，结果空着两只手回去。
所以我希望每一个人，最低限度，要把〈楞严咒〉学得能背得出，能念得出，这就是你们这一趟从西雅图没白来。你不要说用了几十天的功夫，就几十年，都非常有价值的。所以这一次这个好机会，是最难得的，这是难遭难遇的无上甚深微妙法──没有再比这高的了，没有再比这深的了，这是最微妙的法。什么法呢？〈楞严咒〉！
你看当初阿难尊者证了初果，都要用〈楞严咒〉去救他去；我们现在这一切凡夫，如果不仗着〈楞严咒〉，怎么能了生死呢？所以你们每一个人都发心，听我的话，先把〈楞严咒〉学得能背得出，这是最好的，我最希望的。
现在给你们讲一讲“结跏趺坐”的公案，在以前，有一个赶经忏的和尚。怎么叫“赶经忏”呢？就是超度亡魂的，有死人，就请他去给念经。在出家人里头的术语，这叫“当当辟”。这赶经忏，就专门的，有谁死人了，就请他去给念经；念经，就给多少多少钱。好像现在在香港，你请和尚来念一天经，都要一百块钱；一百块钱一天，但是你还请不到和尚呢！现在香港念经的和尚，那快得不得了，因为人死得也多，很多人都要请和尚给念经。不像美国这儿，请一个牧师去给做弥撒就得了。香港那儿要请和尚，有的请七个的，有的请五个的，有的请十个的，也有的请四、五十个都有。若钱多的，就请几十个和尚到家里去念经，超度亡魂。
这个赶经忏的人，就是做这种事情。有一天他念完经，要回到寺院里去，走过一户人家，就有狗吠他。里边有两夫妇，这个男人就趴着窗望，这狗吠什么人哪？太太就问：“谁啊？谁啊？”丈夫说：“谁？就是那个赶经忏的鬼嘛！”他自己在外边也听见了，人家叫他“赶经忏的鬼”。他心里就想：“怎么叫我赶经忏鬼呢？他不叫我赶经忏佛，也不叫我赶经忏的神仙；叫我赶经忏的鬼！”于是走了。往庙里走，偏偏天上又下雨，他就到一座桥底下，坐在桥底下避雨。他想：“喔，我打一打坐吧！”于是，他就结起双跏趺坐了。
这么一坐的期间，就来两个鬼。这两个鬼说：“啊，这个地方有个金塔，我们快叩头吧！金塔里边有佛的舍利，我们若给佛的舍利叩头，我们的罪孽很快就没有了！”于是两个鬼就叩头拜。拜了一阵子，这位“赶经忏鬼”腿痛了，就把双跏趺坐放开了，结单跏趺坐──左腿在上边，右腿在下边，这叫“单跏趺坐”。他一结单跏趺坐，这两个鬼一看，说：“啊，怎么这金塔变成银塔了呢？”一个鬼说：“你管它变不变哪！我们银塔也一样拜，我们还是拜啦！”两个鬼就拜。又叩头大约半个钟头、一个钟头，或二十分钟──那时候也没有钟，没有地方查去，这是一个公案。那么他腿又痛了，就把两条腿都伸开了，像我们普通懈懈怠怠的，就这么往后一靠，这么伸一下，想要放腿了。这两个鬼叩头起身一看，说：“怎么变成泥巴了呢？赶快打！”就要打他。
D1速归说咒 D2遣往救脱
今D1
如来知彼，淫术所加，斋毕旋归。王及大臣，长者居士，俱来随佛，愿闻法要。
在佛应供完了之后；本来到每一个斋主家里吃完了饭，一定要给斋主说法，然后才回到祇桓精舍去，可是这一次就很特别了。如来知彼，淫术所加：“彼”，就是指阿难。佛知道阿难什么呢？知道阿难被淫术缠缚了。“淫术”，也就是先梵天咒那种咒术。“所加”，就是这个淫术加到阿难身上，就好像用绳子把他绑住了，用那个邪咒把他缠缚起来了。斋毕旋归：佛知道阿难遭难了，正在将毁戒体的时候；所以佛赶快吃斋，吃完了之后，即刻就回到祇桓精舍去了。
王及大臣，长者居士，俱来随佛：这时候，波斯匿王和一切的大臣、长者、居士就都跟着佛回到祇桓精舍来。这一班国王、大臣、长者、居士知道佛赶得这么快，回到祇桓精舍去，一定是有重要的事情，所以才没有为斋主说法。这回去，一定会有事情、有所发表的，于是大家就都跟着佛到祇桓精舍去了。做什么呢？愿闻法要：大家什么都忘了，就是一心想要明白佛法这种重要的道理，想要听佛说法：“不知道有什么事情呢？这是很特殊的，也不知道说什么法呢？”所以大家一起跟来。
于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身，结跏趺坐，宣说神咒。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十六日“主观智能推动力”讲述
于时世尊，顶放百宝无畏光明：在这个时候──就是大家跟着佛一起回到祇桓精舍这个时候，世尊（释迦牟尼佛）在头顶上放出百宝无畏光明。“百宝”，也可以说表示“百界”；“千叶宝莲”，就表示“千如”。这个慢慢地研究都可以，现在你把这个意思明白了，这是最要紧的。这个顶上放出百种的宝光，每一个宝上，都放出无畏的光明。“无畏光明”，就是这一种有大威德，什么也都不怕的，能降伏一切天魔外道；你就是什么先梵天咒、后梵天咒，什么咒也敌不住的。
光中出生千叶宝莲：由这个光中，又出生什么呢？有一千个叶的一朵宝莲花。有佛化身：在这个百宝光明中，又生出千叶宝莲；在这朵千叶宝莲上边，就有释迦牟尼佛的一个化身，结跏趺坐：什么叫跏趺坐呢？就是把两条腿扳到上边来，结到一起；这种跏趺坐的功德，是很大的。宣说神咒：宣说这个秘密的神咒，就是宣说〈楞严神咒〉。
我们要注意这一点：这个〈楞严神咒〉，不是释迦牟尼佛肉身──报身说的这个咒，而是由化身佛说的。只有〈楞严咒〉是化佛所宣说的，所以这是咒中的妙咒，咒中的灵文。不像一般的咒，是佛或者某一位菩萨的报身宣说出来的。这就表示这是密因中的密因，咒王里头的咒王，所以这〈楞严咒〉是特别重要的！这化佛为什么要说这个咒？就因为要破黄发外道的先梵天咒。黄发外道，也就当时是一种放蛊的外道，他有一种邪术，能把人的魂魄都摄去，令人就不由自主地就跟着他为所欲为了。因为这样，所以佛说〈楞严神咒〉。
我们由这个，就应该知道〈楞严神咒〉的重要性。这个神咒，是破魔罗网的神咒，是破魔一切咒术的神咒。只要你诚心诵持，那感应是不可思议的。我遇着一个人，他一天不管怎么样忙，也要诵七遍〈楞严咒〉，所以他一生常有特别大的感应，那感应说不完那么多。
我们学佛的人，应该人人专持〈楞严咒〉。这一部《楞严经》，就是为〈楞严咒〉说的；若没有〈楞严咒〉，也就没有《楞严经》。所以这些天魔外道、邪知邪见的人，就毁谤《楞严经》，说《楞严经》是假的。为什么他要这么说？他们若不这样说，他们就都要倒下去了，都站不住了。他们这样说，令人生一种狐疑不信，所以他们就可以为所欲为了。因为没有人信〈楞严咒〉和《楞严经》，那么他们就愿意怎么样就怎么样，也没有人管他们。就是这个道理！
所以这一些邪知邪见的学者、邪知邪见的出家人、邪知邪见的居士，都造这种谣言，著书立说，说是怎么样《楞严经》没有入藏，又如何如何；就这么样来破坏这部《楞严经》。其实他不是破坏《楞严经》，主要就是要破坏〈楞严咒〉。他们这种流言蜚语，人人都相信了，就没有人相信《楞严经》和〈楞严咒〉，所以佛法就没了，就到末法时代了！
我们学佛的人，若能把〈楞严咒〉学会了，那这一生做人，就没有白做。如果学不会〈楞严咒〉，那就“如入宝山，空手而回”──就好像我们到七宝的山里头，那儿金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七宝，什么都有的。可是我们到这宝山里头，想拿金子，又想拿宝珠；想拿宝珠，又想拿银子；也不知道拿什么好，结果空着两只手回去。
所以我希望每一个人，最低限度，要把〈楞严咒〉学得能背得出，能念得出，这就是你们这一趟从西雅图没白来。你不要说用了几十天的功夫，就几十年，都非常有价值的。所以这一次这个好机会，是最难得的，这是难遭难遇的无上甚深微妙法──没有再比这高的了，没有再比这深的了，这是最微妙的法。什么法呢？〈楞严咒〉！
你看当初阿难尊者证了初果，都要用〈楞严咒〉去救他去；我们现在这一切凡夫，如果不仗着〈楞严咒〉，怎么能了生死呢？所以你们每一个人都发心，听我的话，先把〈楞严咒〉学得能背得出，这是最好的，我最希望的。
现在给你们讲一讲“结跏趺坐”的公案，在以前，有一个赶经忏的和尚。怎么叫“赶经忏”呢？就是超度亡魂的，有死人，就请他去给念经。在出家人里头的术语，这叫“当当辟”。这赶经忏，就专门的，有谁死人了，就请他去给念经；念经，就给多少多少钱。好像现在在香港，你请和尚来念一天经，都要一百块钱；一百块钱一天，但是你还请不到和尚呢！现在香港念经的和尚，那快得不得了，因为人死得也多，很多人都要请和尚给念经。不像美国这儿，请一个牧师去给做弥撒就得了。香港那儿要请和尚，有的请七个的，有的请五个的，有的请十个的，也有的请四、五十个都有。若钱多的，就请几十个和尚到家里去念经，超度亡魂。
这个赶经忏的人，就是做这种事情。有一天他念完经，要回到寺院里去，走过一户人家，就有狗吠他。里边有两夫妇，这个男人就趴着窗望，这狗吠什么人哪？太太就问：“谁啊？谁啊？”丈夫说：“谁？就是那个赶经忏的鬼嘛！”他自己在外边也听见了，人家叫他“赶经忏的鬼”。他心里就想：“怎么叫我赶经忏鬼呢？他不叫我赶经忏佛，也不叫我赶经忏的神仙；叫我赶经忏的鬼！”于是走了。往庙里走，偏偏天上又下雨，他就到一座桥底下，坐在桥底下避雨。他想：“喔，我打一打坐吧！”于是，他就结起双跏趺坐了。
这么一坐的期间，就来两个鬼。这两个鬼说：“啊，这个地方有个金塔，我们快叩头吧！金塔里边有佛的舍利，我们若给佛的舍利叩头，我们的罪孽很快就没有了！”于是两个鬼就叩头拜。拜了一阵子，这位“赶经忏鬼”腿痛了，就把双跏趺坐放开了，结单跏趺坐──左腿在上边，右腿在下边，这叫“单跏趺坐”。他一结单跏趺坐，这两个鬼一看，说：“啊，怎么这金塔变成银塔了呢？”一个鬼说：“你管它变不变哪！我们银塔也一样拜，我们还是拜啦！”两个鬼就拜。又叩头大约半个钟头、一个钟头，或二十分钟──那时候也没有钟，没有地方查去，这是一个公案。那么他腿又痛了，就把两条腿都伸开了，像我们普通懈懈怠怠的，就这么往后一靠，这么伸一下，想要放腿了。这两个鬼叩头起身一看，说：“怎么变成泥巴了呢？赶快打！”就要打他。
这两个鬼一要打他，他生了恐惧心，又赶快结起双跏趺坐。这两个鬼说：“啊，这真是有佛的舍利啊！它一阵间就变金塔，一阵间又变银塔，一阵间又变泥巴。我们不要停止，赶快叩头！”一叩叩到天光（天亮）。这位赶经忏鬼一想：“哦，我结双跏趺坐就是金塔，结单跏趺坐就是银塔；我不坐了，就变成泥巴了。这都还是要修行哦！”从此之后，不赶经忏了，就埋头苦干，专门用功苦修；一修，就修成功，开悟了。所以一般人给他送个别号，叫“鬼逼禅师”──这鬼把他逼迫得修行了。如果没有鬼想要打他，他还或者又拖拖拉拉地拖延时光，不愿意修行。那么这鬼帮助他，令他开悟了，所以叫“鬼逼禅师”。
Ｄ2遣往救脱
敕文殊师利，将咒往护。恶咒销灭，提奖阿难及摩登伽，归来佛所。
敕文殊师利：“敕”，就是敕命，就是命令这个人去。命令谁呢？这要有大智慧的人，才能救度愚痴的人。阿难尊者虽然证到初果阿罗汉，然而他的定力不健全，所以就被先梵天咒这种的幻术所迷，淫躬抚摩，将毁戒体──最危险的，就是“将毁戒体”！这个“将”字，它是没有毁戒体，没有破戒；若说已毁戒体，那就完了，那阿难尊者就堕落了，将来很难再修得成功了。所以幸而这将毁戒体，将破没破的期间，佛就知道了。
佛在那儿应供，我相信大约没有吃得太饱。为什么？佛这么慈爱的一个弟子，又是堂弟，又是他的侍者。怎么叫“侍者”呢？就是他讲经说法，总在两边这么服侍他。好像现在黄文慈和李锦山这两个人，这就是侍者，又叫“护法”。那么这个时候，佛想：“啊，我这个侍者被魔给抓去了，这还了得！”于是大约吃饭吃得八分饱，赶快就回自己的祇桓精舍去。这些个王公、大臣、长者、居士都在后边跟着一大溜，喔，不知道有多少！
到祇桓精舍，释迦牟尼佛就放光现瑞──现百宝光明，光中涌出千叶宝莲，有化如来，坐宝华中，结跏趺坐，宣说神咒，就说〈楞严神咒〉了。可是光说这个神咒，也离得远，总要命令一个僧人，拿着这个咒去救阿难。于是就敕命文殊师利菩萨，他是有大智慧的，所以就叫他去。去做什么呢？将咒往护：“将”，就是拿着。拿着这个咒“往护”，就到淫室，也就是摩登伽女的家里，去救护阿难。这个〈楞严咒〉，我对你们讲过，其中有几句专门破外道法的。〈楞严咒〉破外道的咒术，是最灵验不过的，所以文殊师利菩萨就用这个咒，去救护阿难。
【编按】以下节自一九八七年十一月二十八日“主观智能推动力”讲座
〈楞严咒〉是化身佛说出来的，必须要有大智慧、大德行、大慈悲的愿力，才能使用这个〈楞严咒〉。文殊师利菩萨智慧第一，道德也是最高的，他慈悲喜舍也是很圆满，所以佛就敕令文殊师利菩萨，以〈楞严咒〉去救护阿难。先梵天咒是一种迷人的咒，而〈楞严咒〉是一种教人觉悟的咒，也就令阿难反迷归觉，恢复定力，所以恶咒就消灭了。那么恶咒消灭了，阿难就明白过来，所以文殊师利菩萨提携阿难和摩登伽女，回到佛所住的地方。
由这一段经文，我们就也要知道，持〈楞严咒〉必须要严持戒律，修般若的智慧，才能与这个咒相应，才能用的时候得心应手，如意吉祥。
──“主观智能推动力”讲座至此
那么到那个地方，一念这个咒，恶咒销灭：这个恶咒就消灭了。“恶咒”，就是先梵天咒。恶咒不灵了，阿难就醒悟了。提奖阿难及摩登伽，归来佛所：文殊菩萨提奖阿难和摩登伽的女儿，就回来了。回到什么地方呢？就到祇桓精舍，佛所住的地方。
怎么叫“提”呢？因为阿难被恶咒迷惑得才刚明白过来，还不知道东南西北，也不知道现在在什么地方，就好像做了一场梦，这个梦方才醒的样子，所以文殊师利“奖”，就是奖励。奖励谁呢？奖励摩登伽女。这个时候，如果文殊菩萨不奖励摩登伽女，我告诉你，摩登伽女会和文殊菩萨拼命，杀文殊师利菩萨都有份的。为什么？你看，她这么样一个爱人被人给带走了！相信如果不和她说好话，她眼睛也红了，真不知道想要做什么了！所以文殊师利菩萨就安慰她，说是：“你真是一个很美丽的小姐，你是一个很善良的女人！现在你跟着我去，到那儿我和佛商量，看看你这个愿力能不能成功？我去给你说一点好话，或者可以办得到！”这样一讲，向摩登伽女连方便语带说好话，这叫“奖”，奖励她；就是用一种委曲婉转的语言，令摩登伽女不发脾气，令她不要寻死去。
这一段文，由前边“如是我闻”到此，这叫“序分”。序分，就是在经前边叙述，令它有这种证据。由六种成就“如是我闻”，到“归来佛所”这一段文，这统统名叫“序”，又叫“经前序”，因为它是列在这部经的前边。这个序，又叫“经后序”。说：“这简直讲得矛盾到极点了！怎么又是前边，又是后边？究竟是前边，是后边？”究竟也是前边，也是后边。怎么说呢？因为佛在说经的时候，没有这一段文。这一段文，是阿难尊者结集经藏的时候加上去的。因为是在说经之后加上的，所以叫“经后序”。
序分，有“证信序”，又有“发起序”。前边那六种成就，叫“证信序”，就是证明这部经是可相信的。又叫“通序”，差不离地所有经典都有这个序。由六种成就之后，到“归来佛所”这一段文，叫“发起序”。因为阿难尊者受摩登伽女难这种的因缘，而发起请佛来讲这一部经，所以又叫“别序”，这是每一部经各别的序。
关于“序”这一点，我们学佛法的人都应该知道。虽然这是名相，就是讲不讲，都无关重要，但是你要明白它这个道理。如果你不明白它的道理，连个序也分别不出来，那你就不是一个明白佛法的人了。明白佛法的，就是哪一段文是什么意思，都要深入经藏，要钻到它里边去，这样你才能智慧如海呢！你若这样想：“这部经就是我说的，我说了这一部经，这个道理都是从我心里发出来的。”你能这个样子，这经和你本身合成一个了。这个时候，也没有深，也没有浅了，你拿它当很平常的事情，就不觉得难了！《 楞严经》这个文章是再好都没有了，我认为这文章是妙到极点。中国的《古文释义》、《古文观止》、四书、五经，都没有这文章写得好！我这一生最喜爱这个文章了！所以愿意学中文的人，不要错过这个机会！能把《楞严经》的文法通了，那中文可以说是完全都可以通了。
我在香港有个徒弟，他能把这一部经，从前面一字不错地背到后面。为什么我叫他读呢？本来我想把它读得背得出来，连《楞严经》和《法华经》都装到肚皮里头，永远都不会丢了。可是我的时间太紧了，所以始终没有完成我这个心愿。我那个徒弟呢，《法华经》，他可以背得出；《楞严经》，他也可以背得出。他这不是用一年、两年的功夫，而是用了五年的功夫背这两部经。
Ｄ2遣往救脱
敕文殊师利，将咒往护。恶咒销灭，提奖阿难及摩登伽，归来佛所。
敕文殊师利：“敕”，就是敕命，就是命令这个人去。命令谁呢？这要有大智慧的人，才能救度愚痴的人。阿难尊者虽然证到初果阿罗汉，然而他的定力不健全，所以就被先梵天咒这种的幻术所迷，淫躬抚摩，将毁戒体──最危险的，就是“将毁戒体”！这个“将”字，它是没有毁戒体，没有破戒；若说已毁戒体，那就完了，那阿难尊者就堕落了，将来很难再修得成功了。所以幸而这将毁戒体，将破没破的期间，佛就知道了。
佛在那儿应供，我相信大约没有吃得太饱。为什么？佛这么慈爱的一个弟子，又是堂弟，又是他的侍者。怎么叫“侍者”呢？就是他讲经说法，总在两边这么服侍他。好像现在黄文慈和李锦山这两个人，这就是侍者，又叫“护法”。那么这个时候，佛想：“啊，我这个侍者被魔给抓去了，这还了得！”于是大约吃饭吃得八分饱，赶快就回自己的祇桓精舍去。这些个王公、大臣、长者、居士都在后边跟着一大溜，喔，不知道有多少！
到祇桓精舍，释迦牟尼佛就放光现瑞──现百宝光明，光中涌出千叶宝莲，有化如来，坐宝华中，结跏趺坐，宣说神咒，就说〈楞严神咒〉了。可是光说这个神咒，也离得远，总要命令一个僧人，拿着这个咒去救阿难。于是就敕命文殊师利菩萨，他是有大智慧的，所以就叫他去。去做什么呢？将咒往护：“将”，就是拿着。拿着这个咒“往护”，就到淫室，也就是摩登伽女的家里，去救护阿难。这个〈楞严咒〉，我对你们讲过，其中有几句专门破外道法的。〈楞严咒〉破外道的咒术，是最灵验不过的，所以文殊师利菩萨就用这个咒，去救护阿难。
【编按】以下节自一九八七年十一月二十八日“主观智能推动力”讲座
〈楞严咒〉是化身佛说出来的，必须要有大智慧、大德行、大慈悲的愿力，才能使用这个〈楞严咒〉。文殊师利菩萨智慧第一，道德也是最高的，他慈悲喜舍也是很圆满，所以佛就敕令文殊师利菩萨，以〈楞严咒〉去救护阿难。先梵天咒是一种迷人的咒，而〈楞严咒〉是一种教人觉悟的咒，也就令阿难反迷归觉，恢复定力，所以恶咒就消灭了。那么恶咒消灭了，阿难就明白过来，所以文殊师利菩萨提携阿难和摩登伽女，回到佛所住的地方。
由这一段经文，我们就也要知道，持〈楞严咒〉必须要严持戒律，修般若的智慧，才能与这个咒相应，才能用的时候得心应手，如意吉祥。
──“主观智能推动力”讲座至此
那么到那个地方，一念这个咒，恶咒销灭：这个恶咒就消灭了。“恶咒”，就是先梵天咒。恶咒不灵了，阿难就醒悟了。提奖阿难及摩登伽，归来佛所：文殊菩萨提奖阿难和摩登伽的女儿，就回来了。回到什么地方呢？就到祇桓精舍，佛所住的地方。
怎么叫“提”呢？因为阿难被恶咒迷惑得才刚明白过来，还不知道东南西北，也不知道现在在什么地方，就好像做了一场梦，这个梦方才醒的样子，所以文殊师利“奖”，就是奖励。奖励谁呢？奖励摩登伽女。这个时候，如果文殊菩萨不奖励摩登伽女，我告诉你，摩登伽女会和文殊菩萨拼命，杀文殊师利菩萨都有份的。为什么？你看，她这么样一个爱人被人给带走了！相信如果不和她说好话，她眼睛也红了，真不知道想要做什么了！所以文殊师利菩萨就安慰她，说是：“你真是一个很美丽的小姐，你是一个很善良的女人！现在你跟着我去，到那儿我和佛商量，看看你这个愿力能不能成功？我去给你说一点好话，或者可以办得到！”这样一讲，向摩登伽女连方便语带说好话，这叫“奖”，奖励她；就是用一种委曲婉转的语言，令摩登伽女不发脾气，令她不要寻死去。
这一段文，由前边“如是我闻”到此，这叫“序分”。序分，就是在经前边叙述，令它有这种证据。由六种成就“如是我闻”，到“归来佛所”这一段文，这统统名叫“序”，又叫“经前序”，因为它是列在这部经的前边。这个序，又叫“经后序”。说：“这简直讲得矛盾到极点了！怎么又是前边，又是后边？究竟是前边，是后边？”究竟也是前边，也是后边。怎么说呢？因为佛在说经的时候，没有这一段文。这一段文，是阿难尊者结集经藏的时候加上去的。因为是在说经之后加上的，所以叫“经后序”。
序分，有“证信序”，又有“发起序”。前边那六种成就，叫“证信序”，就是证明这部经是可相信的。又叫“通序”，差不离地所有经典都有这个序。由六种成就之后，到“归来佛所”这一段文，叫“发起序”。因为阿难尊者受摩登伽女难这种的因缘，而发起请佛来讲这一部经，所以又叫“别序”，这是每一部经各别的序。
关于“序”这一点，我们学佛法的人都应该知道。虽然这是名相，就是讲不讲，都无关重要，但是你要明白它这个道理。如果你不明白它的道理，连个序也分别不出来，那你就不是一个明白佛法的人了。明白佛法的，就是哪一段文是什么意思，都要深入经藏，要钻到它里边去，这样你才能智慧如海呢！你若这样想：“这部经就是我说的，我说了这一部经，这个道理都是从我心里发出来的。”你能这个样子，这经和你本身合成一个了。这个时候，也没有深，也没有浅了，你拿它当很平常的事情，就不觉得难了！《 楞严经》这个文章是再好都没有了，我认为这文章是妙到极点。中国的《古文释义》、《古文观止》、四书、五经，都没有这文章写得好！我这一生最喜爱这个文章了！所以愿意学中文的人，不要错过这个机会！能把《楞严经》的文法通了，那中文可以说是完全都可以通了。
我在香港有个徒弟，他能把这一部经，从前面一字不错地背到后面。为什么我叫他读呢？本来我想把它读得背得出来，连《楞严经》和《法华经》都装到肚皮里头，永远都不会丢了。可是我的时间太紧了，所以始终没有完成我这个心愿。我那个徒弟呢，《法华经》，他可以背得出；《楞严经》，他也可以背得出。他这不是用一年、两年的功夫，而是用了五年的功夫背这两部经。
阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力。殷勤启请，十方如来得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便。
文殊师利菩萨用〈楞严咒〉把阿难救回来了，经过一段路途的时间，大约有惠风徐来，有这种清风拂面，把阿难这个梦也给吹醒了。阿难见佛，顶礼悲泣：“顶礼”，就是叩头。阿难回来见着佛，叩头顶礼之后，你说怎么样啊？就哭起来了。
阿难尊者平时哭没哭，经上没讲，不过这个时候哭了。“悲泣”，就悲从中来，悲到极点，而泣不成声，就哭起来了。为什么哭起来呢？他就恨怨自己。最好的，就是这一个“恨”字！这就是他觉悟的一个表现；他若不恨，回到佛住的地方，还不坦白，还像没有事似的装模作样，这就是假面具了。阿难尊者最好的还是这一点，他回来就向佛叩头，不做假面具。
恨无始来：“无始”，就是在多生多劫以前，不是一生一世，而是生生世世。“始”，是开始，就是个“头”；无始，就是没有头。这个地方没有头，你说在什么地方？就是在最初做人的那个时候。那个时候你说是什么时候？谁也说不出来，所以叫“无始”。他就恨无始来怎么样啊？一向多闻，未全道力：生生世世就注重多闻，而忽略了定力。因为注重多闻，所以他就记忆力非常好，博闻强记。因为他忽视定力，所以定力就很薄弱的。“道力”，就是定力；“未全道力”，就是定力非常幼稚。那么现在幸亏释迦牟尼佛把他救回来了，所以他就五体投地，身心恭敬。
殷勤启请：“殷勤”，就是不懒惰。就是叩了一次头，又一次，也就是拜释迦牟尼佛拜很多次，这就是殷勤，一点也不懒惰了。“启请”，启，就是启白；向释迦牟尼佛请求。请求什么呢？十方如来得成菩提：你看这段经文，不要解错了！这是启请释迦牟尼佛说“十方如来得成菩提”的道理，不是说“启请十方如来”。所以这段文要把它分析清楚了！你如果说阿难尊者启请十方诸佛，那么要释迦牟尼佛在那儿做什么的？他是释迦牟尼佛的弟子，为什么他要舍近求远，去求十方如来呢？没有这个道理的！这就是他请求释迦牟尼佛，说一说十方如来成佛的这种道理。
什么道理呢？他也不知道用什么功才能成佛，所以就把平时所听到的三种定的名称提出来。这三种名称就是妙奢摩他、三摩、禅那：这三种，本来平时释迦牟尼佛只讲“奢摩他、三摩、禅那”，没有一个“妙”字。现在他都加上一个“妙”字，来请问十方如来成佛的这种妙定。释迦牟尼佛一听他这样讲，就知道他是一个外行了！怎么叫“外行”？就是不懂，他不懂成佛这个定。成佛是什么定呢？本经这个“楞严定”，就是成佛的定。佛知道他不懂得这楞严法门，所以在后面才有种种的诤论。
最初方便：就是开始的那个方便法门，那个容易修、容易行的法门。所以阿难尊者一回来，就向释迦牟尼佛这样启请。这是他知道改悔，知道错误了，知道恨无始来，一向多闻，未全道力。所以后边他能得证果，就因为他有这个“恨”字。这“恨”，就是“改悔”的意思，知道以前错了，求佛指示他新的路线。
有的人生出一种偏见，什么偏见呢？他说：“哦，阿难尊者一向多闻，就将要堕落；这学多闻是没有用了，我就专门去修定，不学多闻了！”这也叫做“偏见”！偏见，就是不合乎中道。中道，就要不偏不倚；也不向左，也不向右；也不向前，也不向后。阿难尊者一向就注重多闻、忽略定力，所以他这叫“偏见”；可是你要是专注重定力，而忽略多闻，那也是不会生智慧的。所以你又要学解，又要学行，这叫“行解相应”。
最初你们到这佛教讲堂来，我不是说过？我们在此地研究经典一段时间就开始打坐，把万缘放下，不要想东，也不要想西；不要想南，也不要想北，就一心一意放在学佛法上，不要把这最宝贵的光阴空过去了，所以不要说杂话，不要做没有益处的事情。要怎么样呢？“不以规矩，不成方圆”。我今天听到有好几个人，在敲了三槌木鱼之后还讲话。禅堂的规矩，打过三槌木鱼之后，这叫“止静”，就任何人也不可以讲话的。再一讲话呢，那韦陀菩萨就会拿宝杵来打你的。
说：“那现在韦陀菩萨没有打我呢！”他还没发脾气呢！你等韦陀菩萨发脾气，那就不得了了！所以我们切记要遵守这个规矩。要有规矩，才能有相当的成就，所以不要太随便了。本来人都很守规矩的，不过我恐怕人忘了，再把它重复提一提。
所以我们现在修这《楞严经》，就是一心一意，专一其心来学经，专一其心来坐禅。这个样子，我保证你一定会相应，一定会有所成就的。不开大悟，一定也开一个小悟，绝对不会耽误你的功的──不会有“错误”那个“误”。前几天我不是讲“物欲”？白文天以为是“错误”的“误”；现在我讲“开悟”的“悟”，不是“错误、耽误”那个“误”。
在这个期间，只要你诚心诚意地来连学带实行，这一定会有好处的，我不骗你的！如果你不守规矩，那可就是“老鞑子看戏，白搭功”。中国内地叫蒙古人“老鞑子”，他看中国的戏，不知道讲的是什么，这叫“白搭功”。那么我们在“楞严法会”这段期间，每一个人都不要白搭功。你千里迢迢为法而来，这不是为旁的，是为了要学佛法，所以我特别欢喜，我就是辛苦到什么样子，都不怕的。在这个法会，我也一定要研究经典、看经典，尽我所能和盘托出，为你们讲；希望你们每一个人都得到佛法的好处，这是我的希望。
不过我这样讲，听不听还是在你！你实在不听，我也没有法子。因为我不是你，你也不是我；也可以说“你就是我，我就是你”。怎么说呢？我们现在大家呼吸气互相都通着的，没有什么分别，大家都是一体的，一个的。所以你也不要障碍我，我也不要障碍你，大家共同来研究佛法，共同都开悟，有一个不开悟，这也是我没尽到责任。这个法会很重要的，大家要专心来研究佛法、研究经典，不管它深浅，懂我也要研究，不懂我更要研究。我懂一点，就是比不懂好得多；我就算懂一个字──现在这位法师讲经，这个字以前我不知道怎么讲，现在我知道了，那已经就够了。你懂得一个字已经是得到好处了，更不要说不止一个字！这个价值太高了，没有法子可说的。
阿难尊者证了初果，为什么不能对抗先梵天咒呢？因为他过去所修的，是用他的心识来修定。心识是有生有灭的，不是彻底的。以心识这种思想来修的定，就是天台修的“止观”那种定；这种定是属于八识的，而不是不生不灭性的。以不生灭性，修不生灭的定，这才是真正的定，不会被外面的境界所摇动。所以阿难尊者尽用这个“心”，无论什么事情他都用心；听经也是用心来记着，佛讲什么道理，他都用强记的记忆力来记。这都是一种“识”，不是根本解决的办法，所以他才会遇着魔的境界就认不清楚了。
我们修道人最要紧的，是能认识环境，认识境界。境界来了，你若认识它，就不被境界所转，这个境界不能摇动你，而你的定力能把这境界胜过去。不论善境界、恶境界、顺境、逆境来了，你都可以如如不动，了了常明，这就是真正定力。如果遇到喜事，你就欢喜了；遇着忧愁的事情，你就发忧愁了，这都叫被境界转。喜怒哀乐，你随便用，这都叫被境界转。不被境界转，就像镜子似的，“事来则应，事去则静”。镜子，有人一照，有个影在里边；人走了，影也没有了，这叫不被外境所转。镜子本体始终是光明的，不会受染污的，所以我们人若有了定力，不动了，就像镜子；有真正智慧，彻底明了了，这是最要紧的。
文殊师利菩萨用〈楞严咒〉把阿难救回来了，经过一段路途的时间，大约有惠风徐来，有这种清风拂面，把阿难这个梦也给吹醒了。阿难见佛，顶礼悲泣：“顶礼”，就是叩头。阿难回来见着佛，叩头顶礼之后，你说怎么样啊？就哭起来了。
阿难尊者平时哭没哭，经上没讲，不过这个时候哭了。“悲泣”，就悲从中来，悲到极点，而泣不成声，就哭起来了。为什么哭起来呢？他就恨怨自己。最好的，就是这一个“恨”字！这就是他觉悟的一个表现；他若不恨，回到佛住的地方，还不坦白，还像没有事似的装模作样，这就是假面具了。阿难尊者最好的还是这一点，他回来就向佛叩头，不做假面具。
恨无始来：“无始”，就是在多生多劫以前，不是一生一世，而是生生世世。“始”，是开始，就是个“头”；无始，就是没有头。这个地方没有头，你说在什么地方？就是在最初做人的那个时候。那个时候你说是什么时候？谁也说不出来，所以叫“无始”。他就恨无始来怎么样啊？一向多闻，未全道力：生生世世就注重多闻，而忽略了定力。因为注重多闻，所以他就记忆力非常好，博闻强记。因为他忽视定力，所以定力就很薄弱的。“道力”，就是定力；“未全道力”，就是定力非常幼稚。那么现在幸亏释迦牟尼佛把他救回来了，所以他就五体投地，身心恭敬。
殷勤启请：“殷勤”，就是不懒惰。就是叩了一次头，又一次，也就是拜释迦牟尼佛拜很多次，这就是殷勤，一点也不懒惰了。“启请”，启，就是启白；向释迦牟尼佛请求。请求什么呢？十方如来得成菩提：你看这段经文，不要解错了！这是启请释迦牟尼佛说“十方如来得成菩提”的道理，不是说“启请十方如来”。所以这段文要把它分析清楚了！你如果说阿难尊者启请十方诸佛，那么要释迦牟尼佛在那儿做什么的？他是释迦牟尼佛的弟子，为什么他要舍近求远，去求十方如来呢？没有这个道理的！这就是他请求释迦牟尼佛，说一说十方如来成佛的这种道理。
什么道理呢？他也不知道用什么功才能成佛，所以就把平时所听到的三种定的名称提出来。这三种名称就是妙奢摩他、三摩、禅那：这三种，本来平时释迦牟尼佛只讲“奢摩他、三摩、禅那”，没有一个“妙”字。现在他都加上一个“妙”字，来请问十方如来成佛的这种妙定。释迦牟尼佛一听他这样讲，就知道他是一个外行了！怎么叫“外行”？就是不懂，他不懂成佛这个定。成佛是什么定呢？本经这个“楞严定”，就是成佛的定。佛知道他不懂得这楞严法门，所以在后面才有种种的诤论。
最初方便：就是开始的那个方便法门，那个容易修、容易行的法门。所以阿难尊者一回来，就向释迦牟尼佛这样启请。这是他知道改悔，知道错误了，知道恨无始来，一向多闻，未全道力。所以后边他能得证果，就因为他有这个“恨”字。这“恨”，就是“改悔”的意思，知道以前错了，求佛指示他新的路线。
有的人生出一种偏见，什么偏见呢？他说：“哦，阿难尊者一向多闻，就将要堕落；这学多闻是没有用了，我就专门去修定，不学多闻了！”这也叫做“偏见”！偏见，就是不合乎中道。中道，就要不偏不倚；也不向左，也不向右；也不向前，也不向后。阿难尊者一向就注重多闻、忽略定力，所以他这叫“偏见”；可是你要是专注重定力，而忽略多闻，那也是不会生智慧的。所以你又要学解，又要学行，这叫“行解相应”。
最初你们到这佛教讲堂来，我不是说过？我们在此地研究经典一段时间就开始打坐，把万缘放下，不要想东，也不要想西；不要想南，也不要想北，就一心一意放在学佛法上，不要把这最宝贵的光阴空过去了，所以不要说杂话，不要做没有益处的事情。要怎么样呢？“不以规矩，不成方圆”。我今天听到有好几个人，在敲了三槌木鱼之后还讲话。禅堂的规矩，打过三槌木鱼之后，这叫“止静”，就任何人也不可以讲话的。再一讲话呢，那韦陀菩萨就会拿宝杵来打你的。
说：“那现在韦陀菩萨没有打我呢！”他还没发脾气呢！你等韦陀菩萨发脾气，那就不得了了！所以我们切记要遵守这个规矩。要有规矩，才能有相当的成就，所以不要太随便了。本来人都很守规矩的，不过我恐怕人忘了，再把它重复提一提。
所以我们现在修这《楞严经》，就是一心一意，专一其心来学经，专一其心来坐禅。这个样子，我保证你一定会相应，一定会有所成就的。不开大悟，一定也开一个小悟，绝对不会耽误你的功的──不会有“错误”那个“误”。前几天我不是讲“物欲”？白文天以为是“错误”的“误”；现在我讲“开悟”的“悟”，不是“错误、耽误”那个“误”。
在这个期间，只要你诚心诚意地来连学带实行，这一定会有好处的，我不骗你的！如果你不守规矩，那可就是“老鞑子看戏，白搭功”。中国内地叫蒙古人“老鞑子”，他看中国的戏，不知道讲的是什么，这叫“白搭功”。那么我们在“楞严法会”这段期间，每一个人都不要白搭功。你千里迢迢为法而来，这不是为旁的，是为了要学佛法，所以我特别欢喜，我就是辛苦到什么样子，都不怕的。在这个法会，我也一定要研究经典、看经典，尽我所能和盘托出，为你们讲；希望你们每一个人都得到佛法的好处，这是我的希望。
不过我这样讲，听不听还是在你！你实在不听，我也没有法子。因为我不是你，你也不是我；也可以说“你就是我，我就是你”。怎么说呢？我们现在大家呼吸气互相都通着的，没有什么分别，大家都是一体的，一个的。所以你也不要障碍我，我也不要障碍你，大家共同来研究佛法，共同都开悟，有一个不开悟，这也是我没尽到责任。这个法会很重要的，大家要专心来研究佛法、研究经典，不管它深浅，懂我也要研究，不懂我更要研究。我懂一点，就是比不懂好得多；我就算懂一个字──现在这位法师讲经，这个字以前我不知道怎么讲，现在我知道了，那已经就够了。你懂得一个字已经是得到好处了，更不要说不止一个字！这个价值太高了，没有法子可说的。
阿难尊者证了初果，为什么不能对抗先梵天咒呢？因为他过去所修的，是用他的心识来修定。心识是有生有灭的，不是彻底的。以心识这种思想来修的定，就是天台修的“止观”那种定；这种定是属于八识的，而不是不生不灭性的。以不生灭性，修不生灭的定，这才是真正的定，不会被外面的境界所摇动。所以阿难尊者尽用这个“心”，无论什么事情他都用心；听经也是用心来记着，佛讲什么道理，他都用强记的记忆力来记。这都是一种“识”，不是根本解决的办法，所以他才会遇着魔的境界就认不清楚了。
我们修道人最要紧的，是能认识环境，认识境界。境界来了，你若认识它，就不被境界所转，这个境界不能摇动你，而你的定力能把这境界胜过去。不论善境界、恶境界、顺境、逆境来了，你都可以如如不动，了了常明，这就是真正定力。如果遇到喜事，你就欢喜了；遇着忧愁的事情，你就发忧愁了，这都叫被境界转。喜怒哀乐，你随便用，这都叫被境界转。不被境界转，就像镜子似的，“事来则应，事去则静”。镜子，有人一照，有个影在里边；人走了，影也没有了，这叫不被外境所转。镜子本体始终是光明的，不会受染污的，所以我们人若有了定力，不动了，就像镜子；有真正智慧，彻底明了了，这是最要紧的。