原载：俄网

天涯孤客──路德（四）
谁比路德「反理性」？



路德在他的《教会被掳于巴比伦》一文中，还强烈反对天主教会的「圣餐化质说」（变质说），否定圣餐中的饼和酒在神父的「祝圣」后如何变成「基督的肉」和「基督的血」的谬论。

请看天主教的「代表」神学家阿奎那是怎么说的：

详情见──《基督教神学原典精华》页379

不过，路得所执持的重点与理由，却绝对不是由于「酒饼变成血肉」的说法「迷信可笑」，不合「理性」违反「经验」，像后来慈运理之流的（伪）宗教改教家所主张的那样。

又且看看慈运理怎样反对「变质说」（也包括路德的「同质说」）：

详情见──《基督教神学原典精华》页390

路德一生都坚持「真实临在说」，就是在圣餐中的酒饼——的确「是」主的身主的血，但那唯一需要的理据是主耶稣基督说过「这是我的身体」、「这是我立约的血」，祂说「是」就「是」，既不是慈运理及今天主流基督教所以为的杯饼不过是「代表」或「象征」主的身主的血，拿来「记念记念」而已，但也不必用天主教煞有介事自作聪明的「神学」（变质说），胡乱「解释」这杯饼怎样神神秘秘的「变成」了主的身主的血。

且看路德在《教会被掳于巴比伦》一文中，是怎样反对天主教的「变质说」的：
所以以饼指“饼的形式或偶性”，以酒指“酒的形式或偶性”，都是一种荒谬，又是拿字来变那闻所未闻的戏法。他们为什么不以其他一切的事都是指它们的形式或偶性呢？即令他们对其他一切的事都这样办，但这样曲解圣经的意义还是不应该的。

再者，教会在一千二百多年中有过真的信仰，那时圣教父们从来没有一次提到过“化质说”——这真是用来表达思想的一个奇怪名词！——一直要到亚里斯多德的伪哲学在教会中猖獗起来，所以在最近三百年中，有许多别的事都被人错误地下了定义，例如有所谓神的本质既不是生的，也不是受生的；又有所谓灵魂是人身属本质的形式，诸如此类的说法，正如空布锐的红衣主教所承认的，是毫无理智或意义。……

基督为什么不能把祂的身体包含在饼的本质中，如同包含在偶像中呢？当一块铁烧红了的时候，火与铁的两种本质是分不开的，以致每一部分是铁又是火。为什么基督的身体不能也包含在饼的本质各部分中呢？

……这完全是由于亚里斯多德的影响，他说：“偶性必须是某种本质的偶性”；他们还幻想出其他无穷的怪物。其实这些怪物，只要他们承认实在的饼是在目前，就都可以除掉了。我引为很愉快的事，即是对这圣礼的纯朴信仰，仍然在普通一般人中可以发现，因为他们并不明了，也不争论那在眼前的是偶性还是本质，他们只用纯朴的信仰来相信基督的身体和血是真包含在饼酒中，至于对饼酒的争论，他们让那些闲人去自扰。

……他们用亚里斯多德和人的学说来决定这些崇高和神圣的事，我们将怎样说呢？我们为何不抛弃这种好奇心，只谨守着基督的话，自甘不懂那在此处所发生的，以基督实在的身体因设立圣餐的话而临在为满足呢？还是我们必须仔细了解神的运行呢？……

然而我们不要过于涉猎哲学了。……就我而论，若我不能测度饼怎样是基督身体，我将使我的理智服从基督，仅把握着祂所说的话，不仅坚信基督的身体是在饼里面，而且坚信饼即是基督的身体。因为我有圣经为证明：“祂拿起饼来，祝谢了，就擘开，说，拿着吃，这〔那就是指祂拿起并擘开的饼〕是我的身体”。保罗也说：“我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？”他不是说，我们在饼里同领基督的身体，乃是说，我们所吃的饼即是同领基督的身体。如果哲学不能了解这一点，那有什么关系呢？圣灵比亚里斯多德更伟大。哲学难道了解他们的化质说吗？……

所以基督如何，圣餐也如何。为求神性寓于基督里面，我们并不需要使人性化质，使神性包含在人性的偶性中，但这两种性都是完整的，而且“这人是上帝”，和“这上帝是人”，都是很对的说法，即令哲学不了解这个道理，但信仰可以了解，而且圣经的权威大于我们的理解力。所以，为求基督实在的身体和血可以临在圣餐中，我们也毋须使饼和酒化质，使基督包含在饼酒的偶性中；但两者都仍旧存在，真可以说“这饼是我的身体，这酒是我的血”，反之亦然。目下我愿意这样了解它，因为我尊敬圣经，不容许人用无聊的辩论来废弃并曲解圣经的意义。同时我让别人依从Firmiter教谕所规定的意见，但要如我上面所说的，他们不要压迫我们接受他们的意见为信条。

非常明白，路德反对天主教的「变质说」，但这绝不等同他也反对基督在圣经杯饼里有「真实临同」──即杯饼「同时是」杯饼又是基督的身体与宝血──的信念（称「合质说」），像慈运理之流主张的。

路德真正要反对的，从某个意义上说，是「人文主义」，是人类对自己的「理性」的迷信，即不肯单纯接受上帝（基督）的话语，却在上帝的话语上作出许多无中生有自作聪明的「解释」，例如天主教用亚里斯多德「哲学」来「解释」基督如何临在与圣餐之中。

非常清楚明白，路德极「反理性」，一点不「现代」，甚至比「中世纪」还要古老顽固。

若你清楚这个才是要点，你就会明白，路德与慈运理在圣餐「基督是否真实临在于杯饼里」的问题上，为什么终归谈不拢，更且不欢而散。

慈运理认为路德是迷信，是走天主教的回头路；路德认则为慈运理根本只是个人文主义者，「心里有别的灵」。

在路德看来，慈运理与天主教并无分别。天主教用人的理性「肯定」圣餐中的基督真实临在，而慈运理则用人的理性「否认」圣餐中的基督真实临在，前者「肯定」后者「否定」，看似十分不同甚至彼此对立，但事实却是，他们都同样地「肯定」了「人的理性」，都同样地不肯单纯接受圣经的话语，或说不容许「上帝有神秘」。

这种狂妄地要将上帝及基督信仰的奥义（例如基督在圣餐中的真实临在）放在「人的理性」之下来「把玩」的邪恶勾档，不管你是「天主教中世纪经院神学式」的「肯定」或者是「近代伪宗教改革式」的「否定」，路德一生都恨之入骨。

也许，路德不是每个针对圣餐的论点都精确无误，但是路德力排众议的「反理性精神」却是难能可贵令我肃然起敬的。因为路德坚持基督在圣餐中的真实临在，并不是为赞成一个「迷信」，而是为反对另一个更大、更可怕、更致命的「迷信」，就是人类自始祖吃禁果开始，对自己「理性」的迷信。

「玩谢了！」
我很知道，今天主流教会都是慈运理一路的「纪念说」的天下，圣餐根本没有「神秘」可言，颇近于一个给「死人」的「追思礼拜会」。

那「死人」是绝不会「真实临在」的──否则就是「迷信」啦。大家不过搞搞门面虚应一番，实质什么事都没有发生。于是，对绝大多数信徒甚至牧师来说，「追思礼拜会」般的「圣餐」可有可无甚至多此一举，连「鸡肋」都不如。在这「习惯成自然」底下，上帝、基督、圣经以至福音，统统顺带再无「神秘」，都成了人类理性把玩之下的玩偶或常识。

整个当代基督教，就这样，几乎被这个「心里有别的灵」的人文主义者慈运理的「记念说」，玩谢了！

天涯孤客──路德（五）
上帝「失业」了！

我曾颇有一段时间，不明白路德的「固执」－－为什么死咬个「是」字，不肯接受主说「这『是』我的身体」不过是「这（饼）『代表』我的身体」的意思，来作个「象征式」的「记念」而已。事实上，虽然我是到读神学时才知道有慈运理这一路人物和「变质说」、「合质说」与「记念说」之争，但我自小在主流教会里耳闻目染的，都是大同小异的「记念说」，从不曾想过圣餐礼里基督会否「真实临在」于酒饼之上。

大家如果有「教会经验」，也可以作个「见证」。现今教会的「洗礼」往往是变相的「见证会」、「入会仪式」或「信仰毕业礼」，是你在众人面前「表明你的决志与信仰纯正」，然后教会就按此批准你「入会」或「毕业」，如此而已。至于什么「入水出水」象征与主基督同死同埋同复活，都是很儿戏的说说而已，我就不信有谁认真在乎。

至于圣餐，现今教会的「圣餐」要不是像个「死人追思会」，追述一下那「死者」的生平与贡献，作个「记念」；就是像个「道德自审大会」，叫你没完没了的「省察自己」，然后又「立志」这样那样，如此而已。至于圣餐礼里基督是否「真实临在」于酒饼之上，当然一概否定，以为这是「迷信」，以为这是「天主教」。

结果是，一切「圣礼」再无「神秘」，甚至全无「实效」，不过是个「象征式」的仪式，仅有一点可怜兮兮的「见证」及「教育」功能。
须知近代教会这一路极「虚化」的圣礼观，以至进一步对几乎整个基督信仰的「虚化」，慈运理或未算始作俑者，也肯定是罪魁祸首。

我说过很多遍了，看事最好「大而化之」，不必纠缠枝节或个别事例，取其整体精神就可以。譬如说，大家与其纠缠路德与慈运理对「这是我的身体」一句中的「是」字采取什么所谓「解经原则」，倒不如搞清楚他们整体上怎么理解「圣礼」、「基督」、「福音」以至「自己」（人类）。因为他们对「这是我的身体」的「解释」──「是」到底是「是」还是「代表」的意思，根本不是根据这节经文的文法结构，而是根据他们各自心里的整个圣礼观以至信仰观。

且看慈运理怎样看「圣礼的本质」（请连同简介一起读）：

此处图略。──《基督教神学原典精华》页392-3

不要告诉我，你不觉得慈运理这里的说法「面善」，因为把洗礼视为「决志会」或「见证会」，把圣餐看为「追思会」或「感恩会」的看法，分明是今天主流教会的基本圣观观，什么宗派都大同小异。

你问：这有什么问题？

我说：路德看来，这问题大得「足以致命」！
因为在「慈运理式的圣礼（不只圣餐）」里，你看见的，处处都是「人的作为」，什么「决志」、「见证」、「追思」、「感恩」之类，说穿了，都不过是人在「演表」他的什么「忠心」与「虔诚」，这与天主教的「圣餐献祭论」凸显人的「献上」（工作）而非上帝的「赐下」（恩典），意识上本质无二，都是很「人本」很「行为」的。

慈运理这种实质极「人本主义」的对人的「能动性」与「主动性」的标榜迷信，是路德一生至憎至恨的，因为这无异于架空基督与否定恩典，是变相的行为主义。路德死命执着主耶稣在圣餐里有「真实临在」，其苦心孤诣，是要彻底维护主耶稣基督的「能动性」与「主动性」，不容许人以任何「美丽借口神圣理由」来加以僭越。

在每一次圣礼的执行之中，路德都要人记得，上帝无论如何总是主动者，甚至是唯一的能动者，人永远是被动的，是只配「白白领受」的。至于什么「决志」、「见证」、「追思」、「感恩」，说说无妨，做也应该，却万万不可将它们演成变相的「功德」，彷彿人类自己真很有那个德行本事似的，像法利赛人或清教徒所以为的那样。

可悲的是路德后继无人，今天都是慈运理的天下。故而不只洗礼圣餐，甚至一般崇拜都越发似「人在表演」──从表演讲道者的口才风度，到表演敬拜队的歌艺锣鼓，到表演会众的手舞足蹈或莫名奇妙的「见证」。上帝只能退居而为「观众」，好听是「请乖乖坐着领受我们的敬拜，说不定还会给你掌声」，不好听是「这里没你的事，请给我们闭嘴住手」。
上帝从此「失业」……
如果你真知道路德不是「咬着一个『是』字」，而是「咬着『唯独恩典』的基督救法」，片刻都不能容忍「基督的主动性」被「人的主动性」僭越，你就知道，路德再「偏执」再「臭脾气」，甚或不免有纠枉过正之处，都仍是信徒的好牧者、基督的好管家，可敬可爱；而慈运理及他的所谓「圣礼观」，造作斯文理性，面面俱圆，却根本是人本主义，是害死人的异端！！！

天涯孤客──路德（七）
你在「赞美」谁？

不管挂什么招牌宝号，一切「人本主义宗教家」，从伊拉斯谟到慈运理到加尔文到清教徒甚至到天主教（天主教其实是中世纪人本主义者），他们真正关心在意的，都必定离不开这个命题：
「我们如何做得到？」
譬如如何通过道德重整、行为操练、社会改良、制度更新以至（所谓）「宗教改革」等手段，来达至圣化人性、美化人生、优化文明、完善教会以至于打救世界的伟大目标。

这些宗教家们当然很可以斯斯文文、谦卑优雅、一团和气，像伊拉斯谟那样永远「不温不火」。他们更会「上帝大能」前「基督恩典」后的说他们之「做得到」，不是他们的本事与功劳，而是「上帝大能」的保守与「基督恩典」的成全云云，都很「哈利路亚」都很「感谢主」。听上去，你就会以为他们说的就是「唯独恩典」了。

却是，因为有了「上帝大能」与「基督恩典」，他们就「做得到」，譬如就建立了「开明民主的清教徒文明」、打造了「蒙福的美利坚合众国」、推展了「近代宣教运动」以至促成「当代普世基督教」的基本格局，这说法，各位看倌，请听清楚，他们是在「赞美上帝（基督）」，还是在「赞美自己」？

我们中国人有句成语，叫做「烂泥扶不上壁」，意思是，就是有人愿意「扶」你，以他的「大能」和「恩典」把你「扶上壁」去，要是你到底是一团「烂泥」而不是「好土」，对方再有「大能」再施「恩典」，都没法子把你「扶上」去。说得更加入骨到肉一些，对方甚至要「多谢你」，因为要是你不是「好土」，那些「大能」和「恩典」就无法发挥难以见效了。言下之意，真正比上帝更有「大能」和对上帝有「恩典」的，其实是你啊──是你令上帝不至无功而返白费心机哩。所以，说穿了，你不是在「哈利路亚」上帝，而是在「哈利路亚」你自已。

我这人疑心重，故常常这样想：上帝对别的人就没有「大能」就没有「恩典」吗？却是何以洪水前的世代普世败坏？所多玛连十个义人都没有？迦南人要灭绝他们而不是教化他们？甚至上帝亲建的以色列国也曾今几度亡国？就是基督设立的教会也一再腐败迷失？

上帝的「大能」和「恩典」在这些国族或世代的身上都归「成败」，至少不十分「成功」，却是在你们「英吉利」与「美利坚」身上「特别成功」，那就不言而喻，「本事」的不是上帝（否则祂应该一直成功呀），而是你们「英吉利」与「美利坚」人本身就有「好底子」，就是「好土」了。所以应该这么说：不是「上帝」成就了「英吉利」与「美利坚」，而是「英吉利」与「美利坚」成就了「上帝」──使「上帝」灰头灰脸失败了千万年之后，终于「吐气扬眉」，有人给祂「掌声鼓励」了。

此中的甚深世故是，当「人本主义宗教家」故作敬虔大模大样地问「我们如何做得到」的时候，他们其实是在明白宣告人类的「胜利主义」──因为我们「做得到」，甚至连「上帝的大能」与「基督的恩典」都得靠我们的「做得到」来「成全」。上帝都要看我们的！

哈利路亚──荣归自己！
只有笨小孩路德才会如此扫兴，问另一个问题：
「我们终归做不到，又如何？」
太多牧师学者主教，这样说：
我们「不能」，但有「上帝大能」和「基督恩典」，就「能」啦！
路德十分知道，这是个「伪逻辑」，是个表面「赞美上帝」其实「赞美人自己」的浑世大谎言。

你只要稍稍诚实，稍稍有悲天悯人之心，参圣经、观历史、看人心，触目所见，何处不是「上帝大能」和「基督恩典」，却又何处不是「败迹」与「覆辙」，连上帝都叹气。

路德对人对神有敏感多情的天性，加之他有真切诚实的修道生活，使他充分明白「上帝大能」和「基督恩典」并不是如那些「人本主义宗教家」所言，是使我们「能」或「做得到」的原因。这就如同「立志为善得我，只是行出来由不得我」，不会因着有了「上帝大能」和「基督恩典」，就统统都「由得我」一样。路德终身反对人有所谓「自由意志」的迷信。

在路德看来，或说路德透过「十架神学」给他的灵心慧眼，就知道「上帝的大能」和「基督的恩典」，是另有一个逻辑的。

上帝的大能和基督的恩典，并不是表现于上帝怎样使人「能」使人「做得到」
──那是「荣耀神学」的逻辑。

上帝的大能和基督的恩典，乃是表现于上帝怎样容忍、接纳、宽恕人的「不能」和「做不到」
──这是「十架神学」的逻辑。

在十字架上，上帝展现了祂最伟大的「大能」和「恩典」。那「大能」和「恩典」并不在于上帝怎样使我们变成「圣人」，乃在于上帝竟愿意如实接受我们这样的「罪人」。

原来，我们之能「得救」，不是因为「我们做得到」，而是因为「上帝做得到」，祂竟「做得到」不介意我们「做不到」。

就是这个对上帝和对救恩石破天惊的大发现，主宰了路德一生的信仰之路，这是那些从不怀疑更不惊惧自己「做不到」，最会「哈利路亚他自己」的「人文主义宗教家」完全想象不出来的。

天涯孤客──路德（八）
谁比路德「反包容」？

所谓「现代精神」的最大特色之一，是一团和气的「包容主义」，是面面俱到的「中庸主义」，这是「偏激粗鲁」的路德碰了一辈子灰都学不晓的，可是伊拉斯谟却干得非常出色到位，很为「现代文明人」所称赞。

且看伊拉斯谟怎样论他的「人有自由意志」：【伊拉斯谟《论自由意志》（香港路德会文字部《路德文集》）】
此处图略。

伊拉斯谟既不否定上帝的恩典的必需性和首要性，又不否定人的自由意志（努力）毕竟有「一定作用」，同时又十分「谦卑」，三番四次声称「哪里哪里，最了不起的还是上帝耶」。这种「大集会神学」──态度开放，用语斯文，推论审慎，结论持平，谁也不得罪，绝绝称得上面面俱到，好应该「人人满意」啊。
却是独有「偏激粗鲁」的路德不感满意，非但不满意，还以「五倍篇幅」奉还，写了一篇《论意志的綑绑》痛斥伊拉斯谟的《论自由意志》。

你看路德写得多么「偏激粗鲁」：【马丁路德《论意志的綑绑》，同上书】
此处图略。

路德回应得长篇大论，其实两个字讲完：
「废 话」！
什么「废话」？
人有一种「自由意志」，要是上帝加之「恩典」，就有功能起作用，要是上帝不加之「恩典」，就没功能不起作用，这种所谓「自由意志」，究竟算是哪路「自由」什么「意志」，这不是「废话」，是什么？

要是「自由意志」没有上帝恩典就「不算什么」，那么你说来干吗？要是「自由意志」有了上帝恩典就竟然「算什么」了，哪就请你不要造作谦卑说「哪里哪里，最了不起的还是上帝耶」，叫人恶心。──你发梦都想着的那些东西，你真能看它们「不算什么」么？

事实是这样的：
路德对「人力」的「全盘否定」，大大地刺痛了「宗教人文主义者」的心灵，他们毫无难度接受「虚化恩典」，却是片刻不能忍受「虚化人力」。他们喜爱一个「辅助者」或「人类成全者」式的「上帝」，这与共济会的「真一神」同一个饼印（请看《失落的秘符》的结局），但他们绝对不能忍受那个「掌管一切」甚至「命定一切」的「耶和华──独一的主」。

这些「宗教人文主义者」，最爱在「不否定人力」（甚至「肯定人力」）的前设下模菱两可可有可无地讲论「上帝作为」甚至「基督救恩」，废话连篇。

路德却心清目灵，他一早认定，「上帝作为」与「基督救恩」正正就是要以「否定人力」作为必需前设，绝不可能面面俱到兼顾周全，「你好我好大家好」。

事实上，人只要尚有一点儿不肯对自己「全盘否定」，他都无法抓紧基督救恩，无法领会甚至接受福音。

真理没有「包容」，不容「客气」，不许我们「天一半地一半」，不接受「上帝恩典开头我们努力埋尾」这一路今天泛滥得一天一地的伪福音与假神学。这不是说我们不用尽责努力，而是说，我们的尽责努力，无论如何，是「无用」的，是「不值一提」的，更不值得写一篇《论自由意志》之类的论文（废话）来自夸自赞。

天涯孤客──路德（十）
好样的，路德！

笨小孩路德不但不是「现代精神」的开山祖或同路人，更是令大伙儿都厌烦的绊脚石，早就被后来的（伪）宗教改革家们明言暗示地「开除出党」了。别的都不说了，单就路德的「政治神学」，就够「臭名昭彰」，足够被十次「开除出党」了。

且看这位英国学者麦格夫在他的名著《宗教改革运动思潮》里怎么说：
此处图略。

大而化之，路德的罪名，说来说去，不外以下两端：

一、路德的政治神学是「实用性」的──言下之意，是欠「原则」的，权宜性的、看环境的、一时一样左摇右摆的。说白些，是随便的，马虎的，急就章但求「应付」了事的。不是吗？路德「求」德国的王公贵族支持改革时，就夸赞他们，但一旦发觉他们原来并不怎么支持他时，就臭骂他们，一时一样，自己也好狈狈，粗鄙难看得很，哪里像别的宗教改革家们，人家「信人民」就一信到底，甚至坚定过「信上帝」，表面上是那么的优雅体面。

二、按照路德的「奴化政治神学」，「我们可以合理地问：如果国家变得暴虐，那么应该怎样？」──言下之意，是路德的「一味容忍主义」只会「驯化人民的反抗意识」，终而「纵容暴政」。甚至颇有些人认为，路德需要为后来德国希特勒暴政的兴起，「负上责任」。不是吗？走加尔文及清教徒一路的英美等国，后来都发展成了「开明民主」的国家，但是「路德直辖」的德国却生出了「纳粹暴政」，这还不足以证明路德的政治神学不但大有问题，甚至会毒害「现代文明」吗？

这还不是「死罪」，什么才是？！
路德的立场是不是「一时一样」？

我只知道，他「不信人民」就「不信」到底，从没有转动的影儿。
路德的立场是不是「毒草」，很会毒害「现代文明」？

我只想问问一众很「现代」的牧师学者专家斗士：
「如果人民变得暴虐，那么应该怎样？」
「人民会变得暴虐」，这你们发梦都不曾想过的问题，路德却一早就想到了。所以他立的志向，「不信人民就不信到底」。这立场始终不改，生死不变，绝非权宜。

你们这些伪君子，最会躲在「人民」背后「反暴政」，一味的抽水揩油，路德却是不怕得罪全世界，面对面的「反人民」，谁也不徇情面。

好样的，路德！
终有一天，人民会变得「绝对暴虐」－－要「自己上帝自己选」、「自己基督自己选」，那时候，上帝必要责问你们，问你们「教」了些什么「鬼学」给人民。路德却要沉冤得雪，因为他已经尽了心力「反人民」──反对最可怕的「人民暴政」，故可以起来得他应得的分。至于你们这些假先知，必要与你们「选」出来的那个假基督，一同被定罪，一同遭灭亡！

天涯孤客──路德（十二）
「不同的灵」

昨天引述过麦先生在他的大作中——为「改教家达成共识」的一段话：
对于改教家来说，人类行为的终极动机是置放于一个以上帝为引导的方向。一个改教家与另一个改教家之间可能有不同的强调之处，不过基本的主题是不变的：工作是上帝主动加给我们的恩慈之自然回应，藉此我们证明我们对祂的感恩，同时在这个世界中荣耀和服待祂。工作是某些可以荣耀上帝的东西；那是为大众求福祉的东西；那是某些藉此人类创造力可以表达自己的东西。（页378）

从表面看，麦先生是想借此「共识」──某种「荣耀神学」或称「有为神学」，将所有「改教家」团结起来。事实却是，这种「荣耀神学」与「有为神学」，很可以「团结」一切宗教与人文主义，唯独将「路德主席」排斥出去，因为路德死死执持的，是「十架神学」与「无为神学」，跟「荣耀神学」与「有为神学」，生死不相往来，更无「共识」可言。
事实上，路德的真宗教改革，从起点到终点，都极力反对「有为主义」，无论是包装为「天主教的功德主义」、「伊拉斯谟的人文主义」或「慈运理的伪宗教改革」，诸如此类。

路德在《论善功》一文中，有这样的一段话：
我们若存相信上帝悦纳的心行这些事，它们就是可称赞的，这不是因为它们有价值，而是因为这信，这信如前所云，以一切行为有同等价值。但若我们怀疑或不相信上帝恩待我们，悦纳我们，或是我们擅自只凭借行为并在有了行为以后，才求取悦上帝，那么一切就都不过是欺诈，表面上尊敬上帝，骨子里却高举自己为假神。

我屡次反对这种行为的炫耀，华丽，和繁多，就是这个缘故，因为显然它们不仅是不出于信心的，而且千人中难有一人是不信靠它们为善功，以期获得上帝恩宠的；所以他们是用善功来讨价，而这乃是上帝所不能容忍的，因为祂应许了白白施恩，要我们以靠赖祂的恩典为起头，并在恩典中行诸般善事。

非常清楚，路德不是反对「工作」或「好行为」，他只是反对人们将自己的「工作」或「好行为」真看为一点什么的「行为主义」（善功主义）。

我知道有许多人以为：只要我们能够像个英国绅仕或北美清教徒那样「谦谦卑卑」，或像加尔文或林书豪之流发梦都想着「荣耀上帝」，不就可以既大力主张「工作」（做好行为）又能避免「善功主义」么？这样的「清教徒工作伦理」，又能荣耀上帝，又能造福社会，当然多多少少也有利于己，一举而三得，何乐而不为？

抱歉，路德可没这些人那么「乐观」，准确说是那么「信仰分裂」──既装模作样说「人是罪人」，却又那么自信人类可以「自制」──「有好行为而不狂妄缴功」。路德可没句好话：
千人中难有一人是不信靠它们为善功，

以期获得上帝恩宠的。

人之为罪人，最根本的意思，并不是他们不能够「干出好事」，而是他们总不肯相信自己「干不出好事」，于是，总在人前神前自恃自义──虽然装出个英国绅仕或北美清教徒的「谦卑相」，又或像加尔文或林书豪之流开口闭口都嚷着「荣耀上帝」。

请闭嘴住手，因为你只配、只能亦只需「坐着领受」。上帝不需要人做什么来「荣耀」祂，上帝自会透过耶稣基督并祂的钉十字架来荣耀自己。一切形式的「有为主义」，包括各路「荣耀神学」，实质都是践踏基督的宝血，妄图以「人的工作」取代「上帝的工作」！这是一种最狂妄的不信，也是一种足以使人致死的罪恶。

路德固然知道，许多人会滥用因信称义和唯独恩典的真理，放纵行为或无所事事。但路德更加担心在意的，不是人的「太过无为」，而是人的「过度有为」；不是人的「无所事事」，而是上帝（基督）在人类的「有为主义」里变得「无所事事」。

故此，路德虽然提倡宗教改革，却是一生都不信任也不容许人「过度有为」，所有「过激」的改革形式，譬如打神父、砸教堂、搞独立、闹革命，路德一律反对，甚至主张「在上者」可以武力镇压。就连样子斯斯文文的伊拉斯谟客客气气地提倡说人有一点点「自由意志」，即是人到底可以「作点什么」，路德都很看不顺眼，都要大加挞伐，更别说像清教徒连「弒君犯上」都干得出来的那种「有为神学」了。

盲的都该看得出，正就在这个什么「工作伦理」上，路德与其他一众「改教家」彻底分道扬镳各走各路。

不过，路德却不是在这个「三岔路口」上才与他们「分别出来」的。事实是打从一开始，路德与他们就已经不同根不同种。
路德始终关心的，是「上帝的作为」──上帝作了什么使人可以得救？而其他一众所谓「改教家」始终关心的，却是「自己的作为」──自己作什么可使自己得救。当然，这些「改教家」也很会满口「因信称义」，却是要非谎言就是废话，因为他们的「有为神学」，已经十足十地把他们的本来面目与真正信仰，暴露出来了。

从伊拉斯谟到慈运理到加尔文以至英美清教徒，实质都是「有为主义者」的天下，终而「顺理成章水到渠成」发展出最邪恶反叛的「弒君神学」。我却要问，最「不相信人的有为」的「因信称义」的真理，怎么可能发展出「弒君神学」，这种最「相信人的有为」的狂妄意识。就足以证明这些「改教家」的那一号（伪）宗教改革，从一开始，就另有来源，甚至别有用心，就如路德所说，「有不同的灵」。

路德几乎从一开始就不相信「人」不相信「有为」，而那些「改教家」，就是到死，连路德的「起点」都去不到。
「我无为」
我很悲凉，因为「基督教界」久已没有路德，没有因信称义。我很疑心，若非阴差阳差，我在「教会圈」里，一辈子都不会接触到真正的路德，一辈子都不会知道真正的因信称义。

我只见许多「基督徒」在敲锣打鼓的「搞」，用各色各路的「有为主义」掩饰「基督教界」的空洞无物。别说什么「福音遍传」或「基督化世界」，就连「退修」，大伙儿都是一味的在虚构幻想「上帝在自己身上的作为」，而不是定睛于「上帝在基督身上的作为」。我们的一双眼睛，彷彿已经无法离开「自己」、「自己的感觉」与「自己的作为」，就连「上帝」都只是「依附于我的上帝」，不具有「独立神格」。

我在人间浑噩五十载，在教会打滚三十年，触目所见的，却都是这样的人间世态。抱歉，我真的没见过几个像路德那样的「无为之士」与「有信之人」。
怎么办？
我什么都不「办」，除了在网上说几句废话之外。
在网上说废话，当然算不得「有为」，甚至颇近于「无聊」，更别说可以不可以「荣耀上帝」了。却是，这样一来，就贯彻了我的「无为主义」，显明「我信上帝」，直到如今。

二、按照路德的「奴化政治神学」，「我们可以合理地问：如果国家变得暴虐，那么应该怎样？」──言下之意，是路德的「一味容忍主义」只会「驯化人民的反抗意识」，终而「纵容暴政」。甚至颇有些人认为，路德需要为后来德国希特勒暴政的兴起，「负上责任」。不是吗？走加尔文及清教徒一路的英美等国，后来都发展成了「开明民主」的国家，但是「路德直辖」的德国却生出了「纳粹暴政」，这还不足以证明路德的政治神学不但大有问题，甚至会毒害「现代文明」吗？

这还不是「死罪」，什么才是？！
路德的立场是不是「一时一样」？

我只知道，他「不信人民」就「不信」到底，从没有转动的影儿。
路德的立场是不是「毒草」，很会毒害「现代文明」？

我只想问问一众很「现代」的牧师学者专家斗士：
「如果人民变得暴虐，那么应该怎样？」
「人民会变得暴虐」，这你们发梦都不曾想过的问题，路德却一早就想到了。所以他立的志向，「不信人民就不信到底」。这立场始终不改，生死不变，绝非权宜。

中国老大不也是靠着人民群众上去的嘛。很民主，也很暴虐，毫无矛盾

作者活着...确实喜爱屈原...