道德经注疏
正好师兄的《道德经注疏》已经写完，经过师兄的首肯，小道以后每天会发一章道德经注疏，供大家一起学习。
第一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
解字
道：做名词时，主要有两个含义，一为修行追求的目标，在道门为真理、本源、长生；二为道路，亦既达到目标的方法。做动词讲，主要有两个含义，一为说；二为在路上走。本句中三个道分别为名词、动词、名词，释义后面再讲。
非常：非，表示否定；常，永恒。非常，不是永恒的（道）。
名：做名词时，为姓名、定义、名字；做动词时，为命名、起名字、说。本句中三个名分别为名词、动词、名词。
常：通常
徼：jiao，四声，终极。
译文
我所追求的道，若是可以用言语形容出来，那就不是我所追求的那个永恒的道；世间万物的名字，如果可以叫得出来，那就不是永恒的名字。我把天地的起始叫做“无”，把万物的本源叫做“有”。一般说来，保持无欲的状态以观察事物之细微；保持有欲的狀態，以观察事物之终极所需。这两样，是同一个出处但有不同的名字，同样都很玄妙，玄之又玄，是众多玄妙的门户。
详解
道，可道，非常道；名，可名，非常名。
道做名词时，“道，可道，非常道”可以有两种解释，我们依次来看：
做真理、本源、长生讲时，说道不可用言语形容，是因为其内涵极大无所不包，超出言语的范畴，苍白的语言无法形容他。举个例子，秦朝人的语言无法描述质能方程（E=MC?），这是因为后者超出当时人的认知，人类社会没有现成的公认的语言来描述说明后者。通俗地讲，类似于“我不知道该怎么说”。
做修行的方法讲时，说方法不可描述，是因为细节的、具体到某一个人、某一个时间段，适合他的修行方法是可以描述的，但是通用的修行方法，则无法具体描述。以炼体为例，从锻炼皮肉层层深入至筋络、脏腑、骨髓，每一步都有对应的练习方式、辅助药物、损伤对治等内容，而且每个人的体质不同又要因应当时的环境、物资进行调整，所以难以描述，因为这个方法本身就是在不断变化，无法用一种方法对待所有人、所有情况。
至于“名，可名，非常名”，可以借用《金刚经》的一句话与此类比“如来说法相，即非法相，是名法相”。含义有二：
事物的名字都只是暂时性的，如一张书桌，很可能是从动物尸体>泥土>树苗>树木>木材>书桌>干柴>灰烬一路演变，因此用书桌进行命名，这个名字也是暂时而非永恒的名字。
用“道”这个字眼来描述我们追求的那个难以描述的目标，那么我们追求的是“道”字还是“道”的实质？当然是追求后者，名是一个字眼，仅表示指代，不表示对等。举个例子，用手指指月亮，问“你看到了什么？”，答“月亮”，那么能说手指就是月亮吗？显然不能，此句中得手指相当于名，月亮相当于事物本身
因此本句是教人认识当下所需的实质，而不追求虚泛的概念；认识事物的本质，而不拘泥于名词。取其实质，而不取其名相。同时说明了道的难言、并暗示其玄妙。
无，名天地之始；有，名万物之母。
这句用了倒装，颠倒句式后应为：天地之始名无，万物之母名有。
上一句才说过，事物的名与事物的本质之间的关系——指代而非对等，教人避免执着于名相，本句就给天地之始、万物之母起了名字。
其实这“天地之始”四个字就已经是一个名字，“无”是在此基础上又一次简化了的名。“天地之始”相当于全名、完整定义，“无”相当于简称。举个例子，供人睡觉的东西叫做床，“供人睡觉的东西”是对床的描述、完整定义，“床”是对那个真的能让人睡觉的东西的通用的、简单的名字。
因此，我们要了解“无”的概念，应当从跟详细的“天地之始”四个字入手，“有”的概念也是一样。
先看简单理解：天地之始，既天地的起始；万物之母，既万物的母亲、本源。
为什么一个是“始”、一个是“母”呢？
始，表示发端，种子是树苗的“始”，是同一事物在不同阶段的演化，发生了质变；母，表示来源，母亲生下儿子，表示产生出同类事物，发生了量变。由此可以推断，老子眼中天地是从虚无之中演化而成，早期的天地宇宙应当是另一种形态，而万物生成虽然物类繁衍各有异同，但其本质却未变化。
以上，了解有无在本章中的定义。其他章节需要视情况推断其含义。
注：从经典中发现古人对天地宇宙的看法，应诉诸科学加以验证是非，毕竟不能确定古人是猜想还是通过修行而感知。科学验证过的，确定正误；暂时无法验证的，存疑，至于信而存疑或不信而存疑，就看个人了。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
以无欲望的状态，了解根源的精妙之处；以有欲望的状态，了解事物变化的终极。
求道（特指真理）的两端分为根本与枝叶，从根本处了解通用的法则，从枝叶处了解具体的方法，二者互相照应补充，渐至补全。或从枝叶处悟出根本上的道理，或从根本上的道理推断枝叶处该如何应用。举个例子，就像《宪法》与《刑法》《民法》等的关系，《宪法》确定根本原则，《刑法》确定具体条例，则《宪法》为本、为无，欲知其妙，《刑法》为末、为有，欲知其徼。同时也要注意，本重要，末也同样重要，虽然有一个贬义的成语“本末倒置”，但贬义是因为“倒置”，切不可专注于本而不屑于末。
灵渊 道学阐真
【此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。】
译文
详解
有和无，同出而异名，异名好理解，一个有一个无，当然是异名了；那么同出是从哪里出呢？从道。
这个道是什么呢？就是那个说不清道不明的产生了有和无的那个本源，就是那个不可道的道，所以也就不必详究，各自体悟（或猜想）即可。
【本章总旨】
道之一字甚简，道之一物微妙，道之一途多端。勉强称名而非其实，自悟自得可矣。
第一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
解字
道：做名词时，主要有两个含义，一为修行追求的目标，在道门为真理、本源、长生；二为道路，亦既达到目标的方法。做动词讲，主要有两个含义，一为说；二为在路上走。本句中三个道分别为名词、动词、名词，释义后面再讲。
非常：非，表示否定；常，永恒。非常，不是永恒的（道）。
名：做名词时，为姓名、定义、名字；做动词时，为命名、起名字、说。本句中三个名分别为名词、动词、名词。
常：通常
徼：jiao，四声，终极。
译文
我所追求的道，若是可以用言语形容出来，那就不是我所追求的那个永恒的道；世间万物的名字，如果可以叫得出来，那就不是永恒的名字。我把天地的起始叫做“无”，把万物的本源叫做“有”。一般说来，保持无欲的状态以观察事物之细微；保持有欲的狀態，以观察事物之终极所需。这两样，是同一个出处但有不同的名字，同样都很玄妙，玄之又玄，是众多玄妙的门户。
详解
道，可道，非常道；名，可名，非常名。
道做名词时，“道，可道，非常道”可以有两种解释，我们依次来看：
做真理、本源、长生讲时，说道不可用言语形容，是因为其内涵极大无所不包，超出言语的范畴，苍白的语言无法形容他。举个例子，秦朝人的语言无法描述质能方程（E=MC?），这是因为后者超出当时人的认知，人类社会没有现成的公认的语言来描述说明后者。通俗地讲，类似于“我不知道该怎么说”。
做修行的方法讲时，说方法不可描述，是因为细节的、具体到某一个人、某一个时间段，适合他的修行方法是可以描述的，但是通用的修行方法，则无法具体描述。以炼体为例，从锻炼皮肉层层深入至筋络、脏腑、骨髓，每一步都有对应的练习方式、辅助药物、损伤对治等内容，而且每个人的体质不同又要因应当时的环境、物资进行调整，所以难以描述，因为这个方法本身就是在不断变化，无法用一种方法对待所有人、所有情况。
至于“名，可名，非常名”，可以借用《金刚经》的一句话与此类比“如来说法相，即非法相，是名法相”。含义有二：
事物的名字都只是暂时性的，如一张书桌，很可能是从动物尸体>泥土>树苗>树木>木材>书桌>干柴>灰烬一路演变，因此用书桌进行命名，这个名字也是暂时而非永恒的名字。
用“道”这个字眼来描述我们追求的那个难以描述的目标，那么我们追求的是“道”字还是“道”的实质？当然是追求后者，名是一个字眼，仅表示指代，不表示对等。举个例子，用手指指月亮，问“你看到了什么？”，答“月亮”，那么能说手指就是月亮吗？显然不能，此句中得手指相当于名，月亮相当于事物本身
因此本句是教人认识当下所需的实质，而不追求虚泛的概念；认识事物的本质，而不拘泥于名词。取其实质，而不取其名相。同时说明了道的难言、并暗示其玄妙。
无，名天地之始；有，名万物之母。
这句用了倒装，颠倒句式后应为：天地之始名无，万物之母名有。
上一句才说过，事物的名与事物的本质之间的关系——指代而非对等，教人避免执着于名相，本句就给天地之始、万物之母起了名字。
其实这“天地之始”四个字就已经是一个名字，“无”是在此基础上又一次简化了的名。“天地之始”相当于全名、完整定义，“无”相当于简称。举个例子，供人睡觉的东西叫做床，“供人睡觉的东西”是对床的描述、完整定义，“床”是对那个真的能让人睡觉的东西的通用的、简单的名字。
因此，我们要了解“无”的概念，应当从跟详细的“天地之始”四个字入手，“有”的概念也是一样。
先看简单理解：天地之始，既天地的起始；万物之母，既万物的母亲、本源。
为什么一个是“始”、一个是“母”呢？
始，表示发端，种子是树苗的“始”，是同一事物在不同阶段的演化，发生了质变；母，表示来源，母亲生下儿子，表示产生出同类事物，发生了量变。由此可以推断，老子眼中天地是从虚无之中演化而成，早期的天地宇宙应当是另一种形态，而万物生成虽然物类繁衍各有异同，但其本质却未变化。
以上，了解有无在本章中的定义。其他章节需要视情况推断其含义。
注：从经典中发现古人对天地宇宙的看法，应诉诸科学加以验证是非，毕竟不能确定古人是猜想还是通过修行而感知。科学验证过的，确定正误；暂时无法验证的，存疑，至于信而存疑或不信而存疑，就看个人了。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
以无欲望的状态，了解根源的精妙之处；以有欲望的状态，了解事物变化的终极。
求道（特指真理）的两端分为根本与枝叶，从根本处了解通用的法则，从枝叶处了解具体的方法，二者互相照应补充，渐至补全。或从枝叶处悟出根本上的道理，或从根本上的道理推断枝叶处该如何应用。举个例子，就像《宪法》与《刑法》《民法》等的关系，《宪法》确定根本原则，《刑法》确定具体条例，则《宪法》为本、为无，欲知其妙，《刑法》为末、为有，欲知其徼。同时也要注意，本重要，末也同样重要，虽然有一个贬义的成语“本末倒置”，但贬义是因为“倒置”，切不可专注于本而不屑于末。
灵渊 道学阐真
【此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。】
译文
详解
有和无，同出而异名，异名好理解，一个有一个无，当然是异名了；那么同出是从哪里出呢？从道。
这个道是什么呢？就是那个说不清道不明的产生了有和无的那个本源，就是那个不可道的道，所以也就不必详究，各自体悟（或猜想）即可。
【本章总旨】
道之一字甚简，道之一物微妙，道之一途多端。勉强称名而非其实，自悟自得可矣。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。】
解字
斯：乃，就
已：通“矣”，语气词
译文
天下都知道美的事物是美的，也就有了不美的事物；都知道善的事物是善的，也就有了不善的事物。
详解
本句中美、善用以指代我们认知中对人类有益的事物，不必拘泥于美貌、善良。
美的事物在万物中凸显出来，其他没有凸显出来的事物就成为了“不美”的，更甚者与美的事物相反的，就成了人类眼中的“恶”。这种美与恶的区分是从人的角度出发，而非世间万物的本性，通俗地讲，人家按照自己的环境生长，凭什么要管人类的看法？老子将这种现象说出来，世人应当反思如何对待所谓的美与恶，可以继续趋美避恶，但不应崇拜美、嫌弃恶。
再举例，先有一还是先有二
【故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。】
解字
音：有节奏的声结合在一起称之为音
声：物体振动发出的声音
和：按照规律跟着唱
译文
所以，有和无相互产生，难与易相互成就，形状相互比较才有了长与短，高与下相互倾斜、声与声和在一起成为了音、前与后相互跟随。
详解
接上文美与恶相对产生、善与不善相互产生之后，老子再次举例有无、难易、长短、高下、音声、前后也是相对而产生。
这种相对的理念在今天的世界已经几乎人尽皆知，但在老子的年代，这种观念或许还未被众人所知，所以老子才会在《道德经》中反复提及，至于今天的我们从小就从电视小说中认识到这种观念，时至此时就该思索下一个问题——知道了相对而生的观念对我们有什么用？
请看上文所解：世人应当反思如何对待所谓的美与恶，可以继续趋美避恶，但不应崇拜美、嫌弃恶。
趋美避恶，这是一种的行为；崇拜美、嫌弃恶，这是一种情绪。有无、难易、长短……都有所用之处，而一种崇拜或嫌弃的情绪只会将人的心性置于偏颇，这种情绪有何意义？我们应当认识到世界不同部分的区别，应当根据事物的特性加以发挥使用，而不应因此区别而产生情绪，这样我们是理解了有无相生，而非不知有无相生之理或只是知道了有无相生这句话。
对于古人而言（老子之前人），他们或许是不知有无相生之理；对于今人，则恐怕是只知“有无相生”这句话了。
【是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。】
解字
作：兴起、创造
焉：语气词，无实质含义
辞：推辞、躲避
恃：依赖、倚仗
居：居功
译文
所以圣人做无为的事情，行不以言语表达的教化，创造万物不推辞功劳，生育万物而不占有，有所作为和不倚仗功劳（以之提要求），事情做成却不居功。正是因为不居功，所以这份功劳才不会消失。
详解
圣人如何处事？以无为处事。
如何是无为？无为，不妄为之意。知万物对立之理，取万物之可用，顺天下之形势，自然可以不妄为之。
圣人如何施教？行不言之教。
何为不言之教？不通过语言劝导，而已自身的行为引导世人，作为天下人的典范。
接上句解释，世间万物相对，取其用，而不堕其情，因此圣人在作、生、为之后，不辞、不有、不恃。所谓作、生、为是指圣人创造万物或使万物生长、生养万物、对万物有所为（帮助）；所谓不辞、不有、不恃，是指圣人不推辞、不占有、不居功自傲。这是一种该做就做的态度，圣人只是顺趋势而为，顺势而为之后的果实却不甚在意，如果有功劳，那就有吧，圣人不推辞，也不居功自傲，就是这么超然独立不受拘束。
综述
万物有利弊，取其用，不堕其情。
顺势而为，自食其果。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。】
解字
斯：乃，就
已：通“矣”，语气词
译文
天下都知道美的事物是美的，也就有了不美的事物；都知道善的事物是善的，也就有了不善的事物。
详解
本句中美、善用以指代我们认知中对人类有益的事物，不必拘泥于美貌、善良。
美的事物在万物中凸显出来，其他没有凸显出来的事物就成为了“不美”的，更甚者与美的事物相反的，就成了人类眼中的“恶”。这种美与恶的区分是从人的角度出发，而非世间万物的本性，通俗地讲，人家按照自己的环境生长，凭什么要管人类的看法？老子将这种现象说出来，世人应当反思如何对待所谓的美与恶，可以继续趋美避恶，但不应崇拜美、嫌弃恶。
再举例，先有一还是先有二
【故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。】
解字
音：有节奏的声结合在一起称之为音
声：物体振动发出的声音
和：按照规律跟着唱
译文
所以，有和无相互产生，难与易相互成就，形状相互比较才有了长与短，高与下相互倾斜、声与声和在一起成为了音、前与后相互跟随。
详解
接上文美与恶相对产生、善与不善相互产生之后，老子再次举例有无、难易、长短、高下、音声、前后也是相对而产生。
这种相对的理念在今天的世界已经几乎人尽皆知，但在老子的年代，这种观念或许还未被众人所知，所以老子才会在《道德经》中反复提及，至于今天的我们从小就从电视小说中认识到这种观念，时至此时就该思索下一个问题——知道了相对而生的观念对我们有什么用？
请看上文所解：世人应当反思如何对待所谓的美与恶，可以继续趋美避恶，但不应崇拜美、嫌弃恶。
趋美避恶，这是一种的行为；崇拜美、嫌弃恶，这是一种情绪。有无、难易、长短……都有所用之处，而一种崇拜或嫌弃的情绪只会将人的心性置于偏颇，这种情绪有何意义？我们应当认识到世界不同部分的区别，应当根据事物的特性加以发挥使用，而不应因此区别而产生情绪，这样我们是理解了有无相生，而非不知有无相生之理或只是知道了有无相生这句话。
对于古人而言（老子之前人），他们或许是不知有无相生之理；对于今人，则恐怕是只知“有无相生”这句话了。
【是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。】
解字
作：兴起、创造
焉：语气词，无实质含义
辞：推辞、躲避
恃：依赖、倚仗
居：居功
译文
所以圣人做无为的事情，行不以言语表达的教化，创造万物不推辞功劳，生育万物而不占有，有所作为和不倚仗功劳（以之提要求），事情做成却不居功。正是因为不居功，所以这份功劳才不会消失。
详解
圣人如何处事？以无为处事。
如何是无为？无为，不妄为之意。知万物对立之理，取万物之可用，顺天下之形势，自然可以不妄为之。
圣人如何施教？行不言之教。
何为不言之教？不通过语言劝导，而已自身的行为引导世人，作为天下人的典范。
接上句解释，世间万物相对，取其用，而不堕其情，因此圣人在作、生、为之后，不辞、不有、不恃。所谓作、生、为是指圣人创造万物或使万物生长、生养万物、对万物有所为（帮助）；所谓不辞、不有、不恃，是指圣人不推辞、不占有、不居功自傲。这是一种该做就做的态度，圣人只是顺趋势而为，顺势而为之后的果实却不甚在意，如果有功劳，那就有吧，圣人不推辞，也不居功自傲，就是这么超然独立不受拘束。
综述
万物有利弊，取其用，不堕其情。
顺势而为，自食其果。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
【不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。】
译文
（君主）不崇尚贤能，人民就不会竞争做有贤能的人
（君主）不把难得稀有的东西当做贵重的，人民就不会去偷盗（这些稀有之物）
（君主）不让人民见到引起欲望的东西，民心就不会乱。
详解
对比第二章，“天下皆知美之为美，斯恶已”，贤能/不贤能、贵重/便宜，也都是如同美恶的相对，由世人的观念所决定。
相对立的价值，引起世人舍弃不好的，追逐好的，好的东西有限，人人为了获取“好的东西”，就会产生人与人之间的冲突——利益冲突。为了保持和平安定，圣人不尚贤、不贵难得之货。
可欲，算是对贤、难得之货的总结，贤即名，难得之货即利。名利，是人之所欲，名利之外的欲望，也都归在“可欲”之内。
综上，这部分可以通俗的理解为：不该有名、不该有利、不该有一切可欲。
【是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。】
译文
所以圣人治理国家，让人民心里少搁点儿事儿，肚子吃饱饭，不要有太远大的志向，好好锻炼身体。圣人让人民保持一种无知无欲的状态，人民没什么欲望也没什么知识，这样使得所谓的“智者（聪明人）”不敢有为。圣人做顺应天道的无为之事，不妄作，天下就没有什么治理不好的了。
详解
此时，我们要说，圣人治理之下，人民没有学习知识，只是吃饱穿暖，世界如何进步呢？
首先，在老子的年代，知识并没有带来衣食的提升，毕竟治国纵横之术与地里长多少庄稼是无关的，因此老子提倡常使民无知无欲也是正常。
其次，圣人治理天下看中的是什么？借用一句港剧名言（段子）：“做人呐，最重要是开心”。
再次，上句所说的进步是指科技、经济，而人的生活质量是否提升？生活质量包含两方面，物质、精神。至少现在来说，国内心里压力最大的不是穷人，而是即将提升至高一个层次却总是迈不过那一步的人，不安于现状却无法向前，虽然物质生活已经足够丰厚，可以内心的抑郁、欲望，却在煎熬自己。骨干员工与管理层之间，只差一个能走上管理岗的机会，这个机会是原管理岗离职或自己跳槽；高管与CEO之间，也只差一个机会，原CEO离职且高管能力极强极受信任，或者自己创业。越是在财富、地位、权力的高处，越是看得到下一步，却难以走到。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
【不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。】
译文
（君主）不崇尚贤能，人民就不会竞争做有贤能的人
（君主）不把难得稀有的东西当做贵重的，人民就不会去偷盗（这些稀有之物）
（君主）不让人民见到引起欲望的东西，民心就不会乱。
详解
对比第二章，“天下皆知美之为美，斯恶已”，贤能/不贤能、贵重/便宜，也都是如同美恶的相对，由世人的观念所决定。
相对立的价值，引起世人舍弃不好的，追逐好的，好的东西有限，人人为了获取“好的东西”，就会产生人与人之间的冲突——利益冲突。为了保持和平安定，圣人不尚贤、不贵难得之货。
可欲，算是对贤、难得之货的总结，贤即名，难得之货即利。名利，是人之所欲，名利之外的欲望，也都归在“可欲”之内。
综上，这部分可以通俗的理解为：不该有名、不该有利、不该有一切可欲。
【是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。】
译文
所以圣人治理国家，让人民心里少搁点儿事儿，肚子吃饱饭，不要有太远大的志向，好好锻炼身体。圣人让人民保持一种无知无欲的状态，人民没什么欲望也没什么知识，这样使得所谓的“智者（聪明人）”不敢有为。圣人做顺应天道的无为之事，不妄作，天下就没有什么治理不好的了。
详解
此时，我们要说，圣人治理之下，人民没有学习知识，只是吃饱穿暖，世界如何进步呢？
首先，在老子的年代，知识并没有带来衣食的提升，毕竟治国纵横之术与地里长多少庄稼是无关的，因此老子提倡常使民无知无欲也是正常。
其次，圣人治理天下看中的是什么？借用一句港剧名言（段子）：“做人呐，最重要是开心”。
再次，上句所说的进步是指科技、经济，而人的生活质量是否提升？生活质量包含两方面，物质、精神。至少现在来说，国内心里压力最大的不是穷人，而是即将提升至高一个层次却总是迈不过那一步的人，不安于现状却无法向前，虽然物质生活已经足够丰厚，可以内心的抑郁、欲望，却在煎熬自己。骨干员工与管理层之间，只差一个能走上管理岗的机会，这个机会是原管理岗离职或自己跳槽；高管与CEO之间，也只差一个机会，原CEO离职且高管能力极强极受信任，或者自己创业。越是在财富、地位、权力的高处，越是看得到下一步，却难以走到。
第四章
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
【挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。】
请看《道德经·第五十六章》
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
两章对比，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”重复，从文义来看，第四章应无此句，因此简化第四章：
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗，湛兮其若存。吾不知谁之子，象帝之先。
【道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗，湛兮似或存。】
解字
冲：空虚
渊：深邃
湛：清澈
译文
道的特性是：空虚无物而用之不尽；深不可测地像是万物的本源；湛然明鉴，似有似无的存在于世间。
详解
以言语形容道之玄虚特性，再加以言语解释也只是用不同的说法描述同一个无法描述的道，故索性不再解释，由读者自行体悟
【吾不知谁之子，象帝之先。】
解字
象：好像
译文
我不知道“道”是谁的孩子，比天帝出现的还早。
详解
形容道很久很久以前就存在。
综上：
此章言道之玄妙，而冲、渊、湛，实在难以解释。空虚无物、深不可测、湛然明鉴，其境界只可述其名，不可言其实，仍需读者感悟之、体悟之、行持之。
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
【挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。】
请看《道德经·第五十六章》
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
两章对比，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”重复，从文义来看，第四章应无此句，因此简化第四章：
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗，湛兮其若存。吾不知谁之子，象帝之先。
【道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗，湛兮似或存。】
解字
冲：空虚
渊：深邃
湛：清澈
译文
道的特性是：空虚无物而用之不尽；深不可测地像是万物的本源；湛然明鉴，似有似无的存在于世间。
详解
以言语形容道之玄虚特性，再加以言语解释也只是用不同的说法描述同一个无法描述的道，故索性不再解释，由读者自行体悟
【吾不知谁之子，象帝之先。】
解字
象：好像
译文
我不知道“道”是谁的孩子，比天帝出现的还早。
详解
形容道很久很久以前就存在。
综上：
此章言道之玄妙，而冲、渊、湛，实在难以解释。空虚无物、深不可测、湛然明鉴，其境界只可述其名，不可言其实，仍需读者感悟之、体悟之、行持之。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。】
解字
刍狗：祭祀用的干草制成的狗。
仁：仁爱，上下相亲谓之仁。
译文
天地不是仁爱的，将万物当做草狗一样；圣人不是仁爱的，将百姓当做草狗一样。
详解
刍狗的用途是祭祀，牺牲刍狗祈求神灵满足自身的愿望，用过之后弃之一旁。
天地对于万物的态度、圣人对于百姓的态度，正如人们对于刍狗的态度一样，取刍狗之用以交换他物，无亲爱之意。
仁是儒家所追求的一种品质，所谓“上下相亲谓之仁”，强调上位者对下位者的亲和、照顾、帮助，用以表明儒家之追求、倡导。
而老子说天地不仁、圣人不仁，意在指明上位者对下位者并无帮助照顾的义务、亦无帮助照顾的意图。正如普通人会对无用的草狗有什么特别的感情吗？我想，大多数人是不会的。由此推想，也可知天地圣人对寻常万物百姓亦是如此。作为凡人的我们实在不必有所期待、亦不必以此要求自身。
再换一个角度讲，是天地不仁、圣人不仁吗？是也不是。天地对万物没有表现出仁，也没有表现出完全的与仁对立，天地只是按照自身的规则运行，无关仁与不仁。
万物是什么？天地表示，不知此为何物。
百姓是什么？圣人表示，与我何干？
所以说，天地不仁，无恩无德于万物，亦无伤无害与万物，视万物如刍狗，任其自然；圣人待百姓亦如是。（刍狗一般的人类啊，爱干啥干啥去吧）
【天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。】
解字
橐籥：风箱。
屈：弯曲，指风箱不会漏气干瘪
译文
天地之间，就像一个风箱。空虚却不会干瘪，拉动却会不停的进出（不穷尽）。
详解
老子将天地与风箱作比，以风箱之特性言天地之特性。
风箱之中虚空无物，而风箱之形态却并不干瘪。虽然我们知道这是其中存有空气的缘故，但并不妨碍我们理解天地“虚而不屈”之含义。
拉动风箱会不断的有风力流出不得平静，天地亦是如此，愈是采取措施以静天下，愈是不得平静。
天地之中貌似虚无，而其中饱满；若是在其中有所动作，则天地之间久久不能平静。
【多言数穷，不如守中。】
译文
说的话、发布的政令多了，就会出现漏洞、有所穷尽，不如守中。
详解
连接上文，说天地之间“动而愈出”，其所谓的动由何而出？老子有言“道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉”，此动既是人间君王之政令。
同样的，老子在《道德经·第七十三章》中说“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”，所谓不言而善应，并非老子主张君王不去治理天下，而是主张采取更好的措施，达到“太上，下知有之”“功成事遂，百姓皆为我自然”的境界。
而政令繁多只会“数穷”则是因为政令越多就越难以统筹，其中难免会有漏洞甚至冲突之处，而百姓亦是颇多受扰，故老子不取。
既然本章主张守中，那么中为何物呢？不偏不倚既是中，我们借用《中庸》一言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”，不受外物所扰、心绪不乱谓之中，守中然后可以随万物之变而从容应对。
总体而言：
天地、圣人，无为无恩无德于万物，任其自然发展；天地之间空虚而不屈、动而愈乱，凡人效法，应当守中。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。】
解字
刍狗：祭祀用的干草制成的狗。
仁：仁爱，上下相亲谓之仁。
译文
天地不是仁爱的，将万物当做草狗一样；圣人不是仁爱的，将百姓当做草狗一样。
详解
刍狗的用途是祭祀，牺牲刍狗祈求神灵满足自身的愿望，用过之后弃之一旁。
天地对于万物的态度、圣人对于百姓的态度，正如人们对于刍狗的态度一样，取刍狗之用以交换他物，无亲爱之意。
仁是儒家所追求的一种品质，所谓“上下相亲谓之仁”，强调上位者对下位者的亲和、照顾、帮助，用以表明儒家之追求、倡导。
而老子说天地不仁、圣人不仁，意在指明上位者对下位者并无帮助照顾的义务、亦无帮助照顾的意图。正如普通人会对无用的草狗有什么特别的感情吗？我想，大多数人是不会的。由此推想，也可知天地圣人对寻常万物百姓亦是如此。作为凡人的我们实在不必有所期待、亦不必以此要求自身。
再换一个角度讲，是天地不仁、圣人不仁吗？是也不是。天地对万物没有表现出仁，也没有表现出完全的与仁对立，天地只是按照自身的规则运行，无关仁与不仁。
万物是什么？天地表示，不知此为何物。
百姓是什么？圣人表示，与我何干？
所以说，天地不仁，无恩无德于万物，亦无伤无害与万物，视万物如刍狗，任其自然；圣人待百姓亦如是。（刍狗一般的人类啊，爱干啥干啥去吧）
【天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。】
解字
橐籥：风箱。
屈：弯曲，指风箱不会漏气干瘪
译文
天地之间，就像一个风箱。空虚却不会干瘪，拉动却会不停的进出（不穷尽）。
详解
老子将天地与风箱作比，以风箱之特性言天地之特性。
风箱之中虚空无物，而风箱之形态却并不干瘪。虽然我们知道这是其中存有空气的缘故，但并不妨碍我们理解天地“虚而不屈”之含义。
拉动风箱会不断的有风力流出不得平静，天地亦是如此，愈是采取措施以静天下，愈是不得平静。
天地之中貌似虚无，而其中饱满；若是在其中有所动作，则天地之间久久不能平静。
【多言数穷，不如守中。】
译文
说的话、发布的政令多了，就会出现漏洞、有所穷尽，不如守中。
详解
连接上文，说天地之间“动而愈出”，其所谓的动由何而出？老子有言“道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉”，此动既是人间君王之政令。
同样的，老子在《道德经·第七十三章》中说“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”，所谓不言而善应，并非老子主张君王不去治理天下，而是主张采取更好的措施，达到“太上，下知有之”“功成事遂，百姓皆为我自然”的境界。
而政令繁多只会“数穷”则是因为政令越多就越难以统筹，其中难免会有漏洞甚至冲突之处，而百姓亦是颇多受扰，故老子不取。
既然本章主张守中，那么中为何物呢？不偏不倚既是中，我们借用《中庸》一言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”，不受外物所扰、心绪不乱谓之中，守中然后可以随万物之变而从容应对。
总体而言：
天地、圣人，无为无恩无德于万物，任其自然发展；天地之间空虚而不屈、动而愈乱，凡人效法，应当守中。