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第二部分：明刊本编辑版原文 编者：新浪账号： jianghuxiaocainiao
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明刊本编辑版白话文 编者：新浪账号： jianghuxiaocainiao
忤合第一
纵观历史，所谓圣人之所以能名垂青史，从古到今，他们所秉持的原则只有一个：就在于他们掌握了人心本性，及其变异的本质因素，因此得以提前发现社会变迁的征兆；从而掌握了社会变迁的关键时机。掌握了存亡的关键时机，谋划它们存亡的发展进程。依据本性和能力的不同来役使万物。成为众生的指引者。或显示出阳；或显示出阴；或显示出柔；或显示出刚；或显示出开；或显示出闭；或显示出驰，或显示出张。虽然变化无穷，却都有各自实际的归向。
古代善于推动某一方走向衰亡、或者帮助某一方走向强大的人，总是把四海之内，各个诸侯及大小势力之间，敌对的或者友好的关系统统计算在内，使他们朝着自己预先谋划方向发展，然后根据各方势力的发展趋势做出预判，是否符合自己的预期；最后再决定自己的归处。所以伊尹五次归向汤，五次归向桀，最后才决定归汤；吕尚三次归向文王，三次进入殷商，因为还没有搞清楚哪一方更适合自己，最后才决定归文王。这就是找到了最适合自己的一方，所以才归向那里不再有疑虑。
世上没有长久存在的显贵，事情也没有可以一直效法的范式；所以圣人做事没有固定的形式；也不会只听取某一角度，或者某一方的言辞。而是看其事其人其谋是否匹配，是否符合自己心中的谋划，而以自己心中的谋划为主。如果符合一方的利益，却损害了另一方的利益。就不应两全其美，必然是有利于一方，而损害另一方。趋向于我必然偏离于对方；偏离于我必然趋向于对方。
但凡要使各方势力趋向于结盟或者趋向于敌对，一定要有合适的计谋；改变各方势力的从属关系，各自都有不同的牵制因素。必须反复进行推演，依据不同的情形，制定不同的策略。
所以，圣人之所以能名垂青史，显露自己，治理天下，实行教化，发出号召，正式因为知晓其间的道理。必然是因为各方面的因素都具备了一定的条件；并且分析这些条件是否达到了成熟的时机；哪些时机成熟了，哪些条件还没有成熟，或者还不具备。这些都能做到心中有数，然后再实施自己的谋划，改变各方势力之间的关系。
所以运用忤合之术的前提条件，就是要对自己的能力有一个清醒的认识，知道自己的长处短处，和自己所知的范围内，比谁强、比谁弱，才能够决定自己的进退，才能够决定与哪些人联合，与哪些人敌对。

权量第二

这种方法，用要于一个天下，就必须对这个天下的综合实力以及各种关系网，有一个清醒的认识。同样的道理，用之于一个国家、用之于一个家族、或者运用到某个人身上，都必须对他们的实力及各种关系网，有着清醒而深刻地认识。
所以，凡是谋划国家之事，必须详细了解这个国家各个方面，以及综合的实力，其在众多国家势力中所占的地位，这些都必须有一个清醒的认识。这些都表现在哪些方面呢？比别人贫乏的，和比别人富裕的，都在那些方面呢？各自的地形险阻与否，对谁有利、对谁不利？各方势力的君臣之间的关系是否和睦？从政及军事经济等各领域的才能如何？智库与主事人之间的熟悉程度又达到什么程度？各个势力的智库哪一方比较厉害、哪一方还不够成熟？天时气象对于各个势力个方面的影响如何？对谁有利、对谁不利？各方势力之间的盟友以及敌对关系是否清楚？各方势力中执政者与民众之间的契合程度如何？哪一个比较安定、哪一个不安定？哪一个契合度比较高，哪一个产生了嫌隙？必须进行反复推演，从而做到了然于胸者，才能称之为“权量”。
不能达到圣人那种洞悉人心世事的境界，就不能驾驭社会的变迁。不穷尽心力去苦苦思考，就不能推究出事情的真相、本质。不尽心探究事务的具体情形，就不能掌握其变迁的道理。没有过人的素养、和天赋，就不能运筹帷幄、用兵如神。待人从无忠实之心，就不能够知道何人可用、如何用。
凡是揣度对方在各个势力中的影响力和实际能力；必须征集远近的各种相关情报来综合分析；依据具体的形式，对所面对的情况制定相应的策略；必须想要审查彼此的观点、角度、立场、利益等等，是相同还是相左。判断对方的观点和关注重点是否与自己契合；以此判断对方的言辞和实际的利益是否一致；从而能对对方的虚实做到心中有数。进而判断出对方对于自己的谋划是吉是凶；然后再决定和对方的忤合。最后再综合衡量，看对方在自己谋划中的角色、地位及影响力，决定彼此的进退。他所起到的作用，必须与自己的谋划相一致。必须事先谋划考虑，决定下来。

抵巇第三
所谓巇，就是为政不慎，有了可以让人乘机发难的纰漏。这个纰漏起初虽然很小，倘若不加以补救而放任其发展，就会变成很大的漏洞，从而使事情变得非常危险。所谓的圣人，就是能够及时的发现这个纰漏，并且深知这个纰漏的作用。能够依据不同的形式，制定相应的策略，知道什么样的方法适合什么样的纰漏。能够发现并且利用极其细微的纰漏。运用最不易让人察觉的计谋，等到时机成熟发动的时候，就好像挥动了太山的根基一样。之所以能够达到这个效果，全是因为掌握了如何发现，并且正确的利用这个纰漏，使之成为能够被自己所利用的可乘之机。
天下动荡，如果一个国家上面没有英明的君主，下边又没有贤能的臣僚辅佐；那么奸佞小人就会兴风作浪，谗言祸国。贤能之臣得不到任用，那些所谓的圣人就会避世隐匿。贪婪狡诈之人一旦掌握了权势，君臣之间、臣僚之间，以及诸侯之间，就会因为互相猜忌，指责、攻击。致使原本的盟约土崩瓦解，分崩离析。就称之为出现了可乘之机。可乘之机出现的时候，都有其特定的征兆。一旦发现了这些征兆，或者自己设法补救；或者设法阻止其为人所乘；或者设法让它自己慢慢消失；或者设法掩饰让人无法察觉；或者乘机使之倾覆而夺之。这个就是乘机而为的道理。所谓的圣人，一旦察觉到了有可乘之机出现，就会依据不同的情形，采取相对正确的策略相机而动。
假如政局还有治理的希望，就设法进行补救；如果政局已经到了不可收拾的底布，就会设法倾覆它，乘机夺之。或者采取那样的策略，或者采取这样的策略，或者加以补救，或者使其倾覆。如果政局形式和五帝时期相类，就应该设法补救；如果政局形式和三王时期相若，就要设法夺取它。诸侯相互之间乘机而动的事例数不胜数，所以，一旦有可乘之机出现的时候，能够乘机而为为上。
能够利用可乘之机，乘机而为，就是忤合之道的方法了。能够运用这个方法的，就称之为圣人了。所谓圣人，就如同天地差遣来的使者一样。如果政局的形势没有可乘之机，就隐匿起来等待时机。如果时机一旦出现的时候，就会依据不同的形势，有针对性的采取相对正确的策略。用于上，可以决定忤哪一方，合哪一方；用于下，可以审查谁可以为我所用，谁不能为我所用。能够依据不同的情形，采取相对正确的策略的，就可以称之为天地的守护神灵了。
事物都有其自身特有的变化规律，每个阶段的变化都有其相应的征兆。虽然如此，世人却常常会忽略掉身边事物的变化征兆；而往往对远离自己事物的变化征兆，观察的清清楚楚。身边事物的变化之所以难以察觉，是因为变化缓慢而被忽略了。远离自己的事物的变化之所以容易被发现，是因为不经常见到，一旦有了变化，因为时间相对较长，变化过于突兀的缘故，所以才会注意到。自从天地诞生之初，事物的生死存亡、聚散离合，都有一定的征兆，是不可以不留心观察的。

捭阖第四

天地用阴阳的变化和四时的更替来化育万物。
捭阖之术，就是从天地之道演化而来。要了解说人之术的变化，就必须先了解天地之道的变化。纵横之道的反出、反复、反忤，都必须通过它（天地之道的变化）才能得以实现。
口，是思想的门户。心是思维的主宰。志向、意志、好恶、所思所想以及诸多计谋，都是通过口来表达或隐藏。所以，口关系到捭阖之术的成败，是必须要得到很好的控制的。
所以说，捭阖之术，就是天地阴阳之道的运用，是游说他人的方法。是想要成就万事万物的前提条件，称之为“审查时机、决断万事的关键所在。”
所以圣人一旦值守这个关键，必然审查（众人）在自己谋划中的角色和地位，度量他们的势力和能力，比较他们的才能侧重哪一方面，各有什么长处和短处。依据他们在才能和禀赋上的贤能，不肖；聪明，愚蠢；勇敢，怯懦等等的差别，或者使用捭的方法，或者使用阖的方法，或者使其进，或者使其退，或者使其贱，或者使其贵。
用不存任何偏见和成见的心境，运用捭阖之术对他们进行审查，要判定他们是否可以为我所用；一定要根据他们势力的大小、能力的高低，依据他们所表现出来的嗜好和欲望，来揣测他们的志向和意志；再结合这新综合因素进行分析谋划，最后运用捭的方法，一一的进行探查，心中所思所想，就是通过对方的表现，推断出他们的实际意图，以此来知道对方的好恶，就从他们好恶的侧重点，来反复探查可乘之机的有无。
反回来说，如果不能从他们的兴趣嗜欲；分析出他们的志向意志，而又想获知他的志向意志，难得之处就在于确定一个大致的方向，或者大致的范围。然后就限定在这个方向或范围内，运用前边捭的方法来进行探查。希望通过这种方法，探查到对方的真正意图和实际利益之所在。或者一一的进行展示，或者限定在某一个方向或范围内进行探查；展示是为了确定其好恶的大致方向或范围，限定范围是为了排除掉其好恶之外的方向或范围。
如果还是不能确定具体的事项，就用许之以诺的方法进行引诱；然后逐一排除，以此来确定对方心中真正的喜好；具体的运用方法，或者用财物、宝石、美玉、丝帛和美女来试探，或者用声名、地位来勾引他，或者等待他出现了纰漏后用这个纰漏来操控他。许诺的话语，只是游说人的一种说辞，或者一开始就相似，或者一开始就不同；如果不能确定这种方法是否会奏效，或者事先得到验证，等到需要的时候再许以重诺；或者以重诺作为后备手段，在需要的时候用之毁掉对方；或者以重诺作为毁掉对方的手段，或者把毁掉对方作为威胁对方的重诺。而后才可以进行验证，然后才能知道对方是否能为我所用，然后才能决定什么时候用，或者怎么用。这种方法对于运用他的人来说，一定要事先衡量彼此的智慧、才能、权势、财力；预料彼此的气势作为关键；或者迎合，或者顺随；用钳制的方法调整彼此的关系，根据对方的表现调整钳制的分寸、力度大小。这就是飞钳之术操控人的方法。这种方法运用到具体的人身上，就能用空口的许诺，套取出对方的实际情况来。能够使对方不脱离操控，再通过考察对方的言辞，就可以钳制对方顺从，又可以钳制对方放弃，可以钳制对方按照自己的指挥做事。能钳制对方走向反面，也能钳制对方返回原来的方向。即便有时脱离钳制，也能重新恢复对对方的钳制，这些都要把握好分寸和力度。
想要运用捭的方法，则贵在周全；想要运用阖的方法，则贵在严密，周全和严密贵在化于无形而不易被人察觉。而能与大道化育万物一样无声无息。运用捭的方法，目的在于揣测大致的方向和范围；运用阖的方法，目的在于确定具体的事项。如果捭阖都能够达到预期的目的，就要把握好分寸和尺度，有针对性的暗中制定接下来的策略。如果捭阖都没能达到预期的目的，圣人就会为自己考虑，是否还要继续下去。
所以，此时的捭，或者用捭的方法使自己离开；或者用捭的方法来自荐；此时的阖，或者用阖的方法使其为我所用；或者用阖的方法将其弃之不用。最后是选择离开，还是选择合作，一定要有自己的原则。而最终的决定，都是首先从对方的志向意志开始着手。可不可以合作，一定弄清楚对方的志向意志和谋略规划，和自己的谋略和规划是相同还是相左。然后再做出最终的判断。
捭的技巧属于开、属于言、属于阳；阖的技巧属于闭，属于默，属于阴；用阴阳的变化来配合，确定把它们用在开始或结尾的意义和目的；所以凡是说长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲，都属于阳，称之为始。凡是说死、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚，都属于阴，称之为终。凡是归属于阳一类的变化，都称之为始，说其所喜好的，就是要让事情开始。凡是归属于阴一类的变化，都称之为终，说其所憎恶的，就是要让计划终止。捭阖的技巧，要运用阴阳的变化进行尝试；所以，凡是运用阳一类的，都是利用人们追求崇高的心理；凡是运用阴一类的，都是利用人们减小祸患的心理；想要使其逐渐走向消弭的，就从人们减小危害的心理着手；想要使其逐渐发展壮大的，就从人们追求崇高的心理着手。从这里来说，没有什么处所不可以进出，没有什么人不可以进行游说。可以游说于人，可以游说于家，可以游说于诸侯，可以游说于天下。
想要其变小，可以小到没有内部，想让其变大，可以大到没有外部。增益或者损害，离开或者靠拢，背叛或者依附，都是运用阴阳的变化来驾驭。阳的变化已经开始施展，阴的变化就要隐藏起来；阳的变化即将告一段落，阴变化就要马上准备施展；始终都只是阳这一种变化，就等于把阴刻意的暴露出来。以阳使其发动的，是因为相似的利益是对方一直关注的；以阴使其静默的，是因为相似的境遇是对方即将面对的；先阳后阴，是想要揣测出对方所关注利益所在的大致方向和范围；先阴后阳，是想要排除掉对方所关注利益不在的大致方向和范围；阴阳之所以相互配合，都是出于捭阖之术运用技巧的需要。
（按：其谋即解，则必有反其道行之者；故曰：皆知我在说人，谁知人在说我？）

反应第五
古时候善于捭阖之术的人，都将技巧运用到无形无象的程度。回顾对方已经说过的言辞，是用来验证对方现在所说的言辞；对方已经说过的言辞清晰明了了，再对比其现在的言辞，那么对方的虚实也就知道了；知道了对方的虚实之后，也就知道接下来该如何应对了。动静虚实的用处，就是审查对方已经说过的言辞，和现在所说言辞之间的矛盾之处，就从两者之间的逻辑矛盾处着手。发现并且利用这个矛盾开始，是所谓的圣人的思维方式，是不可以不详细加以审查的。对方说话时属动，我以静听其言应之，回顾对方先前的言辞，对比其现在的言辞，如果两者之间有矛盾之处，就从这个矛盾之处着手；对方的虚实就会在应对这个矛盾时暴露出来。
言辞就是进行概括或者进行隐蔽性的描述，描述的是具体的或类似的事物；相同的或者相类似的事物可以进行对比，就是对比对方在相同或是相类似事物上的观点和立场。想要对方内在的情绪流露于外，就要用与对方境遇相类似的事情来触动他，并观察他的言辞和情绪变化；就像相同的号令得到呼应一样；同样的道理，也会有相同的表现结果。或者因为这样的事，或者因为那样的事，或者是由于侍奉上司；或者是出于对待下属。只要有了让对方真情流露、或者说让其情绪产生变化的事情或者说言辞，然后就以此作为切入点，再进行下一步的谋划。通过不露行迹的技巧，勾引出对方言辞或者心理上的变化，只要找到勾引他的合适的事物或者合适的言辞，就能够得到自己想要的实情来。这就好比用张开的罗网来抓捕猎物一样，多布设一些罗网来等候；只要遇见对方感兴趣的，对方就一定会表现出来。这就是钓人的罗网，要时时不忘布设以等待对方撞上来。
如果对方的言辞、情绪变化前后一致、没有出入，这时就要开始转移话题，用不同的事物来触动对方，以求让对方的心理或者言辞上产生变化，而一旦对方有了变化，就要从让对方产生变化的言辞或者事物上入手。我的话题一旦转换了，对方的反应也就随之而来了；言辞的逻辑一旦产生了矛盾和出入，那么接下来的事也就有了着手之处。我反复的变化话题，对方的反应不断地表现出来。只要我的言辞没有犹豫、不产生逻辑矛盾；就会像圣人诱导别人一样，无论对方是愚是智，都不会令对方产生怀疑。我的话题一旦转换，对方应对的言辞也就相随而来，这时我就应该去仔细的倾听对方的言辞。并观察对方的一举一动、一言一默，在转换话题前后的变化是否有出入，对方的喜怒哀乐等情绪上的变化，都依照这个样式来考察。这些都必须在自己已经有了主张和策略的前提下来实施。就是要从对方的反应来找出变化来，然后再找出变化的源头。想要倾听对方的言辞，自己就要先沉默下来；想要对方敞开话题，自己就要先收敛起来；想要在谈话中掌握主动，就要先表现的愚笨一些；想要套取出对方的事情来，就要先找到能触动对方的话题来。这就是从倾听中辨别言辞的真伪、知晓彼此观点立场同异、获知对方是真情还是狡诈的方法。
古时候善于从对方的反应来获得情报的人，都是通过鬼神莫测的变化技巧才得以实现的；而其技巧变化之所以得当；都是因为对于交谈的节奏掌控的很好；谈话的节奏掌控的不好，所获得的情况就不明朗；获得的情况不够明朗，是因为事先对谈话策略没有规划好。所以要运用这个技巧，自己的心绪一定要平静；仔细的倾听对方的言辞，细致的考察对方的变化，以此来评说万物、辨别雄雌。虽然不是对方要谈论的事务本身；但能够通过细微的征兆，推断出对方想要谈论哪一类的事物。就好像要刺探对方，就钻进对方的心里一样，去测量对方的能力、瞄准对方的心意。符箓和呼应不会错失，就像北斗指向星宿，后羿张弓射箭一样准确。自己的谈话策略如果不事先规划出来，就无法把握对方的谈话节奏，谈话的技巧就不能很好地运用出来。就称之为：忘记了目的、失去了方法。自己的策略事先规划好了，再去把握对方的谈话节奏，技巧就会运用的无形无相、不露痕迹，让对方猜不到我的目的何在。就好像上天和神灵在暗中操作一样。
所以说，要想知道对方的实情，就要从知晓自己的目的和策略开始；只有清楚自己的目的和策略，然后才能知道对方的实情。两者之间的关系，就好像比目鱼的眼睛，看到的实情，就好像光线和影子，考察言辞和显露的变化，就好像用磁石吸取铁针、舌头吮食熟透的骨头上的肉一样。自己展露出来的非常微小，获取对方的却非常迅速。差别就像阴和阳、圆和方一样明显。没见到对方的变化，多撒罗网以待之；已经见到对方的变化，有针对性的应对之。或进或退，或左或又，都用这种方法掌控。
（开篇所谓古今，亦有过往、历史和现在、将来之意，然篇中旨在言辞，故于此处记之）

揣第六

游说的主要原则，就是要规划好揣测对方的策略。对方的谋划、目的、意图，都是从这里着手，才得以揣测出来。因此可以使人富贵，可以使人贫贱；可以使事情变得严重，可以使事情变得轻微；可以使人得利，可以使人受到损害；可以使人成功，可以使人失败。造成这些结果的道理都是一样的。所以，即便有先王的做事方法，圣人的智慧谋略；如果不通过揣情，就无法获得那些隐藏起来的情况。所以说，揣情是制定谋略的根本；是游说他人必须遵守的法则。应该在对方有需要的时候才进行游说，而不要在对方不需要的时候，事先去进行游说。而到了需要进行游说的时候则很难做到这一点。所以说：揣情最难遵循这个原则，一定要时时刻刻的提醒自己。之所以这样说，是因为即便是飞虫或者蛆虫，都有自己的利害之心，并因此生出诸多事端。而之所以乐于生出一些事端，都是因为实际形势所迫。这就是先通过揣测出对方的实情，再有针对性的制定策略，再进行掩饰，使之达到无形无象的程度而不被对方察觉，然后才能进行游说。
要揣测出对方的实情，必须要在对方十分高兴地时候，去加深对方的渴盼之情，对方的渴盼之情一旦加深，必定无法掩饰住；必须要在对方憎恶的时候，去增大对方的憎恶情绪，对方的憎恶情绪一旦增加，必定无法掩饰住。无法掩饰住情绪变化，那么其情绪的前后变化就会被我察觉。如果对方有了变化而没有表现出来，使我无法感知到；就不要再进行游说；而是向有可能知道实情的人打探原因；或者向与对方亲近之人打探，以知道对方处变不惊的缘由所在。如果对方的心理已经产生了变化，又在表情上显露出来。那么就经常以对方表现出来的情绪变化，来揣测出对方的实情。这种探查深藏心底隐秘的方法就叫揣情。

摩第七
试探的一定的内容，观察对方相应的反应，对方内心真实的反应，是揣测的主要对象；而运用这个方法的原则，就是一定要隐蔽，不要让对方察觉到。隐蔽性的进行试探，如果试探的内容和对方心中的喜好相同，他的心里就会发生相应的变化，就会在外表的言行上反映出来。这时就要从对方的变化上着手，把自己试探的内容无形中掩饰掉。把动机隐藏起来，消除痕迹，伪装表情，逃离对方的察觉，使对方无法知道我的真实目的。所以能够达到目的却不留祸患。试探在于我，而反应在于对方，再从对方的反应上着手进行应对，就没有什么事不能进行试探的。
古时候善于进行试探的人，就像到溪边用鱼钩钓鱼一样，只要投下去相应的鱼饵，就一定会钓到鱼一样。所以说：“要做的事情一天一天的做成了，而又不被对方察觉到；所采取的策略一天一天的达到了预期的目的，而对方又不会产生畏惧和戒备的心理。”
所谓的圣人，他们的谋略和行动都是在暗中进行操作的，所以才会说“神奇”。只把成功的结果展示出来，所以才说“高明”。
所谓的“主事日成”，是说暗中的谋划一步一步的达到了预期的目的，人们却不知道应该防备什么，不知道为什么会是这样的效果；成功一个一个的展示出来，人们相互称赞，却不知道为什么会取得这些成功。所以将他同神明比肩。
所说的“主兵日胜”，是较量在看不见的他；耗费在察觉不到的事物；而人们不知道为什么会被折服，不知道应该畏惧防备什么。所以把他和神明比肩。
试探的方法，有的用平，有的用正，有的用喜，有的用怒，有的用名，有的用行，有的用廉，有的用信，有的用利，有的用卑。
所谓平，就是静以待之；所谓正，就是以诚待之；所谓喜，就是取悦他；所谓怒，就是激怒他；所谓名，就是增加声望；所谓行，就是用成功来引诱；所谓廉，就是用清誉来引诱他；所谓信，就是用德行来引诱他；所谓利，就是有他想得到的引诱他；所谓卑，就是用奉承来蛊惑他。
所谓的圣人能够独自运用的，众人也都有，之所以没有成功，是因为用的方法不对。
所以说，谋略最难做到的是周全缜密；游说最难做到的是完全听从；行动最难做到的是必定成功。这三个条件都具备了，然后才能象圣人一样运用成功。
所以谋划必须做到周全缜密，必须选择自己能够信任，又知道对方底细并得到对方信任、知道如何游说对方的人去进行游说。所以说：好像联结的没有任何破绽一样。
事情的成功必然是因为符合自己的策略；所以说：方法和实际相得益彰。
被游说的人听从我的安排，是因为给出的计谋适合他所面对的形势，所以说：计谋适合所处的形势就会听从。
所以说事物都有自己的属性，就好像抱着柴禾去接近火，干燥的那部分率先燃烧；往平地注水，本来就含有水分的地方，率先被浸润；这就是同类的事物在一定的形势下彼此呼应，圣人也是一样的道理。这就是说，对方心里的反应和我所运用的方法也是这个道理。所以说：试探的方式要与对方喜好相类似；如果得不到回应，就用对方想得到的进行试探；如果还得不到回应，所以说：思考自己如何如何脱身的方法。
这些道理知晓了就不算晚，运用了也不会展示给人看，累积的时间长了就一定有所收获。

内揵第八

所谓内，就是进行说服；所谓揵，就是献出自己的计谋。从最初的结交开始算起，所有的行动，都是为了最终说服别人采纳我的计策。平时接触，或者用自身的德行来结交对方；或者借助朋党与对方结交；或者用财货进行结交；或者利用珍宝美色进行结交。就是要投其所好，想要进行结交就能够结交；想要不再结交就不在结交；想要亲近就能够亲近；想要疏远就能够疏远；想要被对方任用，就能够被对方任用；想要远离就能够远离；想要对方有求于己，就能够让对方有求于己；想要对方想念自己，就能够让对方想念自己。就好像蚨母的心都在其子身上一样，是一定会顺从的。离开没有任何破绽；结交没有任何征兆。独自到来，独自离去，没有什么能够进行阻止。
君臣之间、或者上下级之间的关系，有的距离遥远却很亲密；有的距离很近关系却很疏远；有时毛遂自荐不会被任用，等到离开时反而想要任用；有时天天都在眼前却视而不见，等到只能听到他在远方的消息时却十分想念。
离的遥远却很亲密，是因为暗中的交往很紧密；
距离很近却疏远，是因为彼此的志向和喜好不同；
毛遂自荐而不被任用，是因为他的策略不符合期待；
等到离开时才想到任用，是因为恰好有事相求；
天天在眼前却视而不见，是因为不能投其所好；
听到他在远方的消息就想念，是因为他的策略正好符合当下的情形。
所以说，引诱不出对方的兴趣嗜好，还要进行游说，就会受到抵触；
没有探查出实情就进行游说，就必然会事与愿违。
只有探查出实情之后，有针对性的制定策略。依据这种方式运用；才能随机应变，可以离开，可以接触，可以献策，可以开始。
所以圣人确定要开始一件事情的时候；必须要用这种方法探查出实情；
而要献出自己的谋略，则必须先从道德、仁义、礼乐、吁谟着手。
先引经据典，综合评说利弊得失；再衡量是加入还是离去；想要加入，策略就要符合对方心意；想要离开，策略就不要顺随对方心意；不管是符合对方心意还是不符合对方心意，都必须把握好方法和分寸。
对于事态未来的变化，能够消除掉对方的疑虑。策略没有什么纰漏，就能够建立功勋，树立威望。
对方的目的在于国计民生，那么所献的策略一定要符合对方的心意。
君主的目的不在朝政上，臣僚为非作歹还不醒悟，所献策略的目的就是要离开对方；
对方刚愎自用目空一切；不听劝谏，就用不着边际的言辞应付。
如果对方主动召见，先迎合对方，再视具体情况随机应变；
如果想要离开对方；就要用可能带来的危险展示给他。
要是用尽精力还不能探查到对方的实情，不知道对方的目的所在，那么选择全身而退才是最好的选择。

权第九
所谓游说，就是说服对方；说服对方，就是要对方采纳策略；
粉饰言辞，就是临时借用；临时借用，就是要增加对方的损失。
表面应付，就是机敏巧辩；机敏巧辩，就是进行肤浅的评说；
成全大义，就是开诚布公，开诚布公，就是志同道合共同做事。
故作为难，就是有意推脱，有意推脱，就是为了引诱出实情。
巧言善辩，谄媚的目的在于表现出忠诚；
不辨是非，广博的目的在于表现出睿智；
平等相对，果决的目的在于表现出勇敢；
亲近亲密，权宜的目的在于要博取信任；
沉默以待，反观的原因在于知己胜于彼；
想要先博得对方欢心，己用谄；
如果对方旁征博引的，己用博；
对方目的是挑选符合心意的计谋，己权宜；
对方舍去其它人的策略而对我丝毫不疑，己果决；
对方才智不足还指责别人是错误的；己用反；
所以说，口是心思的要害所在；掌管着实际的情形和真正的意图。
耳目，是心的辅助；是用来窥探时机和辨别奸邪的。
所以说，三者的运用要根据实际情形来调动；到了动用哪一个更有利的时机，就立刻动用哪一个。
所以根据对方的反应和言辞，有针对性的应对，就不会不知所措；随心所欲的进行畅谈，也不会忘记自己的目的和策略；形势突然发生变故，也不会面临什么危险。是因为知晓了这些概要，掌握了运用技巧。
所以对于眼睛失明的人，是没有办法让他明白色彩的意义的；对于耳朵失聪的人，是没有办法让他知晓声音的含义的。
之所以不能去进行游说，是因为没有办法令对方醒悟过来；之所以不能请对方来，并对其进行游说，是因为没有办法让他明白什么道理或技巧。如果对方的才智没有办法弄清楚（事务）的道理，就不要试图再对他进行帮助。
古人曾经说过：口是用来吃饭的，不是用来沟通的。就是说沟通是有忌讳的。众口铄金的意思，就是说语言是可以被曲解的。
人的心理，都是说出话来就希望别人听从；做起事来就希望能够成功。
所以睿智的人不用自己的短项，而是用别人的长项；不运用自己笨拙的领域，而是用别人擅长的领域。所以不至于陷入困境。
说其人于此有利，是从用到其人的长处考虑的；说其人于此有害，是从避免其人的短处考虑的；
所以甲虫的强悍，是倚仗自身甲壳的坚固厚实，才表现出强悍；毒蜂喜欢攻击，是倚仗自身毒针的锋锐和剧毒，才表现出喜欢攻击。
所以飞禽走兽都知道要运用自己的强项。那么进行游说的人，也要知道如何运用自己的和别人的强项。
所以说游说的时机有五个：就是指对方病、怨、忧、怒、喜的时候。
生病的时候，精力不足所以所以思虑不周；
哀怨的时候，失去精神依托所以丧失主见；
忧愁的时候，心理抑郁所以情绪无法宣泄；
发怒的时候，心绪躁动所以不能冷静分析；
信息的时候，心神涣散所以忽略很多细节；
这五个时机，能够准确的把握住，就能够为我所用，只要对我有利，就马上采取行动。
所以，
和睿智的人交谈，要依靠自己的广博；
和笨拙的人交谈，要依靠自己善于辩论；
和善于辩论的人交谈，要依靠能抓住重点；
和地位尊贵的人交谈，要依靠自己的气势；
和富有的人交谈，要依靠自己良好的德行和崇高的理想；
和贫穷的人交谈，要依靠自己能给他什么利益；
和地位低下的人交谈，要依靠自己的谦恭有礼；
和勇猛的人交谈，要依靠自己的果敢；
和犯过错的人交谈，要依靠自己的敏锐（回避对方痛处）。
这都是游说时所采用的技巧。而人们的做法总是于此相反。
所以，在睿智的人所擅长的领域里，和对方比谁更高明；在笨拙的人所不擅长的领域里，要教会他什么；这两者都是几乎做不到的事情。
所以游说的技巧虽然很多，却都是依据不同的情形有针对性的制定的。即便是一天要变换很多技巧，只要不失去它们的针对性，事情就不会出现纰漏。整天都是用一个技巧，也不会忘记自己的目的和策略。所以，睿智的难得之处在于有条不紊；听的难得之处在于在于听懂弦外之音；看的难得之处在于发现细微变化之后的隐秘；技巧的难得之处就在于针对性。

谋第十

对于一个人来说，凡是筹措谋划都要遵循一定的原则，必须要弄清楚事情的前后因果，以便能够掌握所面临的具体形势；具体的形势掌握之后；再确立三个范式；三个范式就是：上，中，下。三者相互参考，以确定采用什么计谋。这种制定计谋的范式不知道是谁创立的，只知道古人也是依据这个范式来进行的。据说郑国人去荒野挖玉，必然会带着司南车，为的就是不迷失方向。那么度材、量能、揣情，也就相当于制定计谋的司南一样。
范式一：依利益别亲疏。
面临着相同的形式还能同心协力的，是因为都能够从中获得自己想要的利益；
彼此有着共同的需要却心生芥蒂的，是因为其中一方的利益必然会受到损害；
双方都憎恶而能够同心协力的，是因为双方都是想破坏或除掉；
双方都憎恶而彼此心生芥蒂的，是因为其中一方的利益必然会受到损失。所以彼此都能够获利的就能够同心协力；如果其中一方必然会受到损失的就会心生芥蒂；这样制定计谋时的分寸也就知道了。这种依据不同情形分类制定计谋的方法就是第一种范式。
所以，墙壁坍塌是因为缝隙的存在，树木毁坏是因为树木有节疤，因为缝隙和节疤都是它们产生分界之处。
所以计谋的变化，都是因为事情所面临的具体形式不同，而产生变化。事情所面临的具体形式不同，则采取的策略也就不同；
有不同的策略，就要确定应该采取那个策略；
要从不同的策略中选取一个，就会产生讨论；
要讨论，就要试图说服别人；
有人被说服，就有人的策略被采纳，策略的制定者就被任用；
有策略被采纳，则其他的策略就会被放弃，被放弃策略的制定者就不会被任用；
为了达到加入或者退出的目的，就要制定不同的策略；而不同的策略的制定，就要依据事情所面临的不同形势，有针对性的制定策略。
所以为不同的事情制定策略，都要遵循一定的原则，而每一个策略的制定，所应该拿捏的分寸也都有一定的考量。
范式二：依其才别其用。
心怀仁德的人，不看重财富；所以不能够利用财富去引诱，但可以从他那里得到财富方面的资助；
忠贞勇猛的人，会轻视危难，所以不能用祸患来威胁，却可以让他们镇守在险要的地方；
睿智的人，通达事理，知晓分寸；不能够用诚意来胁迫，却可以为其辨明利害，使他建立功勋；
这三种人都是应该被重用的人才。
愚笨的人容易被蒙骗，才智不足的人容易被吓阻，贪婪的人容易被引诱，应根据不同的情况采取不同的方法去使用他们。
所以，所谓的强，是能够连弱者都发动起来的缘故；有富余，是能够把不成才的都运用起来的缘故；这就是度材而用来制定策略的方法。
对那些外示亲近而内里疏远的，要从内入手游说；对那些内里亲近而外示疏远的，要从外入手游说。
所以，就是依据对方的疑虑处着手制定游说的策略，根据对方的见解来进行分析评论，根据对方摆出来的观点来指点他，哪些是重要的哪些是不重要的；根据对方的实力和所面临的形势，给他分析所能达到的最好结果；根据对方憎恶的东西，来权衡为他制定策略；根据对方所顾虑的可能的祸患来设法进行排除。
或者用危害来恐吓他；或者用好处来打动他；或者用大道之理来改变他；或者用历史事例来作证；或者把握时机进行游说，或者乘其混乱时迷惑他。
这就是所说的针对不同的人采用不同的策略，称为计谋。
范式三：依己权制己谋。
计谋的运用方式，依托公义不如依托私交，依托私交不如用利益绑在一起。用利益绑在一起就不会产生嫌隙。堂堂正正的阳谋不如变幻莫测的阴谋；阴谋的变幻莫测，因为无法预料所以别人无从把握。所以游说君主，必需依靠策略的奇巧之处；游说臣僚，必须依靠私下的交情。与对方相交很深，而计谋对对方有所隐瞒，会导致彼此的关系变得疏远；与对方相知不深却把计谋和对方说的过于详细，则会给自己带来很大的危险。
不要强迫别人做他最近不喜欢做的事，不要教给别人他很难掌握的东西。对方有什么特别的爱好，可以进行学习以便投其所好；对方有什么特别憎恶的事情，必须牢记处处避开这些忌讳，以免发生不快。所以，计谋的暗中操作，必须依靠表面的合理遮掩，才能顺利的进行下去。所以，一旦决定了要离开他或者除去他，就一定要先放纵他，放纵他是为了等到有可乘之机出现时再进行运作。如果不能确定对方的底细，不知道对方的善恶是非的情形，就有必要再详细的论述一下。对于知道底细的人，是可以使用的，对于没有办法知道其底细的人，主事之人是不会考虑使用这样的人的。所以说：谋划事情最重要的是能够掌握主动权；而不是主动权被别人掌握。掌握主动权等于掌控了别人的生死；被别人掌握主动权等于把性命交给别人裁决。所以圣人的做事方法就是一切都在暗中进行；愚笨者的做事方法就是一切都能让人可知可见。所以睿智的人做事就很顺利；而愚笨的人做事就很困难。这样来看，注定要灭亡的就没办法让它继续存在下去；而必定会发生危险的就不要期待会有安全的可能；然而要做到这种程度最重要的就是一定要睿智。智慧要用在别人所不知道的时候，能力要用在别人看不见的他。
既然一定要运用智慧和能力；如果预料到了将来一定会发生危险或者将来很难进行下去，就一定要挑选合适的事务去做，尽量为自己的未来打算。如果预料到未来没有什么危险或者没有很难克服的困难，就要挑选合适的事情去做；使对方能够获得最大的利益。
所以古时候英明君主的做事方法，就是一切都在暗中进行。古语说：天地化育万物，就在于高明和深奥；圣人的做事方法，就在于隐蔽和藏匿。不是只靠着忠信仁义；而是内心秉持着中正罢了。
通晓事理能够达到这种程度的，才可以和他深度探讨更高明的策略；而对方的能力如果能够运用这个更高明的策略；再和对方探讨这个策略的所要达到的最大的利益，和更深远的政治意义。

决第十一
凡是为别人进行决策，必须是在别人有疑虑而前来咨询的时候；都喜欢能够因此获得利益声望；都憎恶遭受损失和祸患；对方有所喜好就可以巧妙地进行诱导，从而打消对方的疑虑。人的本性都是喜好能够获得利益的谋略，如果不能够获得利益，就不会接受对方的谋略；计谋的奇巧之处，就是从这一点着手制定。如果制定的谋略是为了获得利益，但是却隐藏了对方可能遭受的祸患，如果对方知道了就不会接受，以至于被对方疏远。所以，如果策略的目的是使对方获得利益，而结果却让对方遭受了损失；或者策略的目的是让对方遭受损失，而最终却使对方远离了灾害，这都是谋略制定者的过失。
所谓的圣人之所以能够达到自己的目的；主要是通过五个途径：有用表面上看得见的利益引诱他；有用暗中的计谋损害他；有用德行威望打动他；有用蒙蔽的手段隐藏真正的意图；有用与对方相类似的事例蛊惑他。
想要使对方获得利益，策略的目的与劝勉对方的言辞就应该是一致的；想要使对方遭受损失，策略的目的与劝勉对方的言辞就应该是相反的；把与对方相类似的事例作为关键来引用；运用对方难以察觉的技巧来来施行。因此，引用过去的事例结果，当佐证来进行游说；对与对方相类似的事例，有选择性的加以引用来达到预期的目的，就可以为对方进行决策了。
王公重臣的事，如果对方位高权重而且享有美好的声誉和威望，就为对方进行决策；
不用花费多少气力就能够轻易获得成功的，就可以为对方进行决策；
既要花费很多气力，又要忍受喝多辛苦，但是因为形势所迫不得不去做，也可以为对方进行决策；
能消除祸患的，可以为对方进行决策；
能获得利益的，可以为对方进行决策。
所以，判断当前形式，决定应对策略，是做事情的关键。是用来分析清楚所面临的形势，预判事情结局成败的。
如果没有遇到能够给自己进行决策的人，所以先王才会用占卜的方法，来给自己进行决策。

符言第十二

安稳祥和，冷静沉着，遇事从容应对不失分寸礼法；赏罚分明，善于赋予做事人相对的权利，且能够居中协调；而不是什么都坐享其成；又能够平心静气的接受无可避免的的损失；就是有作为君主或主事人的觉悟和能力；


眼睛的难得之处在于洞明世事；耳朵的难得之处在于听懂弦外之音；心的难得之处在于思虑缜密；用天下人的眼睛去看，就没有什么看不清；用天下人的耳朵去听，就没有什么听不到；用天下人的智慧去思考，就没有什么不能知晓的。能使天下人都为我所用，则心智就不会受到蒙蔽；就是有君主或主事之人的明智；


获取人才（策略、情报）的方法是，不要坚定的拒绝。听取了对方的全部计划，才能有针对性的进行防范；只要看到了轮廓，高山高度也可以进行推算；只要看到了表面，深渊也可以进行揣测；暗中的运作和表面的应对配合得当，他的能力是没有极限的；就是有君主或主事之人获取事物的方法；


进行赏赐的难得之处在于守信，实施处罚的难得之处在于公正；赏赐和处罚的守信和公正；必须能够被众人眼睛耳朵得到验证；如果不能够被众人的眼睛和耳朵验证到，就会产生猜忌。如果能够达到昭示天下为神明所知的程度。君主的贤明又岂能是奸邪之人所能蒙蔽得了的？就是有君主或主事之人赏罚的明智；


一是天文，二是地理，三是人情世事，四方上下，前后左右，但有所疑，都知道在哪里、找什么人能够得到解答指引；就是君主或主事之人能够获得解惑和指引的能力；


心是九窍的主宰，君主是五官的统帅；做的优秀，君主要给予赏赐；做的恶劣，君主就会施加惩罚。君主要根据臣僚施政的策略，依据不同的政绩成果进行赏罚。就不会过度操劳。所谓的圣人运用这样的方法，所以能够进行恰当的进行赏罚。因为做事能够有所因循依据；所以才能够长久；就是君主或者主事之人，做事能够有所因循和依据；


君主思虑和做事（分配）不可以不周全、缜密；君主做不到周全缜密；臣僚就会因为职司不清而发生混乱；就像一个家庭，成员间做事不协调，内外不能配合，众人不知道自己应该干什么；职司文武里外紊乱，做事找不到根源。就是说君主或主事之人思虑或行事要周全缜密；


一是天下人的眼睛，二是天下人的耳朵，三是天下人的才智，都能够为我所用；即便是千里之外、隐秘之中的事情；都能够被知晓；就称之为洞察天下世事；则奸邪之人不得不在暗中停止自己的谋划；就是说君主或主事之人要有对贤能和可用之人的礼遇和恭敬之心；


因循依据先王圣哲的方法去做事，达到了既定的要求才认为完善了，这样才能称为实至名归；否则就很难得到贤能的辅佐；所以说：良好的声誉是因为得到了事实证明；得到了事实的证明是因为运用了正确的策略；策略的正确是因为得到了众人的肯定；众人的肯定是因为事情得到了圆满的解决；事情的圆满解决是因为使用的措施得当；就是说君主或主事之人要用先王圣哲的做事方法，得到良好的声誉。

本经阴符七术
盛神法五龙。
充实的精神中蕴含有五气，喜怒忧思恐；神是五气的主宰；心是五气的宅舍；得五气之全所以为人。培养精神的方法在于道。道，在天地开始的时候，一就是天地的开端、要领和准则；所以万物才得以缔造，天地才得以创生。包含着无形的能化育万物的气；气在天地之前就生成；没有人能够见到它的形迹，没有人知道它的名称。所以称它为“神灵”。
所以，道就是神奇和高明的源头，一就是它变化的开端；所以，五气能够得到孕育培养，心就能返回到产生变化的初始状态。所以才有针对性的创立了一种方法；所谓的方法，就是让心返回到初始的状态，孕育培养五气；心因为这种方法才能够成为五气的宅舍。神才能够成为心的使者；九个孔窍和十二个关节，是五气出入的门户；都由心来统一管辖。
从天赋秉性中获得孕育培养五气，使心返回到初始状态方法的，称之为真人；所谓的真人，就是天赋秉性就能够领悟大道造化的人。
通过特定的方法修炼，而能知道孕育培养五气、使心返回到初始状态的人，称之为圣人；所谓的圣人，就是通过了解大道造化万物的道理，从而类比推断出孕育培养五气、使心返回到初始状态的方法。
所以，人能够领悟孕育培养五气、使心返回到初始状态的方法，就是因为了解了大道化育万物的原理。知道九窍十二节的作用与之相类似。因为有不清楚的地方，所以才希望通过特定的方法来弄清楚；这些方法都是针对有疑问的地方创立的；一旦弄清楚了，五气也就得到了孕育培养；要点就在于把神收藏于内。这就称之为化育培养五气。化育培养五气的方式在于：志向精专、思虑深远、精神充沛、固守不散。
而精神充沛则是开始的开始。
精神宁静、相互调和的方法，是用来孕育培养五气的；孕育培养五气达到相互调和的状态，志向精专、思虑深远、精神充沛、固守不散，这四者就不会衰减；四者的威仪和气势就无法测量；把四者保存并隐藏起来，就称之为神；能够自如运用这些的，就称之为真人；所谓的真人，天赋秉性就契合大道；通过自己掌握的，大道化育万物的开端、要领和准则，来孕育培养类似于万物的事物；用心体察天地初始的状态；运用化育培养五气的方法；把志虑、思意隐藏起来，而不显现于外；用来发挥出它们无边的威仪和气势。
所谓的士；知晓这些道理并能够使精神充沛，才能够培养自己的志向。


养志法灵龟。
之所以养志，是因为心中五气不能专一而为的缘故。心中有所期盼，则将其当做志向而进行思维；志向，就是欲望的使者。如果想要有很多志向，心中的五气就会被分散；心中五气被分散则志向就会衰减；志向衰减则思维就不会周全缜密。所以心中五气祥和而专一，则其欲望就不会因为太多而无所适从。欲望不会无所适从则志向、意志就不会衰减；志向、意志不会衰减，才能够通晓思维的原理；通晓思维的原理，才能够使心中的五气调和通达。心中的五气调和通达，烦乱之气才不会郁结于心中。所以内修可以养心中五气；外用则可以识人。用来培养志向、意志，则心中五气得以通达；用来识人，则彼此的能力、地位、职守也就清楚了。
想要把这种方法外用来知晓一个人；必须先知道对方如何化育培养五气、如何培养志向意志；知道了一个人培养化育五气的状况，也就能推断出他的志向意志如何了。观察他在哪些方面安静宁定，来推断他的能力在哪一方面。
志向意志不经过培养，则心中五气就不会调和若一而得到固守；心中五气不能固守，则思维谋虑就不会通达条畅，思维谋虑不通达条畅，则志向意志就不会坚定；志向意志不坚定，则言谈举止间的应对就不会勇猛果断；应对不能勇猛果断，就不会坚持自己的志向意志，从而无所适从；不坚持自己的志向意志而无所适从，就无法控制自己的神情举止；不能控制自己的神态举止，就会表现出惶恐不安；惶恐不安则心中的实际意图和表面的应对就会表现出不一致来。
培养志向意志的起始阶段，重点就在于安静宁定自己心中的五气，心中五气安静宁定了，志向意志才会坚实，志向意志坚实了，威仪和气势才不会被分散；神明能够时时固守五气，才有可能吧别人的威仪气势进行分散。


实意法螣蛇。
坚定意志，则心中五气固守于内，情绪变化就不会表现出来。心绪想要宁定，谋虑想要深远；心绪宁定则精力充沛神思敏捷；谋虑深远则策略计谋周全缜密；精力充沛神思敏捷则目标不可以散乱，策略计谋周全缜密则施行时按部就班不能犹豫不决；
意志宁定、谋虑深远则心绪才得以稳定；心绪稳定才能够按部就班的施行策略计谋而不会出现差错。所谓的神奇，就在于见到机会能够集中全部精力来应对。
意志不够坚定则谋虑不够深远，情绪变化就会在外表呈现出来；如果被对方发现了，就会成为对方应对自己的着手点；对方就会有针对性的运用诡诈的计谋来迷惑自己；就是说没有坚定自己的意志才会导致不利的情况出现。所以不要怀疑坚定意志的方法，控制住自己的情绪变化，不让它在外表呈现出来。等待对方的意志和谋虑的变化在外表呈现出来；冷静的观察、倾听、分析，等待对方的破绽出现。
策略计谋运用是否得当，是谋划事情成败的关键；策略计谋得当，却没有达到预期的效果；是因为观察倾听分析出现了差错；所以没有把握住对方破绽出现的时机。策略计谋的运用出现了差错，就无法判断出对方表现出来的情绪变化是真是假，则所获得的情报也就变得虚假而不真实。
情绪不要有波动，以求心绪宁定；情绪变化调和通达，精力充沛、神思敏捷；意志坚定而不动摇；才能够暗中分析谋划，策略计谋的实施才不会在外表呈现出来，因此不会露出破绽。才能够把握时机，有针对性的制定应对的策略计谋。用来体察天地开合的时机；知晓万物生成化育的原理；明白阴阳的变化规律；用来推究人情事理和为政之道。
不离开自己的辖区就能够知晓天下的形势；不需要通过窗户向外窥探就能够知晓天时；不用见到就可以驱使；不用亲自操作就能够达到目的；正是因为如此，才能够称之为“道”。知晓了这些道理，才能够达到神奇高明的境界，才能够应对变化莫测的突发状况；就像被神灵守卫着一样。


分威法伏熊。
所谓分威，就是集中自己的精力，分散对手的精力。
所以要使自己心绪宁定，意志坚定；这样才能够集中全部精神，才能够重新恢复神思敏捷的状态；重新恢复神思敏捷的状态；则应对有方内心笃定；应对有方、内心笃定，则应对才能够果敢勇猛；应对果敢勇猛，才能分散对手的精力；从而撼动对方的气势，就如同是对方的上级主宰一样。
用坚实来攻击空虚；用有策略有步骤来攻取无策略无步骤；就好像把
镒和铢放在一起对比，占据了绝对的优势一样，能够轻而易举的达到目的。
所以对方话题一旦转换，则我的应对策略也跟着进行相应的调整；对方已经发起、展开了话题，我就应该顺着对方的话题展开试探。
先撩拨逗引出对方某一方面的兴趣，然后再设法弄清楚对方其它的嗜好。
对方的兴趣和嗜好一旦被撩拨逗引的在情绪言行上表现出来，就没有人能够轻易地进行干扰打断。
暗中审慎的分析、推究对方的唱，与我应对对方的和，从对方某一方面的嗜好着手，设法撩拨逗引出对方其他的嗜好。动变的运用原理通晓了，对方的精力就可以被分散了。
想要运用动变的方法，首先要培养化育自己的志向意志，集中自己全部的精力，来审视推断对方的兴趣嗜好。
如果推断出对方志向意志坚定，就要保证自己不被对方的撩拨逗引所引诱；主动显露自己的兴趣嗜好，是为了撩拨逗引出对方的兴趣嗜好；
要保证自己的意志和目的不被对方分散撼动，而自己撩拨逗引对方的方式和技巧又不被对方发现；就一定要把握好局面和节奏。


散势法鸷鸟。
分散对方的气势；就是神思精力的运用方法；运用这个方法，必须依据探查到的对方的破绽来运用；我内心的威仪气势充沛盛盈；依据对方暴露出来的破绽，有针对性的制定策略来运用。则对方的气势就会被分散而衰弱。
对方的气势被分散，则会心绪浮躁意志动摇，精神意志就会丧失威仪气势；精神精力意志就无法集中；其言语就会因为言不由衷，而话题及态度就会诸多变动。所以要观察对方志向意志的变化，在表情言行上所呈现出来的破绽，来揣测对方的意图和策略，有针对性的制定自己游说对方的策略及步骤。
没有判断出对方的破绽，就不要使用分散衰减对手气势的方法；要分散衰减对手的气势；就一定要等到对方露出破绽时才使用，一旦使用则对方的威仪气势就会被分散衰减。所以善于从对方的破绽着手的人，内心一定知道五气的运用技巧，能够依据对方表现出来的言行情绪上的变化，判断出对方的虚实；分散衰减对手气势的时候，不会忘记这样做的最终意图和目的；一旦运用起来，就会顺着对方的志向意志、兴趣嗜好，来揣测出对方的策略计谋。
所以彼此的气势，是局面对彼此哪一方更有利的判断依据；是主动权发生变化，从彼此的威仪中得以暴露出来。气势威仪被分散而衰败的一方，就不会再对对方的言辞进行仔细的分析和考察。


转圆法猛兽。
所谓的转圜，就是指无穷的策略计谋；所谓的无穷，必须要有圣人一样的心境，用来推究难以意料的谋略；用难以意料的谋略来运用前面的心术，那么敏捷的神思和无上的道术就混融若一，就能够变通的论说万千义理；比象其类而评说的义理无穷无尽。
策略计谋，都有各自的表现形式和运用技巧，或者用来探查，或者用来决策；或者暗中进行，或者公开运用；或者让事情朝着好的方向发展，或者让事情变得更加凶险；依据不同的情形采取相应的策略。所以圣人知晓这其中的道理；就会适时的改变策略计谋，挑选出最适合当下情形的来使用；所以就好像和化育培养天地万物的大道一样不可预见，发动和运作没有不包含大道之理的地方。用来体察神奇和高明的境界。
天地的道理广阔无边，世事的变换繁复无穷；各自依据不同的特征，划分为不同的类别。所以说，知道了对方的策略和意图，也就能够推断出对方所谋划事情最终的结果，是吉是凶、是成功还是失败。而转圜的目的，或者使本来向凶险方向发展的事情，转变为向好的方向发展；或者使本来向好的方向发展的事情，转变为向凶险的方向发展；圣人就是通过大道之理，预先推断出事情的成败得失。所以知道预先探查出实情，从而采取适合于当下情形的策略。所谓的圆，就是要探查出实情，所谓方，就是采取适合当下情形的策略；至于让事情朝着那个方向发展，就要看策略计谋要达到什么样的目的；要决定是否与对方共事，就要看当下的形势是适宜进取，还是适宜隐退；这些都要从策略计谋和意图目的，是否适合当下的形势着手。这些都是做出最终决策的关键依据。用来决定接下来的游说策略和步骤。


损兑法灵蓍。
所谓的损兑，就是推断出了事情将来的发展是吉是凶，并依据自己的判断做出有针对性的决策。事情每一阶段都有相对应的策略；其最终的成败每个阶段都有一定的表现特征；事情的吉凶征兆一旦发生了变化，必有其特定的征兆，是不可以不细心进行审查的。
所以圣人在事情变化的征兆还未出现时，不会预先做出判断；必然是因为发现了事情变化的征兆，考察对方的言辞的变化表现，和自己所观察到的事情变化征兆相吻合。所谓的兑，就是依据前边的条件判断出了事情发展的吉凶结果。所谓的损，就是根据自己的判断做出最后的决策，并且按部就班的实施。
实施策略，进行游说；如果推断出事情不可以再进行下去是，圣人是不会允诺给对方进行谋划决策的；所以说睿智的人不会因为对方的请求，就和对方说出不应该说的允诺。所以言辞简练，而不心虚胆怯；意志坚定，而不是出于邪恶的目的。依据对方才智和天赋所能把握的策略计谋的难易程度，然后为他制定相应的策略计谋。把符合实际的情形最为准则。如果探查不到具体的形势，就不会给对方谋划具体的策略计谋。这就是称之为必须遵守的最重要的原则。
不管是帮助对方还是损害对方，都要有相应的说辞和道理来进行应对；运用通过分威散势之术取得的主动权，用来推究判断出对方的策略目的，依据事情发展的吉凶，审慎的审查为对方策划决断的时机，时机一旦出现，就果断的为对方策划决断。所以说善于损兑之术的人，就好像在千丈高的大堤上掘开水道，在万仞高的溪流中转动圆石一样。

持枢
本经篇讲述的是各种方法理论，它的变化纲要在持枢篇。
遵循纲要，就是说春生、夏长、秋收、冬藏，是天时运行的纲要，是不可以触犯违背的。如果违背了，即使暂时取得成功，最终也会失败。
君主治理天下，也有必须遵循的纲纪，生，养，成，收，同样不能因为别的原因而触犯甚至违背。如果违背，虽然能强盛一时，最终也会衰弱。这是天道和君主所必须遵循的纲要。
能够遵循纲要的人，眼睛不看不合礼法的事物，耳朵不听奸邪恶毒的言辞，说话必定引经据典，行事从不为非作歹，内修道术，外示谦恭；相貌儒雅，神色温和；无法从外表的言行情绪上判断出他的深浅来。只有这样才能够隐藏自己的底细，堵住自己的破绽；从而不会轻易地受制于人。


中经
所谓的中经，就是说在别人遇到穷困急难时施以援手，救助的对象，是那些知恩图报之人；而得到救助的窘困之士，就不会忘记恩情。知恩图报的人，点滴之恩，报以涌泉。而接受救助的人，也都有自己回报的原则。而施以援手的人，就可以把接受救助的人变成可以供自己驱使之人。所以说中经所遵循的法则；难得之处就在于能够控制别人，而不被别人所控制；控制别人的人掌握主动权，被别人所控制的人，命运掌握在别人手里。
因为有才能的人在世道动乱时，或者幸免于兵患，或者被小人谗言所害。或者冲破道德约束称雄一方，或者遭受陷害而被拘禁；或者心怀忧伤只能独善其身，或者在困境之中只能自保。
根据他们的境遇来揣测他们的底细；根据他们的应对方法来推测他们的能力和秉性；就好像是卦的变爻变化显露出来了，就可以依据掌握和推断出来的信息，分析出原来是什么卦，又会变成什么卦一样。
所以在遇到有才能的人遇到急难时，就要采取相应的策略予以救助，以此打动他们的心灵，知晓对方的底细，了解他们的材质能力，利用对方的的感激之心；使对方能够为我所用。


闻声和音
闻声和音，就是说言辞如果不能够触动对方的心灵；对方就不会接受你帮助他的人情；所以商和角不会调和，徽和羽也不会匹配。能主宰商、角、徽、羽四种音调的，就只有宫音吗？所以发出的言辞得不到回应，是因为没有了解到对方的心境，而没有让对方感受到怜悯之心，不能够触动对方的心灵；得不到对方的回应；说明言辞使对方感受到了伤害；必然是因为所说的言辞有触犯对方之处；所以虽然言行做法值得称赞；却不能够得到对方的回应，而让对方承接你的恩情。这是因为言行不能够触动对方的心灵，因而得不到对方的回应。


解仇闘郄
所谓解仇斗郄，就是解决小的矛盾。斗郄，就是乘隙打击矛盾双方中占据优势的一方。强势的一方自觉不是对手的时候，就会称颂解决矛盾的人的胜利，赞誉他的功绩，增加他的气势。而原本矛盾双方中的弱势一方，就会哀叹自己的失败；伤感自己的势力弱小；抛弃自己曾经的声誉地位；羞愧自己曾经秉持的做事宗旨和意图。
所以取得胜利的目的，就在于打击原本矛盾双方中处于优势一方的功绩和气势；而如果那个优势方死缠烂打不知进退；则原本处于弱势的一方怜悯调解者的失利，见到调解者遭受损失，因此产生了以死相拼的心理，所以会爆发出极大地潜力。
所以，要解仇闘郄，则原本矛盾的双方中，优势的一方势力不要太过强大；弱势的一方防御不能过于强大。就可以把两者都收归自己使用了。


缀去
所谓缀去，就是对于即将离开自己的人，说以欣赏挽留的言辞，以便于对方在离开之后，使对方留下回忆与追念。所以对于正直诚实的人，赞许他的德行，激励他的志向。就是说可以作为以后重逢之时的惊喜。引用旁人以往的事例作为佐证；以便对方对于未来的重逢有一份期许；在对方的心理留下了期许之后，就可以分别了。


郄语
所谓却语，就是观察等待对方缺点过失出现的时机；因为人一旦话多了，必然会有缺点和过失表露出来。一旦发现了，就要选择适当的时机进行验证；用他触犯的法律法规所导致的后果进行恐吓威胁；然后用要与对方结交的言辞来安抚对方，最后用保证为对方保守秘密的话语，来消除对方的敌意；就以：你没看到我是不会把秘密告诉给更多的人知道的言辞。来结束接触。


摄心
所谓摄心，就是说见到好学而技艺高超的人，应该主动为他扩大影响，他的才能一旦得到证明，就真心惊叹他的奇才异能，这样对方就会在心里和自己拉近关系。把他推荐给别人的时候，引用他过去成功的事例作为佐证；把为别人解决问题的功劳，作为自己结交对方的诚意。
遇到沉湎酒色的人，就要想办法，尝试用音乐触动他的心灵，并且用酒色会导致人早夭的后果，使对方产生余生岁月变短的忧虑。因为人们都喜欢用自己以往所没有经历过的事情作为期盼，才会最终醒悟放纵不羁所带来的祸患。使对方产生日后与我相会的期盼。


守义
所谓守义，就是坚守与秉持正义的人结交；抱着探查对方心性的目的与对方接触；以能够探查出对方的心性作为主要目的；从对方的言行情绪上推断对方的心性；所有的试探都要有充足的理由，而且每一个步骤都要紧密联系没有破绽。所以和奸诈之人结交，就会使用旁门左道的手段来处理事情，最终导致家财破败，国家危亡。
不是贤明睿智的人，不可能用道义来持家卫国。所谓的圣人所以重视大道的精微玄妙，就是因为它可以把原本危险的事情，转变成比较安定；让已经走向衰亡的，能够转危为安继续存续下去。

明刊本编辑版原文 编者：新浪账号： jianghuxiaocainiao
忤合第一
粤若稽古，圣人之在天地间也，自古至今，其道一也。达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户。知存亡之门户，筹策万类之终始，观阴阳之开阖以命物。为众生之先。或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张。变化无穷，各有所归。
古之善背向者，乃协四海、包诸侯忤合之地而化转之，然后以之求合。故伊尹五就汤、五就桀，然后合于汤。吕尚三就文王、三入殷，而不能有所明，然后合于文王。此知天命之钳，故归之不疑也。
世无常贵，事无常师。圣人常为无不为，所听无不听。成于事而合于计谋，与之为主。合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤。反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。
凡趋合倍反，计有适合。化转环属，各有形势。反复相求，因事为制。是以圣人居天地之间，立身御世，施教扬声；明名也，必因事物之会，观天时之宜，因之所多所少，以此先知之，与之转化。
故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短、远近孰不如，乃可以进、乃可以退；乃可以纵、乃可以横。


权量第二
其术也，用之天下，必量天下而与之，用之国，必量国而与之；用之家，必量家而与之；用之身，必量身材能气势而与之。
故计国事者，则当审权量；少饶乏有余，不足几何？辨地形之险易孰利、孰害？君臣之亲疏，孰贤、孰不肖？与宾客之知睿孰少、孰多？谋虑孰长、孰短？观天时之祸福孰吉、孰凶？诸侯之亲孰用、孰不用？百姓之心去就变化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反侧孰便能知如此者，是谓权量。
非至圣人达奥，不能御世；劳心苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质不惠，不能用兵；忠实无真，不能知人。
凡度权量能，所以征远来近。立势而制事，必先察同异，别是非之语，见内外之辞，知有无之数，决安危之计，定亲疏之事，然后乃权量之。大小进退，其用一也。必先谋虑计定。


抵巇第三
巇者，罅也。罅者，涧也，涧者，成大隙也。事之危也，圣人知之，独保其用。因化说事，通达计谋，以识细微，经起秋毫之末，挥之于太山之本。其施外，兆萌芽孽之谋，皆由抵巇。
天下分错，上无明主；公侯无道德，则小人谗贼；贤人不用，圣人窜匿；贪利诈伪者作，君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射。父子离散，乖乱反目，是谓“萌芽巇罅”。
巇始有朕，可抵而塞，可抵而却，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此谓抵巇之理也。圣人见萌芽巇罅，则抵之以法。世可以治则抵而塞之，不可治则抵而得之。或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之，三王之事，抵而得之。诸侯相抵，不可胜数。当此之时，能抵为右。
抵巇隙，为道术。能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世无可抵，则深隐而待时；时有可抵，则为之谋。可以上合，可以检下。能因能循，为天地守神。
物有自然，事有合离。有近而不可见，远而可知。近而不可见者，不察其辞也；远而可知者，反往以验来也。自天地之合离、终始，必有巇隙，不可不察也。


捭阖第四
天地之道，以变动阴阳，四时开闭以化万物。捭阖者，道之大化，说之变也；必豫审其变化。纵横，反出、反复、反忤必由此矣。口者，心之门户也，心者，神之主也。志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户出入，故关之捭阖，制之以出入。此天地阴阳之道，而说人之法也，为万事之先，是谓“圆方之门户”。是故圣人一守司其门户，审察其所先后，度权量能，校其伎巧短长。夫贤、不肖、智、愚、勇、怯有差。乃可捭，乃可阖；乃可进；乃可退；乃可贱；乃可贵；
无为以牧之。审定有无，以其实虚，随其嗜欲以见其志意，微排其所言而捭，心意之虑怀，审其意，知其所好恶，乃就说其所重。
反之以求其实，贵得其指，阖而捭之，以求其利。或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也；阖而闭之者，异其诚也。
其有隐括，以飞钳之辞钩其所好，以钳求之。其用，或称财货、琦玮珠玉、璧白、采色以事之，或量能立势以钩之，或伺候见涧而钳之。
钩钳之语，其说辞也，乍同乍异。其不可善者：或先征之，而后重累；或先重以累，而后毁之；或以重累为毁，或以毁为重累。乃可征，乃可求，乃可用。用之于人，则量智能、权材力，料气势为之枢机，以迎之、随之，以钳和之，以意宜之；此飞钳之缀也。用于人，则空往而实来，缀而不失，以究其辞。可钳而从，可钳而横；可引而东，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而复。虽覆，能复，不失其度。
即欲捭之贵周，即欲阖之贵密。周密之贵微，而与道相追。捭之者，料其情也；阖之者，结其诚也。皆见其权衡轻重，乃为之度数，圣人因而为之虑。其不中权衡度数，圣人因而自为之虑。故捭者，或捭而出之，或捭而纳之；阖者，或阖而取之，或阖而去之。离合有守，先从其志。可与不可，明审其计谋，以原其同异。捭之者，开也、言也、阳也；阖之者，闭也、默也、阴也。阴阳其和，终始其义。
故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲为阳，曰“始”。故言死、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰“终”。诸言法阳之类者，皆曰“始”，言善，以始其事；诸言法阴之类者，皆曰“终”，言恶，以终其谋。捭阖之道，以阴阳试之，故与阳言者依崇高，与阴言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，无所不出，无所不入，无所不言可。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。为小无内，为大无外。益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴随而入。阳还终始，阴极反阳。以阳动者，德相生也；以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也；阴阳相求，由捭阖也。

反应第五
古之大化者，乃与无形俱生。反以观往，覆以验今，反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。动静虚实之理，不合来今，反古而求之。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。人言者，动也；己默者，静也。因其言，听其辞。言有不合者，反而求之，其应必出。
言有象，象者象其事，事有比。比者比其辞也。欲开情者，象而比之，以牧其辞，同声相呼，实理同归。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。其有象比，以观其次。以无形求有声，其钓语合事，得人实也。其张罝网而取兽也，多张其会而司之。道合其事，彼自出之，此钓人之网也。常持其网驱之。
其言无比，乃为之变，以象动之，以报其心，见其情，随而牧之。己反往，彼覆来，言有象比，因而定基。重之袭之，反之覆之，万事不失其辞，圣人所诱愚智，事皆不疑。变象比，必有反辞，以还听之。动作言默，与此出入，喜怒由此以见其式，皆以先定为之法则。以反求复，观其所托。欲闻其声反默，欲张反敛，欲高反下，欲取反与。此听真伪、知同异，得其情诈也。
古善反听者，乃变鬼神，以得其情。其变当也，而牧之审也。牧之不审，得情不明；得情不明，定基不审。故用此者，己欲平静，以听其辞，察其事，论万物，别雄雌。虽非其事，见微知类。若探人而居其内，量其能射其意也。符应不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。己不先定，牧人不正，事用不巧，是谓“忘情失道”；己审先定以牧人，策而无形容，莫见其门，是谓“天神”。
故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之鱼；见形也，若光之与影也，其察言也，不失若磁石之取针，舌之取燔骨。其与人也微，其见情也疾。如阴与阳，如阳与阴；如圆与方，如方与圆。未见形，圆以道之，既见形，方以事之。进退左右，以是司之。


揣第六
说人主，则当审揣情，谋虑情欲必出于此。乃可贵，乃可贱，乃可重，乃可轻，乃可利，乃可害，乃可成，乃可败，其数一也。故虽有先王之道、圣智之谋，非揣情，隐匿无所索之。此谋之大本也，而说之法也。常有事于人，人莫先事；而至此最难为。故曰“揣情最难守司言，必时其谋虑，故观蜎飞蠕动，无不有利害，可以生事。美生事者，几之势也。此揣情饰言成文章，而后论之。
揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也，其有欲也，不能隐其情；必以其甚惧之时，往而极其恶也，其有恶也，不能隐其情，情欲必失其变。感动而不知其变者，乃且错其人勿与语，而更问所亲，知其所安。夫情变于内者，形见于外。故常必以其见者，而知其隐者。此所谓测深揣情。


摩第七
摩之，符也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之以其所欲，测而探之，内符必应。其应也，必有为之。故微而去之，是谓塞窌、匿端、隐貌、逃情，而人不知。故能成其事而无患。摩之在此，符之在彼。从而应之，事无不可。
古之善摩者，如操钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰：“主事日成而人不知，主兵日胜而人不畏也。”圣人谋之于阴，故曰“神”；成之于阳，故曰“明”。
所谓“主事日成”者，积德也，而民安之，不知其所以利；积善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。“主兵日胜”者，常战于不争、不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，静也；正者，直也；喜者，悦也，怒者，动也；名者发也；行者，成也；廉者，洁也；信者，明也；利者，求也；卑者，谄也。
故圣人所独用者，众人皆有之，然无成功者，其用之非也。故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成，此三者然后能之。故谋必欲周密，必择其所与通者说也。故曰：“或结而无隙也。”夫事成必合于数，故曰：“道数与时相偶者也。”说者听必合于情，故曰：“情合者听”。
故物归类，抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡。此物类相应于势，譬犹是也。此言内符之应外摩也如是，故曰：“摩之以其类焉，有不相应者，乃摩之以其欲焉，有不听者，故曰“独行之道”。
夫几者不晚，成而不抱，久而化成。


内揵第八
内者，进说辞，揵者，揵所谋也。事皆有内揵，素结本始，或结以道德，或结以党友，或结以财货，或结以采色。用其意，欲入则入，欲出则出，欲亲则亲，欲疏则疏，欲就则就，欲去则去，欲求则求，欲思则思。若蚨母之从其子也，出无间，入无朕，独往独来，莫之能止。
君臣上下之道，有远而亲，近而疏，就之不用，去之反求。日进前而不御，遥闻声而相思。
故远而亲者，有阴德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，事中来也；日进前而不御者，施不合也；遥闻声而相思者，合于谋待决事也。
故曰：“不见其类而为之者见逆，不得其情而说之者见非。得其情，乃制其术。此用可出可入，可揵可开。”故圣人立事，以此先知。而揵万物，由夫道德、仁义、礼乐、吁谟，先取《诗》、《书》，混说损益，议去论就。欲合者，用内，欲去者，用外。外内者必明道数，揣策来事，见疑决之，策无失计，立功建德。
治民入产业，曰“揵而内合”。上暗不治，下乱不悟，揵而反之。内自得，而外不留，说而飞之。若命自来，己迎而御之；若欲去之，因危与之，环转因化，莫之所为，退为大仪。

权第九
说之者，说之也；说之者，资之也。饰言者，假之也；假之者，益损也。应对者，利辞也；利辞也，轻论也。成义者，明之也；明之者，符验也。难言者，却论也；却论者，钓几也。
佞言者，谄而于忠；谀言者，博而于智；平言者，决而于勇；戚言者，权而于信；静言者，反而于胜。
先意承欲者，谄也；系称文辞者，博也；策选进谋者，权也。纵舍不疑者，决也；先分不足而窒非者，反也。
故口者，机关也，所以闭情意也。耳目者，心之佐助也，所以窥间见奸邪。故曰：“参调而应，利道而动。”故系言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，观要得理。故无目者不可示以五色。无耳者，不可告以五音。故不可以往者，无所开之也；不可以来者，无所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言者有讳忌也；“众口烁金”，言有曲故也。
人之情，出言则欲听，举事则欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所巧，故不困也。言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。故介虫之捍也，必以坚厚。螫虫之动也，必以毒螫。故**之用其长，而谈者知用其用也。故曰：“辞言五，曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。”故曰：病者，感衰气而不神也；怨者，肠绝而无主也；忧者，闭塞而不泄也；怒者，妄动而不治也；喜者，宣散而无要也。此五者，精则用之，利则行之。
故与智者言，依于博；与拙者言；依于辨，与辨者言，依于要；与贵者言，依于势；与富者言，依于高；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；与过者言，依于锐。此其术也，而人常反之。
是故与智者言，将此以明之；与不智者言，将此以教之；而甚难为也。故言多类，事多变，故终日言，不失其类，故事不乱。终日不变，而不失其主，故智贵不妄。听贵聪，智贵明，辞贵奇。


谋第十
为人凡谋有道，必得其所因，以求其情。审得其情，乃立三仪。三仪者曰上、曰中、曰下，参以立焉，以生奇。奇不知其所拥，始于古之所从。故郑人之取玉也，载司南之车，为其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。
故同情而俱相亲者，其俱成者也。同欲而相疏者，其偏害者也；同恶而相亲者，其俱害者也；同恶而相疏者，偏害者也。故相益则亲，相损则疏，其数行也；此所以察同异之分类一也。
故墙坏于其隙，木毁于其节，斯盖其分也。故变生于事，事生谋、谋生计、计生议、议生说、说生进、进生退、退生制，因以制于事。故百事一道，而百度一数也。
夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；
勇士轻难，不可惧以患，可使据危；
智者达于数、明于理，不可欺以诚，可示以道理，可使立功；
是三才也。
故愚者易蔽也，不肖者易惧也，贪者易诱也，是因事而裁之。故为强者，积于弱也；有余者，积于不足也；此其道术行也。故外亲而内疏者说内，内亲而外疏者说外。故因其疑以变之，因其见以然之，因其说以要之，因其势以成之，因其恶以权之，因其患以斥之。
摩而恐之，高而动之，微而正之，符而应之，拥而塞之，乱而惑之，是谓计谋。计谋之用，公不如私，私不如结；结而无隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故说人主者，必与之言奇；说人臣者，必与之言私。其身内、其言外者疏；其身外、其言深者危。
无以人之近所不欲，而强之于人；无以人之所不知，而教之于人。人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳之，故阴道而阳取之也。故去之者纵之，纵之者乘之。貌者不美又不恶，故至情托焉。
可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也，故曰：“事贵制人，而不贵见制于人。”制人者握权也，见制于人者制命也。故圣人之道阴，愚人之道阳。智者事易，而不智者事难。以此观之，亡不可以为存，而危不可以为安，然而无为而贵智矣；智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能见。
既用，见可否，择事而为之，所以自为也；见不可，择事而为之，所以为人也。故先王之道阴，言有之曰：“天地之化，在高与深；圣人之道，在隐与匿。非独忠、信、仁、义也，中正而已矣。”道理达于此义之，则可与言。由能得此，则可与榖远近之义。


决第十一
为人凡决物，必托于疑者，善其用福，恶其有患，善至于诱也，终无惑。偏有利焉，去其利则不受也，奇之所托。若有利于善者，隐托于恶，则不受矣，致疏远。故其有使失利、有使离害者，此事之失。圣人所以能成其事者有五：有以阳德之者，有以阴贼之者，有以信诚之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。阳励于一言，阴励于二言，平素枢机以用，四者微而施之。于是，度以往事，验之来事，参之平素，可则决之；
公王大人之事也，危而美名者，则为决之；
不用费力而易成者，可则决之；
用力犯勤苦，然而不得已而为之者，可则决之；
去患者，可则决之；
从福者，可则决之。
故夫决情定疑，万事之机，以正治乱、决成败。难为者，故先王乃用蓍龟者，以自决也。


符言第十二
安徐正静，其被节无不肉。善与而不静，虚心平意以待倾损。有主位。
目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视者，则无不见；以天下之耳听者，则无不闻；以天下之心虑者，则无不知。辐辏并进，则明不可塞。有主明。
德之术曰：“勿坚而拒之。”许之则防守，拒之则闭塞。高山仰之可极，深渊度之可测。神明之位术正静，其莫之极欤！有主德。
用赏贵信，用刑贵正。赏赐贵信，必验耳目之所见闻。其所不见闻者，莫不暗化矣。诚畅于天下神明，而况奸者干君？有主赏，
一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方、上下、左右、前后，荧惑之处安在？有主问。
心为九窍之治，君为五官之长。为善者，君与之赏，为非者，君与之罚。君因其政之所以求，因与之，则不劳。圣人用之，故能赏之。因之循理，固能久长。有主因。
人主不可不周；人主不周，则群臣生乱。家于其无常也，内外不通，安知所开？开闭不善，不见原也。有主周。
一曰长目，二曰飞耳，三曰树明。千里之外，隐微之中，是谓“洞”天下。奸莫不暗变更。有主恭。
循名而为，实安而完，名实相生，反相为情。故曰：名当则生于实，实生于理；理生于名实之德；德生于和，和生于当，有主名。

本经阴符七术
盛神法五龙。
盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之人。养神之所归诸道。道者天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生。包宏无形化气，先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之“神灵”。
故道者，神明之源，一其化端。是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道，所由舍者，神乃为之使。九窍、十二舍者，气之门户，心之总摄也。
生受之天，谓之真人。真人者，与天为一而知之者。内修炼而知之，谓之圣人。圣人者，以类知之。故人与生一，出于化物。知类在窍，
有所疑惑，通于心术，术必有不通。其通也，五气得养，务在舍神。此之谓化。化有五气者：志也、思也、神也、德也，神其一长也。
静和者养气，养气得其和。四者不衰，四边威势无不为，存而舍之，是谓神；化归于身，谓之真人。真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心、施德养，无为以包志虑、思意，而行威势者也。
士者，通达之神盛，乃能养志。


养志法灵龟。
养志者，心气之思不达也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多志则心散，心散则志衰，志衰则思不达也。故心气一则欲不偟，欲不偟则志意不衰，志意不衰则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中。故内以养气，外以知人；养志则心通矣，知人则分职明矣。
将欲用之于人，必先知其养气志。知人气盛衰，而养其气志；察其所安，以知其所能。志不养，心气不固；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实；志意不实，则应对不猛；应对不猛，则失志而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣；神丧则仿佛，仿佛则恭会不一。
养志之始，务在安己；己安则志意实坚；志意实坚则威势不分。神明常固守，乃能分之。


实意法螣蛇。
实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远；心安静则神明荣，虑深远则计谋成；神明荣则志不可乱，计谋成则功不可间。意虑定则心遂安，则所行不错，神者得则凝。识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之，言无由心矣。故信心术，守真一而不化，待人意虑之交会，听之候之也。计谋者，存亡枢机。虑不会，则听不审矣，候之不得。计谋失矣，则意无所信，虚而无实。
无为而求安静，五脏和通。六脏精神，魂魄固守不动，乃能内视反听、定志思之大虚，待神往来，以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天道。不见而命，不行而至，是谓“道”。知以通神明，应于无方，而神宿矣。


分威法伏熊。
分威者，神之覆也。故静固志意，神归其舍，则威覆盛矣。威覆盛，则内实坚；内实坚，则莫当；莫当，则能以分人之威，而动其势如其天。以实取虚，以有取无，若以镒称铢。故动者必随，唱者必和，挠其一指，观其余次，动变见形，无能间者。审于唱和，以间见间，动变明，而威可分。将欲动变，必先养志，伏意以视间。知其固实者，自养也。让己者，养人也。故神存兵亡，乃为之形势。


散势法鸷鸟。
散势者，神之使也。用之，必循间而动。威肃内盛，推间而行之，则势散。夫散势者，心虚志溢。意失威势，精神不专，其言外而多变。故观其志意为度数，乃以揣说图事，尽圆方、齐长短。
无则不散势；散势者，待间而动，动而势分矣。故善思间者，必内精五气，外视虚实，动而不失分散之实；动则随其志意，知其计谋。势者，利害之决，权变之威。势败者，不以神肃察也。


转圆法猛兽。
转圆者，无穷之计也。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智。以不测之智而通心术，而神道混沌为一，以变论万义，类说义无穷。智略计谋，各有形容，或圆或方、或阴或阳、或吉或凶、事类不同。故圣人怀此之用。转圆而求其合。故与造化者为始，动作无不包大道，以观神明之域。天地无极，人事无穷，各以成其类。见其计谋，必知其吉凶、成败之所终也。转圆者，或转而吉，或转而凶。圣人以道先知存亡，乃知转圆而从方。圆者，所以合语；方者，所以错事；转化者，所以观计谋；接物者，所以观进退之意。皆见其会。乃为要结，以接其说也。


损兑法灵蓍。
损兑者，几危之决也。事有适然，物有成败。几危之动，不可不察。故圣人以无为待有德，言察辞合于事。兑者，知之也。损者，行之也。损之说之，物有不可者，圣人不为辞也。故智者不以言失人之言。故辞不烦，而心不虚；志不乱，而意不邪。当其难易，而后为之谋，自然之道以为实。圆者不行，方者不止，是谓“大功”。益之损之，皆为之辞。用分威散势之权，以见其兑，威其机；危乃为之决。故善损兑者，譬若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之溪。

持枢

本经纪事者纪道数，其变要在持枢；
持枢，谓春生、夏长、秋收、冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，虽成必败。
故人君亦有天枢，生养成藏，亦复不别干而逆之。逆之，虽盛必衰。此天道人君之大纲也。
有守之人，目不视非，耳不听邪，言必《诗》、《书》，行不僻淫，以道为形，以德为容，貌庄色温，不可象貌而得也。如是阴情塞郄而去之。


中经
中经，谓振穷趋急，施之能言厚德之人。救物执穷者，不忘恩也。能言者，俦善博惠；施德者，依道；而救拘执者，养使小人。故道贵制人，不贵制于人也；制人者握权，制于人者失命。
盖士当世异时，或当因免阗坑，或当伐害能言，或当破德为雄，或当抑拘成罪，或当戚戚自善，或当败败自立。见形为容，象体为貌者，谓爻为之生也，是以闻声和音；可以影响、形容、象貌而得之也。


闻声和音
闻声和音，谓声气不同，则恩受不接。故商、角不二合，征、羽不相配。能为四声主者，其唯宫乎？故音不和则不悲，是以声散伤丑害者，言必逆于耳也。虽有美行盛誉，不可比目合翼相须也，此乃气不合、音不调者也。


解仇闘郄
谓解羸微之仇。闘郄者，闘强也。强郄既闘，称胜者，高其功，盛其势。弱者哀其负，伤其卑，行其名，耻其宗。故胜者，闘其功势，苟进而不知退。弱者闻哀其负，见其伤则强大力倍，死而是也。郄无极大，御无强大，则皆可胁而并。


缀去
缀去者，谓缀己之繋言，使有余思也。故接贞信者，称其行、厉其志，言可为可复会之期喜。以他人之庶引验，以结往明疑，疑而去之。


郄语
郄语者，察伺短也。故言多必有数短之处，识其短验之，动以忌讳，示以时禁，然后结以安其心，收语盖藏而却之，无见己之所不能于多方之人。


摄心
摄心者，谓逢好学伎术者，则为之称远；方验之，警以奇怪，人系其心于己。效之于人，验去乱其前，吾归于诚己。遭**酒者，为之术，音乐动之，以为必死，生日少之忧。喜以自所不见之事，终可以观漫澜之命，使有后会。


守义
守义者，谓守以人义，探心在内以合也。探心深得其主也。从外制内，事有繋由而随也。故小人比人，则左道而用之，至能败家夺国。非贤智，不能守家以义，不能守国以道。圣人所贵道微妙者，诚以其可以转危为安，救亡使存也。