谨以此献给这纷繁复杂的人间。

老子:[道经]:第二章 相生相成
天下皆知美为美，恶已，皆知善，訾不善矣。
有无之相生也，难易之相成也，
长短之相形也，高下之相盈也，
意声之相和也，先后之相随，
恒也。
是以圣人居无为之事，行不言之教；
万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。
夫唯弗居，是以弗去。

词语解析
天下皆知美为美，恶已，皆知善，訾不善矣：天下，泛指人民。已，结束，完毕，到头了。恶已：恶就到头了，这就是最大的恶了啊，没有比这个更恶的了。訾，这个字，现代的解释都不能圆融，猜测是原意随着时间被隐没，借助楚简本此句中“此其弗善已”，应该是偏旁部首累加“此言”之意，同“斯”，这。矣，文言助词，表感叹。訾不善矣，这真是最大的不善了啊。这句意思是，所有人都知道什么样子是美的，并被要求变成同一个模式，这种‘完美’的做法是真是可恶至极；所有人都知道善，并被要求都当善人，这样的管理行为真是罪大恶极啊。
有无之相生也：老子说，“天下之物生于有，有生于无”，有和无是相对而存在。失去了有，也就不存在无了，没有无也就不存在有了，着重强调有和无平等存在，互为条件。
难易之相成也：成，促成，做好，完成，使成为。难和易互相促成，互为条件，平等存在。
长短之相形也：形，对照，比较，如相形见绌的用法。长和短是相比较才能分别得出来的，互为条件，平等存在。
高下之相盈也：盈，帛书《老子》整理组解释为呈，或逞，呈现的意思。高和低互相使对方呈现出来，互为条件，平等存在。
意声之相和也：意，人的想法。声，人发出的声音。和，相配合。人的思维想法和声音配合才能正确表达意思。值得深思的是，“意声之相和也”用对立的逻辑是解释不通的，意声怎么能对立呢？楚简本作“音圣之相和也”，通行本“音声之相和也”，用对立的逻辑也是解释不通的。可见，有无、高下、长短、难易这几个句子的真实意图根本不是为了强调矛盾双方对立统一，因为对立统一的逻辑在本句上行不通，同是排比句，按道理应该是相同的逻辑才对啊。所以，我得出一个结论，老子说有无相生、高下相盈、长短相形、难易相成、先后相随，其原意应该是强调他们互为条件，缺一不可，平等存在，另外联系下文，因为平等存在的缘故，才应该“不尚贤”，更能佐证这个论断。
先后之相随：先与后是通过其先后关系体现出来的。失去先也就没了后，失去后也就不见了先，他们互为条件，平等存在。
恒也：比对的双方互为条件、缺一不可、平等存在是永久不变的根本规律。这里面受到辩证法的影响，我们一般都注重对立关系，而忽略老子的真实意图——双方“平等存在”这一重要关系，美丑、善恶都是平等的，人为的标榜某一方，是会出问题的，所以才引出自然无为的处事原则，下章才有“不上贤”、“不贵难得之货”的论断。
是以圣人居无为之事，行不言之教：《老子》一书中的圣人，是借古之“完人”指代他心目中的理想化的国君。无为，是老子倡导的爱民治国的施政理念，是顺应自然，不强为，不妄为，是以无为的方法达到有为的目的。言，是君王治理天下的政令。行不言之教，不用过多指令来干预人民生活，而是以德政和爱心来教化人民，取得百姓的支持。
万物作而弗始也，万物，在此指包含天地和人民的一切所有。这一句的主语包含道和圣人两个方面。始，是开端，是万物之始。道产生蓄育万物，是无为所至，不是刻意所为。圣人治理国家，让民人自然生养，不去强制安排。
为而弗志也，成功而弗居也：志，《道藏》甲本辨为“志”，帛书甲本辨为“之”。楚简本作“志”，乙本作“侍”，通行本作“恃”。之，足履平地，徒步前往，此义只见于古文，如“至之市，而忘操之”——《吕氏春秋》，“之，适也。”——《广雅》，“自伯之东。”——《诗 • 卫风 • 伯兮》，“之沛公军。”——《史记 • 项羽本纪》。志，《玉篇》解释为意也，慕也，古文中含贬义，如《鬼谷子·阴符》：“志者，欲之使也。”，推敲其意，用“志”更为恰当，意思是圣人秉持道的特性，做事但不以私人的想法强加干扰，成就了功业也不居功自傲。
夫唯弗居，是以弗去：帛书甲本无“弗”字，作“夫唯居，是以弗去”，其他本均有，与前句相应则应有，疑甲本有疏误。正因为不居功，所以才不会被抛弃。

意译
所有人都知道什么样子是美的，并被要求变成同一个模式，这种‘完美’的做法是真是可恶至极；所有人都知道善，并被要求都当善人，这样的管理行为真是罪大恶极啊。
为什么呢？
因为，有无互为条件；难易互相促成；长短相互依存；高低互相逞现；音声相互配合而成曲，先后在位置对比中体现，对比双方缺一不可、平等存在是道的本性，是宇宙万物永恒不变的法则，所以，人为的标榜任何一方，让人们趋之若鹜的去追求，就是最大的问题。
所以，圣人依道而行，以无为的理念治理国家，不用过多指令来干预人民生活，以德政和爱心来教化人民，取得百姓的支持。这正好符合道的特点。道产生蓄养万物，却不以其缔造者自居；即使有巨大贡献，也不恃功邀予；即使成就伟大功绩，也不会居功自傲。正因为有功不居，才不会被抛弃。

理解
这一章中，老子提出了施政纲领：“居无为之事，行不言不教”。
首先，提出一个观点，“告诉所有人什么是美，并且要求他们都喜欢美，摒弃恶，变成同一个模式，这种‘完美’的做法是最可恶的；告诉所有人什么是善，并且要求他们都变成善人，就是罪大恶极的行为。”
为论证其基本观点，老子睿智地通过指出美与恶，善与不善，有与无，难与易，长与短，高与下，音与声这些人们司空见惯的日常现象的特点，揭示了事物存在和发展特性的普遍方式——对立统一，但就文意来说，老子更关注的、更想说明的是“双方平等存在”这一重要观点。如果受到辩证法的影响，就只说对立统一规律，那它怎么作为“圣人居无为之事，行不言之教”的原因呢？没有固定的因果关系啊。所以，老子最想说的是对比双方平等存在，美丑、善恶都是平等的，人为的标榜某一方，都是有问题的，所以才佐证了“居无为之事，行不言不教”的施政纲领，才有下一章的“不上贤”、“不贵难得之货”的论断。
引申出来，就是道对万物一视同仁，万物平等，才是潜台词。
我们被辩证法影响太深了，忽略了上下文的逻辑，以矛盾论的哲学思维，对立统一的观点来解释，不但在“音声相和”句子上出现不可调和的矛盾，还跟下文脱节，显得生硬。
联系下文，从逻辑上可以推导出老子论述的重点是“无为”之益在与“有为”之害的对比中显现出来。有为就是标榜一方，让人们趋之若鹜。从此逻辑就能反推老子叙述高下，长短，善恶，美丑是偏重平等存在这方面。
于是乎圣人居无为之事，行不言之教就顺理成章了。这一切都是道性的体现，合于道、守于德的治国理念才是最完美的理念。
另外，通行本中，把“天下皆知美为美，恶已；皆知善，訾不善矣”改为“天下皆知美为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”，以致误导了读者；因此一般人都把这一句译成：“天下的人都知道怎样才算美，这就有了丑了；都知道怎样才算善，这就有了恶了。”而不是原文的“告诉所有人什么是美，并且要求他们都喜欢美，摒弃恶，变成同一个模式，这种‘完美’的做法是最可恶的；告诉所有人什么是善，并且要求他们都变成善人，就是罪大恶极的行为。”的意思。这是完全歪曲了老子原来的意思的。

老子:[道经]:第三章 无知无欲
不上贤，使民不争，
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民不乱。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
恒使民无知无欲也。
使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。

词语解析
不上贤，使民不争：上，以…为上，推崇。贤，才能，有才能的人。在圣人眼里，每个人的能力有大小，特长有不同，可以因材施用，但在荣誉、利益上没有偏重，没有高低贵贱之分，老百姓就用不着争名夺利了。所以，“不上贤，使民不争”的意思就是：营造人尽其才而不重其名利的社会气氛，老百姓就不会去争名夺利。
不贵难得之货，使民不为盗：在圣人眼里，一切物品只有用途不同，原无贵贱之分。对于“难得之货”和“易得之货”，都只是考虑它的用途，而不会考虑其是否特别昂贵。这样也就没有了盗窃目标，老百姓也不会去“为盗”了。这句说，树立物尽其用而不看重其是否昂贵的观念，老百姓也就不会想着去偷去抢了。
不见可欲，使民不乱：见，同现，表现。可，满、尽，如“可劲、可袋装”的说法。不现可欲，不放纵欲望。如果当政者沉溺于声色犬马，驰骋田猎，荒淫无度，就会形成纵欲的社会风气，导致人人追逐名利地位利益，民心为之而乱，国家社会也就失去了和谐稳定的基础。这句说是说君王保持恬淡朴实的生活态度，不要放纵欲望，老百姓自然上行下效，也会保持平静不乱的心态。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，其，君王，这里之所以说是指君王，一是因为前面几句的对象都是君王，这句里面的“其”指君王顺理成章，二是，下一句中涉及到人民的管理了，用词是“使民”，明确的指出“民”，作为“使民无知无欲”的上句，这里面的“其”如果是指“民”，就有些说不过去了，要不然为什么不跟下一句一样，写成“虚民心，实民腹，弱民志，强民骨”呢？虚其心，即上文所言“不上贤，不贵难得之货，不见可欲”等，保持君王虚静自然的心态。实其腹，说君王丰衣足食即可。弱其志，淡化君王争名夺利的愿望和决心。强其骨，保持君王身体健康强壮。这句意思是，按照这个思路，君王想要做到圣人一样治理国家，就要虚化自身的欲望和贪念，满足衣食即可，淡化自身争名夺利的愿望和决心，保持健康的体魄即可。
恒使民无知无欲也：民，氓也——《广雅》，古代被刺目为奴者，这里应该是底层劳苦大众，平常百姓。知，智，这里指对现实社会中名利，财货、纵欲等的认知和了解。这句意思是，让老百姓始终保持在一个没有太多的想法和追求，没有过度欲望的状态。
使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣：夫，成年男子，字形采用“大”作边旁，用“一”划表示成年男子头发上的簪子，周代的长度制度，将八寸算作一尺，将十尺算作一丈。成年男子身高达到八尺丈把，所以称成年男子为“丈夫”，有些释义把“夫”解释成语气词，我认为不妥，“使民”、“使夫”，民代表劳苦大众，夫代表容易铤而走险的成年男子群体，是适当的。知是本字，不是“智”。不敢，是老子多次使用的一个概念，意思是感觉到危险而不逞强好胜、冒险行动。跟“无为”、“处下”、“不争”、“柔弱”等是一类意思，在这里指不能做。弗为而已，不作为，停下来。这句意思是，让成年的男人们懂得哪些事情是不能做的道理而不去做，国家就不可能治理不好。

意译
君王不设置高官厚禄，滥行封赏，维持社会基本公平，引导老百姓不争名逐利；君王不看重珍稀宝玩，引导老百姓不盗不抢；不放纵欲望，引导老百姓保持平静不乱的心态。君王想要像圣人一样治理国家，就应该虚化自己的欲望和贪念，满足衣食即可，淡化自己争名夺利的想法，保持健康的体魄即可。君王始终致力于引导老百姓保持淳朴自然的风气，没有过度的欲望，使那些成年的男人们知道哪些事情是不能做的道理而不去做。这样就没有治理不好的国家了！

理解
上一章提出了万物平等的重要理念，得出“居无为之事，行不言之教”的结论，提出了“无为”、“不言”的治理原则。这一章，提出了如何实现“人人平等”社会的具体思路：不是强化暴力统治，而是从自身做起，发挥表率作用，引领社会，建设平等朴实的政治氛围，以达到长治久安之目的。
本章的“不上贤”，并不是不用有才能的人，只是不标榜，不比较，滥行封赏，以保持社会的公平公正。上古之时，尧舜禹是由部落联盟会议推举或禅让产生，他们选贤任能，讲信修睦，根据个人的能力和特长，因材施用百官职事，领导者团体没有特殊利益，这样的治理体系老子是很推崇的。这些不就是“不上贤，使民不争”的写照吗？
这一章历来被当成老子愚民思想的重要证据。实际上老子想要的只是一个人心纯朴的社会风气，一个人人平等的人际关系，一个各执其事，安居乐业的社会氛围。只要弄清楚“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”一句的“其”，指当政者，不是指老百姓就不难理解了。而“恒使民无知无欲也”的“知”字，其含义是争名夺利、明抢暗盗、追求纵欲享受之心，是奸猾伪巧之举，不是愚昧无知。老子与其相对应的字是“朴”。无智就是淳朴，以这样的内涵使用“智”字，在全书还有多处出现。
老子是不曾主张愚民的，相反的，却是主张“平等”、“公正”的源头。

老子:[道经]:第四章 道盅
道盅而用之，有弗盈也。
渊呵，始万物之宗；
锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛呵，始或存。
吾不知其谁之子也，象帝之先。

词语解析
道盅而用之，有弗盈也：盅，帛书甲本原字为“上冲下皿”，古文中，冲通“盅”，“空虚”之义，为了区别于现代语言中的“冲”，直接用盅字，取其器皿中空，空虚之意，平稳之态。有，通又，“又”是“有”本字，古代“又”、“有”通用。盈，溢满、充满，达到极限。弗盈，不尽。这句意思是，“道”像器皿的中空一样，没有具体物象，平稳得没有一点动静，像隐身一样，只是潜在的发挥作用，但它的作用是绵绵不竭的。
渊呵！始万物之宗：渊，《说文解字》，洄流的水潭。始，帛书原文为佁，《说文》中，始、佁皆台声，佁当为始之同声通假。宗，流派所出为宗，即万物产生及存在方式的根源。这句意思是，道像洄流的深水潭，他是万物出生的根源。
锉其锐，解其纷，和其光，同其尘：锉，磨平，磨光。锐，尖锐锋利的棱角。纷，纷争，纷扰，纠结，缠绕。和，调和。光，颜色和光亮。同其尘，各种尘埃混而为一。四个“其”字指还是道，而不是指“万物”，这样的用法跟上一章中“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”中“其”的用法是相似的，只有“其”指代的是道本身，所以道才表现出下一句“湛呵，始或存”啊。这句意思是，（道在发挥作用的过程中）锉减自身的锋芒，消解自身的纷扰，含敛自身的光耀，同化自身的尘迹，与万物和谐统一。
湛呵！始或存：湛，《说文解字》，沉没，隐没。始或存，开始似乎就存在。道虽然隐没不可见，似乎在万物的起始之时就已存在。
吾不知其谁之子，象帝之先：其，指道。象，好似。帝，《书 尧典序 疏》：帝者，天之一名。天即上天，主宰天地万物之神明。我不知道道产生于什么之后，但似乎在天帝之先就存在的了。

意译
“道”像器皿的中空一样，没有具体物象，平稳得没有一点动静，像隐身一样，只是潜在的发挥作用，但它的作用是绵绵不竭的。道像洄流的深水潭啊，是万物出生的根源。（道在发挥作用的过程中）锉减自身的锋芒，消解自身的纷扰，含敛自身的光耀，同化自身的尘迹，最后与万物和谐统一。道虽然隐没不可见，似乎在万物的起始之时就已存在。我不知道“道”存在于谁的后边，但我知道它在天帝之先就存在着。

理解
第一章指出道是了解世界的门径，第二章依照道对万物一视同仁的特性提出了施政纲领，第三章讲如何按照施政纲领实施治理。
针对君王对“道对待万物一视同仁”这个观点有所疑惑，所以，本章以及下面几章都是具体论证这一观点的。
本章，对道如何达到“对待万物一视同仁”的具体过程进行了论述：“道”像器皿的中空一样，没有具体物象，平稳得没有一点动静，像隐身一样，只是潜在的发挥作用，但它的作用是绵绵不竭的；道深不可测，是天地万物的源头，所以，道孕育万物，在其发挥作用的过程中，把自己的锐气，纷乱，光耀，尘埃都处理了，隐没了自身，达到了与万物和谐一致的玄同境界。道是最早的力，终极的因，最后“功遂身退”，与万物和谐如一，这才展现出“对待万物一视同仁”特性。
从劝谏君王依道治国的角度看，才是老子的原意，也才能知道老子每一章节的具体深意。
《道德经》很像治国理政方面的论文，摆事实，得出论点，讲道理，陈列论据，最后，从正反两方面进行论证，得出结论。

老子:[道经]:第五章 守中
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠与？
虚而不淈，蹱而俞出。
多闻数穷，不若守于中。

词语解析
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗：天地，借指道。刍狗，古人祭祀、祈福时扎成的草狗，以替代活狗作为牺牲供摆，祭前极受珍视，用后贱而弃之。道同一看待万物，无所谓贵贱，由其自然生灭；圣人同一看待百姓，无所谓贵贱，由其自生自养。
天地之间，其犹橐龠与？虚而不淈，蹱而俞出：天地之间，天之下地之上。橐龠tuóyuè，冶炼或煅打时用以鼓风吹火的装置，今谓之风箱，是皮革制作的。与，在句尾，同“欤”，表感叹、反诘、疑问语气。虚，是对保持风箱内空虚的一种情景描述。淈gǔ，跟汩gǔ是一个意思，水涌动流出状态。虚而不淈，皮风箱内空虚鼓起，没有合拢，里面的空气不涌动，安然自在。踵zhōng，与“踵”义相通，如“躘蹱”与“躘踵”、“龙钟”同义。《马王》甲本与《道藏》甲本均用“踵”，乙本及通行本均作“动”，我觉得“踵”义更贴切，《释名》中:“踵:足后曰跟，又谓之踵。踵，钟也。钟，聚也，体之所钟聚也。”，这句里的“蹱”，其实就是用力合拢风箱的一个场景描述。俞，古同愈，更加。这句意思是，天地之间，不正像一个风箱吗？保持风箱内部空虚，万物就安然自在，而如果用力合拢风箱的时候，万物就像风箱中的空气一样越挤压跑出去的越多啊。
多闻数穷，不若守于中：多闻，听各种各样的关于治理国家的理论和主张。数，通速，加速。中，同盅，器皿中空，空虚之意，平稳之态。守中，就是守平衡态，守无为。这句意思是，关于治国的方略听多了反倒不知道该怎么办了，所有的理论都不如坚守平衡，以道为师，用无为的理念和方法来治理国家。

意译
天地不言仁，同一看待万物，无所谓贵贱，由其自然生灭；圣人不言仁，同一看待百姓，无所谓贵贱，由其自生自养。
天地之间，不正像一个风箱吗？保持风箱内部空虚，万物就安然自在，而如果用力合拢风箱的时候，万物就像风箱中的空气一样越挤压跑出去的越多啊。君王治理国家，难道不是一样的道理吗？不要去干扰百姓的生活，百姓自然就安然自在了。
建议听多了反倒不知道该怎么办了。一切学说都不如坚守国家的平衡之态，不去人为干扰。

理解
有了上一章，“道化万物”的过程论述，才有了“天地不仁”、“圣人不仁”的论断，劝谏君王应该像天地、圣人对待万物万民一样，不分高低贵贱，坚守无为之道，不标榜，不倡导，不恣意妄为。
历来译者对这一章的理解就歧义颇多。首先是“天地不仁，圣人不仁”，基本上都解为天地和圣人都是冷酷无情的，刻薄不讲仁慈的。这样理解很直观，也成为引起儒道之争之的标志性语言，但不符合老子关于道德的思想，也是没有理解老子为什么这么说的根源。
还有，几乎所有的研读者都对老子用风箱来比喻天地不解，感觉到这是一个奇怪的比喻。不太明白使用这样的比喻想说明什么，猜测很多。试作如上解读，诸君以为可否？
“多闻数穷”流传版本作“多言数穷”，无法解读。帛书使真相还原，疑义迎刃而解。春秋时百家争鸣，儒、墨、法、名、阴阳、纵横、杂、农、小说等家，都从不同角度提出治理天下的理论、思路和方法，像不同的医生，为那个纷乱错杂、你争我夺的社会开出药方。听多了反倒不知道该怎么办了。听谁的呢？答案是所有各派都不若守中，无为而治，不要人为干扰。
这样理解不就豁然开朗了吗？

老子:[道经]:第六章 玄牝
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地之根。
绵绵呵若存，用之不堇。

词语解析
谷神不死，是谓玄牝：帛书甲本原文为“浴”，“浴”的本字当为“谷”，《说文》：“泉出通川为谷”，《尔雅?释水》：“水注溪曰谷”，《注》：“水注川曰溪，注溪曰谷”，可见，“谷”（浴）是比“溪”还要细小的水流，是山谷两侧崖壁上的缝隙流出的细小水流，流出后像雨点一样从高空飞溅。从形象上看，谷（浴）很像雌阴，是谓玄牝。山谷两侧崖壁上的缝隙流出的细小水流，好像永远不会枯竭一样，他的形象很像雌阴，我们把他的神髓抽象出来，称之为“玄牝”，作为生养天地万物的源头。
玄牝之门，是谓天地之根：玄牝的门户，把他称为天地万物出生的根源。
绵绵呵若存，用之不堇：绵绵，是老子对“玄牝”的神髓在空间和时间中存在方式的描述。“玄牝”的神髓在空间中，连绵不断，无限微小也无限巨大，在时间上，连绵不断，无限暂短也无限久长。堇jìn，一种草药，可以迅速止血，很稀少，古文多用做比喻“少”。这句意思是，道舒缓地、连绵不断地、若有若无地存在着，但其生养万物的功用却永远也不会减少。

意译
山谷两侧崖壁上的缝隙流出的细小水流，好像永远不会枯竭一样，他的形象很像雌阴，我们把他的神髓抽象出来，称之为“玄牝”，作为生养天地万物的生身之母，把玄牝的门户称为天地万物出生的出口。
“玄牝”的神髓是舒缓地、连绵不断地、若有若无地存在着，但其生养万物的功用却永远也不减少。

理解
这一章用形象比喻，以雌阴喻道生万物的功能。像人们对生育的神秘感一样，道生万物的过程也是神秘的，想象得到但没法具体描述的。
最终得到了一个结论，道的形象是“若有若无”，道发挥作用的一个特性是“绵绵不绝”，不是突然爆发的，是缓的、不间断的，这就是“柔能胜强”结论的根源。
有了这样的一个结论，才有了下一章的现象啊“天长地久”。
道德经原文是没有章节的，意思是连贯的，后人基于分段的思维，进行了分节，从某一种程度上，提高了后世人理解的难度。这岂不正是老子“反对分别对待万物”论点的一个例证吗？

老子:[道经]:第七章 天长地久
天长地久。
天地之所以能长且久者，
以其不自生也，故能长生。
是以圣人退其身而身先，外其身而身存。
不以其无私与？
故能成其私。

词语解析
天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生：老子认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道分阴阳而生天地，孕育了万物和人，但却“生而弗有，为而弗恃”，不是为了实现自己的什么目的。潜台词是君王应该像天地大道那样，无私心，低姿态，不居功，不自傲，国家才能长治久安，个人才能长生久视。
是以圣人退其身而身先，外其身而身存：退其身，帛书甲本中为芮其身，乙本作“退其身”，通行本作“后其身”，甲本中“退”常作“芮”，如第六十九章 “吾不進寸而芮尺”，芮，草初生時柔嫩細小的樣子，也是含有“退”之意的，所以去“退”字。“退其身”是说圣人不争功，不争利，无私而为。身先，反而得到人民的爱戴，推其为王。外其身而身存，是说圣人把自己置于个人意愿范围之外，无私欲，全心全意为人民服务，而人民拥戴他，没有什么纷争，就能健康的活着。
不以其无私与？故能成其私：与，在句尾，同“欤”，表感叹、反诘、疑问语气。不是因为圣人不重私人利益吗？所以，圣人才成为圣人啊，得以流芳百世。

意译
天长地久。天地能够长久的根本原因，是它们不是为了自身的目的而存在，所以才能永远存在。
因此，圣人秉持天地大道不争之德，不去争强斗胜，而是采用退让的方法，一任自然，反而能够使自己成为引领者。圣人把自己置于个人意愿范围之外，无私欲，全心全意为人民服务，而人民拥戴他，没有什么纷争，就能健康的活着。
不是因为圣人不重私人利益吗？所以，圣人才成为圣人啊，得以流芳百世

理解
这一章基于“天长地久”这一现象，探寻原因，得出“大道无私”这一结论。
托圣人之名，劝谏君王治理国家，要发扬无私精神，退让不争，才能成为社会的引领者，摒弃自身的欲望，全心全意为人民服务，得到人民的拥护，才能使自我得到长久的保全。
这一章得“无私”的结论，是大道精神中的一项。

老子:[道经]:第八章 上善治水
上善治水。
水善，利万物而有静，
居众人之所恶，故几于道矣。
居善地，心善渊，予善信，正善治，事善能，蹱善时。
夫唯不静，故无尤。

词语解析
上善治水：上善，最好的领导者，要像治理水患一样。
水善，利万物而有静：有静，通行本作“不争”，帛书作“有静”，两字只差，意思天差地别。“有静”是形容治理水患后的水的特征，水有静有动，洪水无情，静水流深才能滋养万物。水患治理成功后的水是平静的，才能滋养万物，润物无声。
居众之所恶，故几于道矣：水往低处流，总是把自己摆在众人都不喜欢的低下的位置，所以差不多就跟道一样了。
居善地：最好的位置，是像水一样低地的位置。喻君王应谦恭卑下。
心善渊：保持沉稳博大的心怀。君王要像深水潭一样宁静幽深，具有广纳能容的心怀。
予善信：予，给予。信，政令。君王要给予真实诚信的政令。
正善治：正，通政。治，安定太平。君王要采用不干扰的态度管理国家。
事善能：能，技能，能力，胜任。君王要人尽其才，物尽其用。
蹱善时：蹱，参见第五章，取“踵”的动作之义。时，时机，时令。君王要把握时机啊，因应节令和形势变化的而采取上述行动啊。
夫唯不静，故无尤：不静，指的是君王把握时机，采取了上述恰当的行为。尤，通忧，忧愁。君王只有把握时机，马上采取上述的行动，未来才会没有忧愁啊。

意译
最好的领导者，要像治理水患一样，没有水患的水是安静的，滋养万物，润物无声，总是处在众人所嫌恶的低下位置，其品格差不多就是道了
所以，君王应该效法静水那样时刻前辈处下；拥有怀有像深渊那样宁静广大的胸怀；发布真实诚信的政令；采用不干扰的态度管理国家；人尽其才，物尽其用；更应该把握时机，马上采取上述的行动了。
君王只有把握时机，马上采取上述的行动，未来才会没有忧愁啊。

理解
这一章，其实是劝谏君王马上采取行动的，效法治水后的静水，处下、安静、利万物而无私，这是跟道接近的品性。
这章是“不争”和“处下”这两个概念的出处和源头，“有静”是不争的根据，保持自然，不妄加干扰，说的是行为。而“处下”其实是说的态度问题。
“上善治水”，通行本作上善若水，帛书乙本作上善如水，帛书甲本作上善治水。帛书甲本还原了《老子》的本来面貌，事实上，水也有恶水啊，洪水无情不就是吗？水都是好的？这根本不是符合前几章，老子阐述的万物平等存在，对比上方缺一不可的道理。被后人篡改是无疑了。
至此，对前面章节做一个总结，这八章，先是提出了“道”这个概念，以及其演化而来的“有”和“无”概念。
其次，得到了道是万物的根源，其用不穷，这个论断。
最后，得出道功用的三个主要特征：一是，道“对待万物一视同仁”，现代语言就是“平等对待”；二是，道“无私”；三是，道“不争”。这三个方面是老子对道观察后总结的最重要的三个特征，用“大道精神”对此进行概括，也不为过。
“平等对待”，“无私”和“不争”是“无为而治”最重要的支撑。
上一章从天长地久的角度得出“无私”这个结论，这一章从水德上得出“不争”这个结论。后面章节，其实都是围绕这三个概念展开的论述，或推导出另一个结论，或举例论证，或反例论证，不一而足。

老子:[道经]:第九章 功遂身退
持而盈之，不若其已；
揣而锐之，不可长保也。
金玉盈室，莫之能守也；
贵富而骄，自遗咎也。
功遂身退，天之道也。

词语解析
持而盈之，不若其已：盈：满。在这里是个动词，意为使之更满。“持而盈之”，不是指抱在怀里拿在手里的东西，而是对待财富、地位和荣誉等等的态度。已是止，适可而止。知足之足恒足，对现状永不满足，不断追逐，不如把贪欲之心放下来。
揣而锐之，不可长葆也：揣zhuī，捶击，锻打。过于锻打磨砺而尖锐锋利的器具，容易损坏，不可能长久锋锐。是执政理念，是对“居无为之事、行不言之教”执政理念的形象比喻，也是一种人生态度。
贵富而骄，自遗咎也：贵富，贵是爵位高，富是钱财多，指君王及其亲属、官僚集团的人员同时拥有社会地位和财富。骄，傲慢自大，目无他人，蛮横。遗，读wèi，给予，馈赠。咎，灾祸，凶险。自遗咎即自招祸灾。
功遂身退，天之道也：遂，成功，实现，遂心如愿。退，帛书甲本为“芮”，参考第七章的解释。天之道，也就是老子所说的道。这句话是说成就功业，不居功自傲，处下不争，才合乎天道

意译
对已有的永不满足，总是不断追逐，不如赶快停下来。不断地锻打磨砺，其锋锐不可能保持长久。金玉满室不可能永久守住，总会失去。富贵了就骄傲跋扈，那是自找祸灾。成就功业，不居功自傲，处下不争，才合乎天道。

理解
这一章，其实是对“无私”这一概念的扩展、外延和推论。有了“无私”这个概念，那什么是“私”？在《道德经》中，基于劝谏君王这个目的，这个私自然被限制在君王这个对象身上。私就是“恋权势”，“尚强权”，“贪财货”，“享富贵”。
本章前四句，就是对君王“恋权势”，“尚强权”，“贪财货”，“享富贵”的批判。
最后一句，基于上述的批判，老子有了一个推论，“功遂身退”是天之道啊，潜在意思，还是劝谏君王还是紧守“大道精神”，这样国家才能长治久安，人民才能安居乐业，王朝才能传承万古。
另外，“功遂身退”的思想在流传过程中，到现在基本上被曲解和异化了。从《道德经》的解读中，我体会“功遂身退”，不是说叫君王功成名就后，就退位，退居二线的意思，是退到紧守“大道精神”这个位置，是不居功自傲的意思。
中国人就喜欢走极端，这是民族文化的根性，对于“功遂身退”的解读也不例外，历来译者解析到“功遂身退”时候，都喜欢举范蠡和韩信的例子，仿佛功成名就后，不退出江湖就得死无葬身之地。
这是违反老子本意的，历来功成名就，善始善终的，多如过江之鲫啊，思考下这背后的原因，才是对待人生的正确方式和态度。

老子:[道经]:第十章 玄德
戴营魄抱一，能毋离乎？
抟气致柔，能婴儿乎？
修除玄监，能毋疵乎？
爱民栝国，能毋以知乎？
天门启阖，能为雌乎？
明白四达，能毋以知乎？
生之，畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。

词语解析
戴营魄抱一，能毋离乎？戴，古代刽子手头套面具行刑，穿戴，承载之义，本义只见于古文，如“戴，覆也。”——《尔雅》，“日抱戴。”——《孝经•援神契》。营，本意为四周垒土而居，这里指魂，屈原《远游》中“夜耿耿而不寐兮，魂营营而至曙。”，《后汉书·寇荣传》中“不胜狐死首丘之情，营魂识路之怀。”陆机《文赋》中“揽营魂以探赜，顿精爽於自求。”，《内观经》曰：“动以营身之谓魂，静以镇形之谓魄。”，可见“营”与“魂”的联系多么紧密，孔颖达疏：“附形之灵为魄，附气之神为魂。”按：依孔说，魄掌管形体的运动功能，魂掌管形体的精神。抱一，紧紧聚在一起，合为一体，也即形神不离，圆融合一。毋：通无，不要，没有。
抟气至柔，能婴儿乎？抟tuán，把东西揉弄成团，聚拢的意思。气，人的精神、精气、内气、元气，生命活动的原动力。至柔，通行本作致柔。至柔比致柔更加完美，意思是达到最柔的境界。婴儿最为柔弱，无智无欲，自然成长，但却精气充盈，有极强的生命力。用来比喻“抟气至柔”要达到的效果。
修除玄监，能毋疵乎？玄蓝，玄是幽深莫测，监，通鉴，就是镜子，玄监的字面意思是幽深的镜子。古人认为心是思维的器官，心藏于人体内部，但却能洞悉外面的世界，就像一面幽藏着的镜子，理解为心灵。涤除玄监，清洗去除内心不合于道的杂念。疵，疵点，毛病。
爱民栝国，能毋以知乎？这句帛书甲本残缺，以乙本补全，爱民栝国，栝、括、活音古同。机栝者，灵活之机构，又拨火棍有助炊之义，故引申义通“活”，通行本作“活”。爱护人民，治理好国家。知，通智，是统治者根据“私”琢磨出来的行政手段，也就是所谓的机谋权术。意思说，作为国君，爱惜民众，治理国家，能够做到不凭籍机谋权术吗？
天门启阖，能为雌乎？天门，指眼耳鼻舌身等能接收外界信息的器官。启阖，通行本作开合，汉避讳景帝刘启讳，改成开，意思一样。天门启阖，就是获取外界信息并做出反应。雌，这里指柔弱，阴柔。这句意思是，感知外界事物并做出回应，能做到守柔、处下、不争、不敢吗？
明白四达，能毋以知乎？明白四达，弄明白四方上下的事情，懂得天地社会自然发展变化的特点和规律。毋以，不以。知，这是知的本义，知道。弄明白四方上下的事情，能不要自以为知道吗？
生之，畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。这句的主语是道。生之，老之认为道生万物。畜，通蓄，是存养、保有的意思。生而弗有，长而弗宰，给了他们生命但却不把他们看成自己所有，位居他们之上但却不去主宰他们。玄德，最为高尚、深邃的德行。

意译
身心合一坚地守大道，能心无旁骛，永不离弃吗？抟聚元气以达至柔，能够像婴儿那样无欲无求吗？清除私心杂念，反思缺点过失，能像擦拭镜鉴那样，干干净净，不留疵点吗？爱惜民众，治理好国家，能够做到不凭籍机谋权术吗？运用自身能力感悟世界，能做到守柔、处下、不争、不敢吗？弄明白天地自然，四方上下的事情，能不要自以为知道吗？
道生成了万物，滋养了万物，但却不以万物为私有，虽为万物之长却不去主宰它们。这就是最为高尚、深远的德啊！

理解
这一章串连上文就好理解了，前六句就是针对统治者违反“大道精神”的行为做法进行的诘问。
统治者违反“大道精神”就会根据“私”来制定治国理政的规则，也就是所谓的机谋权术。
“戴营魄抱一，能毋离乎？”就是对统治者违反“人人平等”的原则，区分对待人民（同意我的给好处，反对我的打压），区别对待事物（尚贤，贵难得之货，让人追名逐利）的诘问。
“抟气致柔，能婴儿乎？”就是对统治者依据权利，暴力统治压迫民众的诘问。
“修除玄监，能毋疵乎？”就是对统治者能忍受自己的过失，不能忍受人民的失误的诘问。“只许州官放火不许百姓点灯”是一个最好的例子。
“爱民栝国，能毋以知乎？”就是对统治者为了一己之私，愚民骗民，说话不算数的诘问。
“天门启阖，能为雌乎？”就是对统治者主观臆断，朝令夕改的诘问。
“明白四达，能毋以知乎？”就是对统治者自以为全知全能，轻狂自大的诘问。
最后一句，就是告诫统治者治国理政，要谨慎“大道精神”，对待人民要平等，慈爱，不要居功自傲，不要主宰人民。
一连串的反问句，一气呵成，痛快淋漓啊。最后一句又字字珠玑，在情在理。
这种奇巧的构思和比喻，针针见血，口口解馋。读《道德经》，真的是在享受精神盛晏，艺术大餐！

老子:[道经]:第十一章 有无之用
卅辐同一毂，当其无，有车之用也。
埏埴而为器，当其无，有埴器之用也。
凿户牖，当其无，有室之用也。
故有之以为利，无之以为用。

词语解析
卅辐同一毂，当其无，有车之用也：卅，读sà，三十。辐，辐条。毂，读gǔ，车轮。三十根辐条共同构成一个轮子，用以建造车辆，因为有空的位置，才可以发挥装载的功用。
埏埴而为器，当其无，有埴器之用也：埏埴，读shān zhí，埏是用水和泥，埴是细的黄土、黏土。埏埴就是和泥。器，指容器。当其无，在那些空着的地方。埴器，就是陶器。
凿户牖，当其无，有室之用也。凿，这里的意思是开通。户是门，牖（yǒu）是窗，户牖就是门窗。当其无，在无的位置。有室之用，发挥室的作用。这句意思是，开通门窗，建造房屋，只有在保留“无”的情况下，才能发挥房子的功用。
故有之以为利，无之以为用：有之，有物体的时候。利，方便，便利。无之，无物体的时候。用，指功能。这句说，有和无都不可缺少。有为人们使用提供了便利，而有要通过无才能发挥其功用。


意译
用有三十根辐条的车轮建造车辆，在空无的位置，才有装载的功用。用细土和泥，做成陶器，在空无的位置，才有容器的功用。开通门窗建造屋舍，在空无的位置，才有房屋的功用。所以说，有和无不可或缺。有，使器物具有功用；无，是器物发挥功用的必要条件。

理解
这一章，如何与上一章衔接？
上一章，对统治者违法“大道精神”的诘问，统治者对“大道精神”有所迷惑，尤其是对“万物一视同仁”而“不区别对待”这个结论很不解，明明有些东西，对我是没有用，我留着他干什么呢？我当然要区分哪些对我有用，哪些对我无用，无用的我就丢弃了。
老子在这一章里面，给君王解惑。举一个极端的例子，器具的“中空”看似无用吧，但它恰恰是器具能起作用的关键，连“中空”都有用，更不要说别的东西了。
所以，这是“圣人恒善救人，而无弃人，物无弃材”的例证。
如果单从哲学的角度，去解析和理解“有”和“无”，“利”和“用”的辩证关系，就会失去老子的目的性。
虽然，单从哲学角度，这章所蕴含的哲理也是非常深刻的，但老子总结这个深刻的哲理，是既有原由，又有目的的。《道德经》离开了劝谏君王依道治国的目的，就脱离的老子写此书的主旨。
当然，《道德经》是本千古奇书，不论人们从哪个方面去解读，都会有所得，从此可见其包容性。其实，这也间接证明了老子说的道包容万物的特性。
我认为，解译《道德经》，不是不可以从别的方面入手，例如从哲学方面，从兵法方面，从泛化后适合大众的方面去解读，这些都是可以的。不过，我觉得最开始的解读，还是应该摒弃自我主观想法，只站在老子的角度去想，去思考，顺着老子写道德经的思路去感受文章的脉络，品味文字的韵味，得其精要。
只有放弃我执，清空大脑，以无心映老子之心，才能得其真意。得到真意之后，在怎么延伸、扩展和应用，都会游刃有余，不失其真了。
值得注意的是：从行文逻辑来说，这章涉及的是“大道精神”中的“平等”。

老子:[道经]:第十二章 为腹不为目
五色使人目明；
驰骋田猎使人心发狂；
难得之货，使人之行妨。
五味使人口爽；
五音使人耳聋；
是以圣人之治也，为腹不为目，
故去彼取此。

词语解析
五色使人目明：五色，青、红、黄、白、黑，此指缤纷眩目的色彩，能引起人们欲望的色彩刺激。目明，明，通行本是盲，帛书甲本为明，其实主旨意思差不多，目明，亮得睁不开眼，亮瞎了眼，目盲其实很牵强，五彩之色怎么能让眼睛瞎了呢？当时可没有激光，所以，亮的睁不开眼，更传神，更符合逻辑。字面意思是，五彩缤纷的颜色会使人眼花缭乱，让人睁不开眼，看不到事物原本的面貌或颜色。寓意如果放纵自己，追求色欲感官享受，会使人失去对天地大道的观察能力，看不到事物自然无为的真相。
驰骋田猎使人心发狂：驰骋田猎：驰骋，马奔跑。田，通畋tián，打猎。猎，捕获。心发狂，心狂躁妄动，像脱缰野马，不能控制。字面意思是，纵马围猎，能使人心狂放，行为不受控制。寓意是，追求驰骋狩猎之类狂放的活动，纵情玩乐，会导致人心狂躁，不能控制，从而背离道德。老子主张“致虚极，守静笃”，强调要时刻保持心底清静。
难得之货使人之行妨：难得之货，指金玉珠宝之类贵重物品。行，指品行，操行。妨，阻碍、伤害。字面意思是金玉珠宝之类难得的财货会使人的品行受到伤害。寓意是如果没有节制的追求奢侈豪华的享受，尊道贵德的品行就会受到伤害。
五味使人口爽：五味，酸、苦、甘、辛、咸，这里代指丰美的食物。口爽，古时爽字有差错、失误、丧失、失去的意思，这里指失去味觉。字面意思是，各种不同的味道胡吃海塞，就尝不出来是什么味道了。寓意是，放纵欲望追求美食美味，会使人失去对基本需要的忽视，失去对天地大道自然无为的追求。
五音使人耳聋：五音，古代音乐的五个基本音阶，即宫、商、角、徽、羽，喻纷繁杂乱的声音。耳聋，耳朵听不清。字面意思是，五音杂乱，会使人耳朵听不到声音。寓意为，如果无节制的追求声音享受，会使人沉湎于美声之中，丧失对天道自然，即道和德的感知能力。
是以，圣人之治也，为腹不为目。治，包括治理国家，修养自身两个方面。为腹，满足基本的生活需要。为目，上文所讲各类纵欲之状。这句说圣人治理国家，修养自身，注重于实际需要，不会纵欲无度。
故去彼取此：摈弃物欲的诱惑，着眼于满足自身实际需要。




意译
放纵追求美色的感官享受，五色纷乱，会使人看不到事物的真正色彩；放纵追求驰骋田猎之类狂放的享乐活动，会使人心狂躁不能自控，像失去理智一样；放纵追求奇珍异宝、奢侈豪华，会像贪欲狂一样，使品行受到伤害；无节制地追求美食美味，五味杂陈，会不能辨别真正的美味，像味觉麻木了一样；无节制的追求声乐享受，五音乱耳，会使人听不到原本的声音，像聋子一样。因此，圣人的方法和态度是，注重于满足自身的实际需要，吃饱穿暖，而不会追求声色犬马、奢侈豪华纵欲无度。他会选择一样，舍弃一样。

理解
这一章，还是否定“私”的，否定君王之私，阐述“私”带来的后果。继而从根本上否了以“私”为目的产生的机谋权术等治国方略。
于是，圣人治理国家应该“为腹不为目”。
如果单独去解读这章，只是依据文字的本意解读，就会很模糊，而且会很费解。因为，有些是跟我的常识相反的。例如“五味使人口爽”，各种滋味使味觉丧失？没有盐可是会浮肿的；“五音使人耳聋”，音乐能让人耳聋了？音乐还可以陶冶情操的。这是不符合实际情况的。
所以，老子这么写，是夸大的修辞方式，不是实指。那就只能是“借指”了。这是批评统治者声色犬马、奢侈豪华纵欲无度的。
要注意到老子关于“为腹不为目”的主张是针对统治者阶层，即王公贵族讲的，是针对统治者奢侈成风的社会现实讲的，普通民众没有享受诸多“五（色，音）”的资格。老子并不反对所有的音乐舞蹈和一切声色犬马的东西，反对好吃的东西。他所反对的是贵族们过度的欲望和消费，倡导他们要要怜惜民力民财，带头建立淳朴的社会风气。认为老子是个禁欲主义者，骂他变态的人们，肯定是误会了。
这章是直接否定了“君王之私”，也就从根本上否定了君王现行的治理制度，于是，劝谏君王“为腹不为目”就顺理成章了。
事实上，这章如果扩展发挥下，泛化到每个人，也是适用的，人的基本需求是有限的，而欲望是无限的。联系现实，在科技高度发展、物质极其丰富的现代，人的欲望在灯红酒绿、歌舞繁华中，被无节制地放纵，消费花样不断翻新，比历朝历代都更加穷奢极欲。由此也引起了社会的严重不公平，形成了以纵欲为荣，淳朴为耻的不良风气，导致贪腐漫延，风气败坏。如老子所言，把对待欲望的态度端正一下，把驰骋畋猎之心收敛一下，抑制对感官刺激的追求，保持内心的清醒，人格的健全，有重要的现实意义。
值得注意的是：从行文逻辑来说，这章涉及的是“大道精神”中的“无私”。

老子:[道经]:第十三章 宠辱若惊
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠之为下也。
得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？
故贵为身于为天下，若可以托天下矣；
爱以身为天下，安可以寄天下？

词语解析
何谓宠辱若惊？宠之为下也。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊：宠，受到人民的特别厚爱、拥护。辱，与宠相对，失去了人民的拥护。宠之为下也，（民）宠之（宜）为下，人民拥戴我，我应该保持谦卑、处下的姿态。惊，《说文》注“马骇也”，情绪瞬间震动，像受到惊吓一样，感到警惕。何谓宠辱若惊？对待人民的尊崇，君王要保持谦卑、处下的姿态，得到人民尊崇时要有所警惕，失去尊崇时也要有所警惕，这就是宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，有何患？贵，看重，重视。大患，是君王的大患，君王有什么大患，德经七十四章里面有答案“民之不畏畏，则大畏将至矣”，人民对君王不满，对抗反叛，这就是君王的大患。若身，这个身，是身体的身，对于生命来说，怕死是天性，像担心性命一样。吾，指君王，拟用君王的语气说话。为吾有身也，这个身不是简单的身体了，是说君王像看重性命一样看重自身的地位、名声、财富。有身，吾心存有对自身荣辱得失的看重、追逐。何谓贵大患若身？我所以有“人民要推翻我”这样的大患，是因为我像看重性命一样看重自身的地位、名声、财富，让人民非常不满，如果我不这样看重这些身外物，就不会出现大患了。
故贵为身于为天下，若可以托天下矣：这句话是非常容易误解的，老子提倡的“我无为，而民自化”，所以，把这句理解成“若能做到把看重自身用于看重天下人民，人民基本上会托付天下大事给你了”绝对是错误的，这是儒家的思想，什么“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，什么“社稷为重”，什么“民为贵，君为轻”，这都是“上贤”的思路，老子是摒弃的，老子一再提倡平等对待，一视同仁，自然演化，怎么会分轻重呢？怎么会“把看重自身用于看重天下人民”呢？这都不是老子的观点，老子的真正观点是——“无身”，身体就是身体，既不看重，也不看轻，自然而然。联系上文，“贵为身于为天下”中的“为身”就是“及吾无身”，就是既不看重，也不看轻身体，此句的含义是君王如果把“无身”的理念应用于治理天下，既不看重，也不看轻，那么天下就能无为而治，长治久安了。
爱以身为天下，安可以寄天下？：爱，爱惜。以身，就是“吾有身”这样的思维模式，身体要倍加爱惜的思维模式。这句的意思就是：把天下人民视为自己的身体、自己的私有财产，总是把私人的意愿强加给人民，人民怎么会把社稷寄托于你呢？



意译
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？对待人民的尊崇，君王要保持谦卑、处下的姿态，得到人民尊崇时要有所警惕，失去尊崇时也要有所警惕，这就是宠辱若惊。何谓贵大患若身？我所以有“人民要推翻我”这样的大患，是因为我像看重性命一样看重自身的地位、名声、财富，让人民非常不满，如果我不这样看重这些身外物，就不会出现大患了？
君王如果把“无身”的理念应用于治理天下，既不看重，也不看轻，那么天下就能无为而治、长治久安了；如果把天下人民视为自己的身体、自己的私有财产，总是把私人的意愿强加给人民，人民怎么会把社稷寄托于你呢？

理解
这一章，是非常容易错解的，如果把这章独立于全文的思想系统，那就会得出这章是讲个人的身心修养的。那宠辱若惊，跟个人修养的最高境界“宠辱不惊”差的太远了，于是得出，老子也不是很高明的结论。
这样解释，真是离题万里，大错特错了。
首先，劝谏的对象就搞错了，对君王的劝谏泛化成大众了，有些章节这样泛化是说得通的，但这章可就说不通了。
其次，会转成“贵身”说，说君王首先要注重身体，才能更好的治理天下。这看重自身，不跟老子倡导的“无私”完全相反了吗？
所以说啊，要放弃我执，清空大脑，以无心映老子之心，才能得其真意。
首先确认君王这个对象，那其对立面就是人民。确认了君王和人民，这一主体和客体。这章得困惑就迎刃而解了。
把这章放到《道经》整体逻辑中去感悟，道经刚开始就得出“大道精神”，即“平等对待”，“无私”，“不争”。这章论述的事情，也不会跑出这个范围。“宠辱若惊”其实是诠释君王要“不争”的，君王把“宠辱”看成吓人的东西，避之不及，不争宠，不争辱，就平常心了，不就是不争吗？
“人民的不满情绪”就是君王的大患啊，怎么让大患消失不再发生呢？当然是“及吾无身”。怎么做到“及吾无身”？既不看重自身的身体（地位名利），也不看轻，不就行了吗？不关心，不要视为自己的，不就行了吗？
所以，最后才得出一个结论，“故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，安可以寄天下？”。把“无身”的理念应用于治理天下，那么天下自然就太平了，自然而然的长治久安了。所以，根据逻辑推理，这样的理解就逻辑自洽了，其他的理解，例如，看重天下或看重自身都是违反大道精神的。
到此章为止，老子算是真正向君王介绍完“大道精神”，把“平等对待”，“无私”，“不争”掰开了揉碎了讲给君王听。从正反两方面论证了“大道精神”就是君王治理国家的不二选择。告诫君王，只有按照大道精神治理国家，国家才能长治久安，人民才能安居乐业，王朝才能传承万古。

老子:[道经]:第十四章 微希夷
视之而弗见，名之曰微；
听之而弗闻，名之曰希；
捪之而弗得，名之曰夷。
此三者不可致计，故混而为一。
一者，其上不攸，其下不忽，寻寻呵不可名也，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，
是谓忽望。
随而不见其后，迎而不见其首。
执今之道，以御今之有，以知古始，
是谓道纪。

词语解析
视之而弗见，名之曰微：弗见，看不到。看不到的东西，叫微。
听之而弗闻，名之曰希：闻，听到。希，《释文》“稀，静也”，没有声音。河上公注“无声曰希”，老子自己也有“大音希声”的用法。听不到，无声的东西，叫希。
捪之而弗得，名之曰夷：捪，音mín，抚，用手抚摸。夷，释为“平”的，摸不到的东西，叫夷。
三者不可致计，故混而为一：三者，即上文所讲的微、稀、夷。计=言+十，就是数数，计算之意。不可致计，不能够数清楚数量，无法穷尽。一，本身是数字之起始，当时没有负数，一就是最小的数字，用来代表“微希夷”这样“微小”的事物再恰当不过。微希夷三者的计量无法穷尽，所以就把他们混合在一起，这个东西叫做一。
一者，其上不攸，其下不忽，寻寻呵不可名也，复归于无物：上、下，在这里不能是空间位置的上下，因为这跟“捪之而弗得”冲突，那只能指时间维度，上指过去，下指未来。攸，甲骨文（人）（卜，杖）（又，抓），表示拄杖。金文基本承续甲骨文字形。有的金文加（水，河），表示拄杖小心过河，造字本义：老人拄杖慢行，也就是缓慢之意。忽，取其形容词意，意外的，突然的。 其上不攸，其下不忽，先把词意罗列下“一过去不缓慢，一未来不突然”，这可不符合现代语言习惯，过去不缓慢，未来不突然，那就是古今皆如此啊，就是“一”贯穿古今，与世长存。寻，甲骨文（像一个人张开两臂）（睡席），表示张开两臂，测量席子的长度，也就是空间上进行丈量。寻寻呵不可名也，先把词意罗列下“丈量丈量啊，不能够称谓”，这也不符合现代语言习惯，丈量本身就是称谓，那只能是丈量结果不能称谓了，数学来说，就是无穷大，隐含之意是“一”遍布四方上下，存在于所有空间。复归于无物，每次出生后都会回归到没有空间实体的存在（应该就是“无”）里面，那也就是说，“一”由“无物”衍生而来。至此，这个“一”就算是清晰了，“一”他看不见，听不到，摸不着，他贯穿古往今来，遍布四方上下，是“无”的衍生品。这个“一”，如果按照现代语言说，这不就是天地万物存在的根本规律吗？
是谓无状之状，无物之象，是谓忽望：无状，没有形状的存在，无物，没有空间实体的存在，这就是老子说的“无”，佛门说的“空”，儒家说的“理”。忽望，这个是老子造的一个词，
作为“一”的别名，“忽”表达时间维度，古往今来，“望”（登高远眺）表达空间维度，四方上下，“忽望”就是要表达“一”适用于一切古今的天地万物，所以才能“执今之道，以御今之有，以知古始”啊。
随而不见其后，迎而不见其首：这个“一”，如果想跟随它，永远也找不到它的后边，如果想迎着它，永远也找不到它的前边。说的还是“一”在时间维度上无始无终，在空间维度上无边无际。
执今之道，以御今之有，以知古始：执是把握，守持。今之道，道本无今无古，言今之道，今所言之道。御是驾驭、治理。有，即现实。以，后面省略宾语，以之，用“今之道”。古始，古之始，有始以来。这句意思是，守持现在讲论的道，能够驾驭现实，能够知道有史以来万事万物的存在形态和发展趋势了。
是谓道纪：纪，本意是丝线的头绪，丝线理得顺，不散乱，引申意为要领、纲要等，这里指道的总体精神和要点。意思是，这是道的应用要领。

意译
看它，看不见，这叫微；听它，听不到，这叫稀；摸它，摸不着，这叫夷。对微、稀、夷这三者的计量无法穷尽的，只能把它们混为一体，这一体的存在就叫做一。这个一，贯穿古往今来，遍布四方上下，又回归到“无”，是“无”演化出来的。这“一”叫做没有形状的形状，没有空间实体的表象，也叫做忽望，用来表达它适用于古今一切事物的意思。人们想随着它却找不到它的后边，想迎着它却找不到它的前边，它在在时间维度上无始无终，在空间维度上无边无际。所以，守持现在的“道”，既能够驾驭现实，又能够知晓历史中万物的状态和发展规律，这是道的应用要领。

理解
这一章起到了承上启下的作用，从道经开篇直到上一章，老子把“大道精神”及其应用阐述完毕，这一章对道的应用做了一个概括总结，引出“一”的概念，提炼出道的应用纲领。又为下面章节的论述提供了素材。
既然道在古与今的应用是不变的，那就看看古代依道而行的圣贤是怎么做的，这就引出了下一章的内容。
从文中“一”的论述来看，老子命名的这个“一”不是道的代名词，因为在道德经中，“一”和“道”都具有非常明确的定义，更有“道生一”这种论述，所以我认为很多译者认为“一”是道的代名词是站不住脚的。
“一”更像我们现代哲学体系中的规律，规律是事物之间的内在的必然联系，决定着事物发展的必然趋向，规律是客观的，不以人的意志为转移。联系是不具有实体的，跟“一”的看不见、听不到、摸不着相对应，客观存在跟“一”贯穿古往今来，遍布四方上下相对应，决定着事物发展的必然趋向跟“执今之道，以御今之有，以知古始”相对应。所以把“一”当作规律解释，也无不可。而规律的应用逻辑，就是“道纪”啊。
这一章，是我感觉最难解析的，一是通行本跟帛书相差太大。二是，这章是个承上启下的章节，是老段落的结尾，新段落的开始，以前老段落的脉络用在这章有些不顺当。所以，思考了很久，查验了很多资料，相互验证，最终才做到了思维连贯，文意通顺。
另外，这章的内容是非常重要的，是道应用的总纲领，如果这个理解有偏差，会影响后面所有的解析。这也难怪帛书甲本和通行本有多处不同了，不得不吐槽下。

老子:[道经]:第十五章 善为道者
古之善为道者，微眇玄达，深不可志。
夫唯不可志，故强为之容，曰：
豫呵，其若冬涉水；
犹呵，其若畏四邻；
严呵，其若客；
涣呵，其若凌释；
沌呵，其若朴；
浑呵，其若浊；
旷呵，其若谷。
浊而情之，徐清，如以重之，徐生。
保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

词语解析
古之善为道者，微眇玄达，深不可志：古之，古代那些。善为道者：善于依道纪行事的人，相当于说“圣人”。微眇玄达，眇，小，无处不在。细微而深刻，他们完全彻底按照道的要求行事。深不可志，深，表示丰富、细微、广博；志，记载。说体道者博大精深的德行难以用语言透彻的表述。这句意思是，古代那些善于依道行事的君王，他们小心翼翼地按照道的特性行事，细致入微，精深宽广，不能具体描述。
夫唯不可志，故强为之容，曰：夫唯，正因为。强，勉强。容，动词，即描述古之善为道者的形状。意思是，正因为难以描述，所以只好勉强来说一说它的面貌。
豫呵，其若冬涉水：豫，犹豫，谨慎的状貌。若冬涉水，像冬天过河，如履薄冰的样子。做每一件事情都小心谨慎，三思而行。
犹呵，其若畏四邻：犹，进退不定，犹疑不决的样子。处理四邻关系或者邻国关系，必须小心谨慎，否则要出矛盾，闹纠纷意思说，小心谨慎，犹豫再三，就像担心惹怒了四邻。
严呵，其若客：严，恭敬庄严。意思是，恭敬庄严，像做客一样。
涣呵，其若凌泽：涣，漫涣，冰化开时慢慢溶解，逐渐散化开。凌，即冰凌，泽，湖泊等。春天，湖水之冰慢慢融化，而不是拿火烤化，锤子砸碎，不用强。喻善为道者循序渐进，在不知不觉中实现其目标。
沌呵，其若朴：沌，dùn，混沌未分，未经外力。朴，自然之状。喻淳朴自然。意思是，其行为状貌全出自然，就像未加工的木头。
浑啊，其若浊：浑，浊，浑浊。各种物质和水杂糅在一起，比喻善为道者，与万物混而为一，以求玄同，圣人恒无心，为天下浑心，说的就是这个意思。
旷呵，其若谷：空旷宽阔，像山谷一样。喻虚怀若谷，心胸宽广。
浊而情之，徐清；如以重之，徐生：浊，静止的水不会是浊的，浊水是强势旋流，响动比较大的水。情，当动词用，“归根曰情”，让事物按照其规律发展下去。如，帛书甲本，原字为女，通假为如，做若解释。重，动词，肩扛沉甸甸的行囊远行 zhòng，引重致远——《易 • 系辞》。重之，之为清水，使清水变重，怎么能变重呢？混合其他的东西就行了。生，参考有无之相生，生成，放到这个语境中，清浊相生啊。如以重之=清而重之，徐浊，意思是，让混浊流动的水静下来，就会慢慢澄清，如果清水里面混入其他东西使得水变重，清水就会在慢慢变得浑浊。
保此道者不欲盈：保，坚持，守持，保有。此道，道，上述按道纪而行的态度和方法、行为。盈，满的意思，完美。欲，想要。依道行事是不会想要完满的，总是留有余地。
夫唯不欲盈，是以能敝而不成：敝，破败旧衣，喻过得不好，但有吃有穿。成，完美，成功，这里指大家认为的成功，地位高、富有、有权有势。这句意思是，正因为不追求完满，所以能甘于吃饱穿暖而不追求所谓的成功。

意译
古代那些善于依道行事的人，谨慎小心，深广莫测，对他们博大精深的道德行为难以描述。因为难以描述，只能勉强这样讲：他们思之再三啊，就像严冬涉水过河；想了再想才行动啊，就像担心触犯了四邻的利益；严肃端装毕恭毕敬啊，就像作客；心胸宽广不积怨，就像冰块融化；敦厚朴实啊，就像朴木；涵容众意啊，就像浊水；心胸旷朗豁达啊，就像山谷。
清浊相互生成，混浊流动的水静止下来后，就会慢慢变清，如果往清水里面混入其他东西使得水变重，清水就会在慢慢变得浑浊。
那些善为道者知道清浊相生的道理，所以他们从不追求完美，正因为不追求完满，所以能甘于吃饱穿暖而不追求所谓的成功。

理解
这章的主旨非常好理解，上一章提出了道应用的总纲领，古今同用，所以，这种就讲述上古那些善为道者，是个什么样子的，提倡现在的君王效仿先贤，做事不追求圆满，甘于平凡，不追求那些所谓有权有势的成功。
这种主旨很清晰，难点在文字上，怎么才能解释得符合主旨。这是一个问题。
尤其是“浊而静之，徐清；如以重之，徐生”和“能敝而不成”。
浊而静之，徐清；如以重之，徐生，这一句，一定说的是道的一种性质，根据这种性质顺理成章的得出“保此道者不欲盈”这个结论。这就好思考了，既要符合大道性质，又要能推导出结论。只能是“清浊互生”了，跟“有无相生”一个道理，因为盈满就亏啊，所以才“不欲盈”。然后对照文字，通了。
“能敝而不成”，通行本是“能敝而新成”，还有擅自改成“能敝而不新成”的。帛书出土，全把这些推翻了。古代善为道者，那一定是符合“大道精神”，“平等”，“无私”和“不争”。
这句话从文字看，跟“平等”没什么关系，那只能是“无私”和“不争”，“敝”往无私上靠，“不成”往不争上靠，这就成了。

老子:[道经]:第十六章 归根曰情
致虚极也，守情表也，万物傍作，吾以观其复也。
天物芸芸，各复归于其根。
归根曰情，情，是谓复命。
复命，常也。
知常，明也。
不知常，妄，妄作，凶。
知常，容，
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。
沕身不思。

词语解析
致虚极也，守情表也：致，追求。虚，是心灵空旷，广博能容。守，是守持，不离不弃。情，感情，心理状态。表，通标，标识，认识后标注。——《说文》，观察。用虚怀若谷、内心不带任何成见的态度去观察天地万物==客观的观察事物。
万物傍作，吾以观其复也：傍，可以有两种理解。一是古汉语中，读bàng，依附，依靠，意为“并”，是从万物关系讲的。另解，傍为万物傍于我，是从主客观关系讲的，取其后者。作，事物发生、发展变化的过程。以，能，能够。观，观察，认识。复，循环往复，指事物发生、发展、变化、消亡，然后又重新开始发生这样一个回复的过程。
天物芸芸，各复归于其根：高明《老子帛书校注》认为“天”字是笔误，当从通行本作“夫”，为“夫物云云，各复归于其根”。查帛书甲乙二本都作“天”，两个本子抄写时间相差20年左右，所本不同，同时笔误的可能性极小。天物亦通，讲自然之物。芸芸，万物丰富多样。根，事物出生入死，不断的循环往复，应该有一个东西，既是事物出生地，又是事物的死亡地，生死在其中得以转化，这个东西就叫做根。
归根曰情，情，是谓复命：归根，事物都要回归事物的根，也就是现代哲学中说对的，事物发展规律。事物发展规律就叫做情，也叫做，也叫做回归本原。情，原意为“心理状态，情况”，道德经里面给“情”一个专有字义，是老子专门下的定义，具体请看附件2。
复命，常也。知常，明也：常，普遍的，恒久的。万物回归本原，是一种常态，规律，懂得这个普遍恒常规律，就是聪明洞达。
不知常，妄，妄作，凶：妄，胡乱，荒诞不合理。指思想行为迷乱。不知道事物的普遍规律，就会迷糊，稀里糊涂的乱作为，就很危险。
知常，容：容，包容，容纳。懂得事物发展变化的本真状态，就有了平常心，就能以包容的态度顺天应人，没有刻意改变它们的想法。
容乃公：公，正直无私，为大家谋利益。乃，字面意思是“就是”，这里作“才能做到”理解。容乃公，能够认同天地万物自然的发展变化，才能做到公正无私。
公乃王：公正无私就能受到人民的推崇，而成为天下之王。
王乃天：王是天地自然规则的体现者。
天乃道：天地自然规则是道的规则的体现者。
道乃久：久，恒常，久远。道乃久，道就意味着恒长久远。
沕身不思：沕mì，隐没。沕身，隐没身形。思，帛书甲本原文[以心]， 应该是以和心组成一个字，从汉字象形的角度看，以心，就是用心作为，现代文字中只有“思”有点这个意思。因此，君王应该隐没身形而不去想着有所作为。

意译
保持客观的心境去观察万事万物，会发现每个事物都是依据发生、发展、变化、消亡，然后又重新开始发生这样一个反复过程。
万物表现的纷纭万状，各不相同，但他们具有一个共同点，他们不断的生死往复，每次都会回归到一个东西里面，这个东西既是他们的出生地，也是他们的死亡之地，这个东西就叫做“根”，即是事物的本原。万物回归到“根”这个规律就叫做静，也叫做回归本原。回归本原是种恒常状态，也就是事物发展的必然规律。能看清这种规律，就是聪明洞达。看不清的话，就会迷惑，如果稀里糊涂的乱作为，就会陷于危险中。
知道事物发展的必然规律，就能无所不容。无所不容就能公正无私，而公正无私就能折服天下，成为王者。王是天地本真的体现者，而天地又是道本真的体现者，体道而行，意味着恒长久远。
因此，君王应该隐没身形而不去想着有所作为。


理解
这一章，文字不是太难解读，主要是要理清上下文的脉络。
第十四章，是承上启下的章节，提出道应用的根本纲领，也表述了“道的应用古今同一”特性，所以第十五章中，描述“古之善为道者”，让现在的君王去学习效仿。
但第十四章中，还有一个重要的概念“一”，也就是天地万物遵循的根本规律，“道纪”就是根据这个“一”推导得来的，但是，十四章只是提出的“一”的概念以及其表现出来的特征，至于“一”的具体内容却没有提及。本章讲的就是“一”的具体内容，概括的说就是“天物芸芸，各复归于其根”，也即是事物发生发展的根本规律。
所以，可以这样说，“情”是“一”的内容，“一”是“情”的概括。
沕身不思，通行本为“没身不殆”，从老子的一贯思路来看，他行文一般先摆事实，讲道理，最后得结论，而这个结论一定还是劝谏君王应该执行的。从这个方式看，“没身不殆”终身没有灾祸是不合适的，应该以帛书甲本拨乱反正。
最后，老子回归劝解君王的主题上，劝谏君王要降低自身的存在感，不主动想要建功立业。
这个“天物芸芸，各复归于其根”就是哲学中一直研究的事物发展趋势。只不过，老子限于时代，只是提出了概念，没有进行深入的研究。这就是“顺势而为，见机而作”的思想萌芽。

老子:[道经]:第十七章 成功遂事
大上，下知有之。
其次，亲誉之。
其次，畏之。
其下，母之。
信不足，案有不信。
犹呵，其贵言也。
成功遂事，而百姓谓我自然。

词语解析
大上，下知有之：大，代表极，最好的。上，君王。下，百姓臣民。最好的君王，下面臣民也就知道有这么个人。
其次，亲誉之：古文之所以难读，一个是指代不明，二是省略主语或宾语。就如这句，补全了应该这样，“[大上]次，[下] 亲誉之”，这样就好理解了。亲誉，亲近赞美，指巴结逢迎之类。比“下知有之”差一些的情况是老百姓知道有君王的存在，还要亲近和赞美他。
其次，畏之：补全了“[大上次]次，[下] 畏之”。畏，惧怕。比“亲誉之”差一些的情况是老百姓惧怕严刑酷法强大压力。
其下，母之：补全了“[上]下，[下] 母之”。母，父母。最差的君王，下面的臣民不得不像对待父母一样孝敬他。这里要注意的是，老子对待儒家那个“礼”，讲究的“孝慈”是持有否定态度的，所以，老子认为像父母一样供奉君王，这是最差劲的。诸位想想“父母官”的所作所为吧。通行本，把“母”改成“侮”，掩盖了道家抵触儒家所提倡的“孝慈”一说。
信不足，案有不信：这句话也是缺少主语，主语应为君王。案，通安，乃，如“于是”。信，前一信是诚信，取得于老百姓，后一信作信任解。君上不讲诚信，于是才会有老百姓对他的不信任。
犹呵，其贵言也：犹，犹豫，小心谨慎的样子。贵言，不随便发号政令，必慎重。
成功遂事：取得成就，达到目的。
而百姓谓我自然：自然，自己干的。我，指百姓。百姓说我取得成绩那都是我自己努力的结果，跟君王没关系。这才是自由主义，这才是大市场，小政府的结果啊。

意译
最好的君王治理国家，老百姓仅仅知道有国家和君王的存在，安居乐业而不受过多干预；次一点的君王治理国家，老百姓受到较多干扰，为了维持正常生活，不得不巴结和赞美君王；再次一点的，老百姓会因为君王的高压统治而感到惧怕；最差的是老百姓为了活命，把君王像父母一样孝敬供养着。
君王不讲诚信，一切以私立为导向，百姓当然就对君王不信任了。
所以君王一定要小心谨慎，不要轻易发布政令，不要过多的干扰老百姓的生活啊！
君王居无为之事，行不言之教，把国家治理得好，人民能够安居乐业，人民都说我自己取得的成绩是我自己努力的结果，跟君王没什么关系。看啊，这不是最好的社会吗？这不是君王最大的功绩吗？

理解
这一章给君民关系进行了分类排名，详细论述了各个分类的依据原则，具体内容和等级。这章就是君王治国的评分标准，能让君王明确自己处在哪个等级中，为下面章节劝谏君王提供了理论依据。
本章还是再次强调当政者要“居无为之事，行不言之教”，提出了君王应该“贵言”，减少政令干预，努力争取人民的信任。那么他作为统治者“成功遂事”的地位，百姓安居乐业，不把君王当回事，其实是最好的情况。
老子这个建议要求太高了。现实中，君王唯恐臣民们忘记自己，不遗余力地突出和强调自己的权威，生杀予夺，令行禁止，哪里会想老百姓的感受啊。但这样的结果，只能使民怨沸腾，君王自取其咎。

老子:[道经]:第十八章 大道废
故大道废，案有仁义。
智慧出，案有大伪。
六亲不和，案有孝慈。
邦家昏乱，案有贞臣。

词语解析
故大道废，案有仁义：故，所以，因此，以上章的评分标准来说结论。案，与上一章“信不足，案有不信”句安字的用法相同，表达的都是“于是、乃”的意思。所以才说，君王废止了依道治国，于是有了仁义理念的出现。
智慧出，案有大伪：智慧，跟现今的词义不同，智是因“私”衍生出来的治国理政的机谋权术，如老子说的“以智治国”。伪，《荀子·性恶篇》认为：“不可学，不可事而在人者，谓之性;可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。”伪是后天学习而来的聪明智巧，这里的伪应该是外表、内藏奸诈的执政方法。君王因私心采用机谋权术治理国家，于是有了“伪”这种概念。
六亲不和，案有孝慈：这句和下一句，应该是上两句的论据。六亲，较早的一种说法是指父、母、兄、弟、妻、子，泛指亲属。
孝慈，帛书甲本为“畜兹”， 《礼记·祭统》中“孝者畜也。顺于道，不逆于伦，是之为畜。”，“兹”，草木增生，草木增生是缓慢的不间断的，慈，应该也是爱缓慢不间断的。所以，取“孝慈”。“孝”是维护周朝宗法社会的重要规范，跟“贞”的地位一样重要，因为周天子跟公侯以及卿大夫等的关系同时也是家族关系。就像六亲不和这现象已经存在，才有“孝慈”的概念。
邦家昏乱，案有贞臣：昏乱即混乱。贞，与忠通用，竭诚的意思。国家已经混乱动荡，所谓的忠臣才显现出来。

意译
君王废止了依道治国，于是有了仁义理念的出现，君王因私心采用机谋权术治理国家，于是有了“伪”这种概念。这就好比是六亲不和这现象已经存在，才有“孝慈”的概念，国家已经混乱动荡，所谓的忠臣才显现出来。

理解
这一章，上接君王治国理政的评分标准《礼记》，论述君王现行采用的治国理念“仁治”和“礼治”（义是礼的外在表现形式）的来源和为什么排名比“依道治国”低的内在逻辑。
想象一下这样的场景，君王和老子一问一答。
老子：“我这有君王治理国家的评分标准。”
君王（内心）：****，原来我采用的“仁治”和“礼治”排名这么低？
君王：“老子啊，为什么我现在采用的仁治和礼治不如依道治国呢？能不能给我解惑啊。”
老子：“且听我到来，这都要怪你们这些自私自利的君王的，废除了道德治国，仁义这些理念才出现，采用机谋权术治理国家，人们才创出“伪”这个词形容你们的行事。这就像你们提倡孝慈，其实六亲早因为私心干架了，你们标榜忠臣，其实是因为国家早就乱套了。
老子：“你还自以为聪明呢，自认为把人玩弄于鼓掌之中而沾沾自喜。其实，最傻的就是你，天道好轮回，出来混总是要还的，赶紧回去洗洗脖子等死吧！”
君王：“我xxx，拉出去斩了。”
老子：“昏君啊，天道好轮回啊，我在下面等你，啊。。。”
君王：“对了，我听说这老小子还写了一本书叫《道德经》，流行了很久，那谁谁，给我想个招，给我改了，让他死不瞑目”。

老子:[道经]:第十九章 见素抱朴
绝圣弃知，民利百负；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三言也，以为文，未足，故令之有所属。
见素抱朴，少私而寡欲。
绝学无忧。

词语解析
绝圣弃知，民利百负：绝，断绝，拒绝。圣，是君王自我标榜为圣人。知，通智，机谋权术的治国方略。民利，人民的资产。负，金文（人）（贝），表示人驮贝，贝是远古货币，拾贝者驮贝而归，远行者驮贝而行。造字本义，用肩驮贝而行。百负，钱多的样子。
绝仁弃义，民复孝慈：仁，相互友爱、同情、互助等。义，公正合宜的道理或举动。上一章讲，“大道废，安有仁义”，由于淳朴无为之大道被废弃，家庭、社会以及邦国之间的关系都出现了问题，内则杀父弑君，兄弟相残，外则诸侯争霸，征战杀伐，面对一派纷乱的社会局面，当政者才不得不利用“仁义”进行纠正。如果依道而行，恢复淳朴自然的社会风气，则无所谓仁义与否。孝慈，子女敬爱老人叫孝，父母疼爱小孩叫慈，这里指家庭关系和睦，人际关系亲善。
绝巧弃利，盗贼无有：巧，本指灵敏，有技能，其中含有虚伪的意思，如“巧言令色、巧诈、巧辩”。财利，在古文中有贬义，指通过投机取巧手段获得的好处。
此三言也，以为文，未足，故令之有所属：此三言，指以上“三弃三绝”及“三复”。文，徐志钧老师说“文犹理”，是指用以上三言来表达道理。属，《康熙字典》注“连也”，又“聚也，会也”，又“足也”，就是补充使相连接、完善。
见素抱朴，少私而寡欲：见，现，呈现，表现。丝未染叫素，木未雕叫朴。抱，坚守。
绝学无忧：学，涉及到学的句子“我将以为学父”，“为学者日益”，“学不学而复众人之所过”，可见这个“学”就当学习知识解是没什么问题，没必要引申成“身教，以身作则”，只不过这个 “学”的内容是贬义的，因为，“学不学”中“不学”是名词，用来指代大道精神，那这里面的名词“学”就应该是跟大道精神违背的治国之策，应指那些“仁治”、“礼治”涉及的知识。忧，尤，既是声旁也是形旁，表示特别多。忧，篆文（心，思虑）（尤，特别多），表示思虑特别多。造字本义：多思多虑，放心不下。

意译
君主不以圣人自居，不自作聪明卖弄智巧，人民就会非常富有；
君主摒弃“仁”、“义”等伪诈的施政手段而依道治国，民众就会回复到天然就有的孝慈本性；
君主拒绝巧取豪夺，放弃贪财渔利，民众风气就会慢慢恢复淳朴，盗贼渐渐消失。
只讲这三条还不够，那么要补充完善：治理国家，爱护人民，君王要体现自然朴素，坚持淳厚和睦，减少私心，抑制欲望。
所以说，君王若能拒绝、放弃貌似聪明的礼乐仁义利已之学问，保持淳朴无为之心，就可以高枕无忧！

理解
这一章，老子紧接着上一章的内容，提出了依道治国的具体形式和内容，向君王讲解如何能过做到依道治国。
老子说，当政者不要用诡诈狡猾、投机取巧之术治理国家，管理人民；不要把仁义作为治理国家、管理人民的主张；不要追求奢侈豪华和精巧财货，而是要引导人民，尽显淳朴自然之本真，约束自己私心欲望，建立和谐自然、淳朴无私的社会。
这一章是对第三章、第十八章有关内容的进一步发挥，相对于同一个问题，说得更决绝，更彻底。比如，“不上贤，使民不争”，在这里是“绝圣弃智，而民利百负”，不仅仅是不崇尚贤能了，是要“弃绝”圣、智，真是深恶痛绝啊！不仅仅是“使民不争”了，而能够“民利百倍”，真是太好了啊！“不贵难得之货，使民不为盗”，在这里是“绝巧弃利，而盗贼无有”，不仅仅是不贵难得之货了，甚至于连与难得之货有关的巧和利都要“弃、绝”，不仅仅是“民不为盗”了，而是“盗贼无有”，是多么的彻底啊！第十八章讲大道废，安有仁义；智慧出，安有大伪；六亲不和，安有孝慈；国家昏乱，安有贞臣，这一章则提出要坚决予以弃绝。
而做到“三绝三弃”，老子认为还不够，还要反过来从正面建言立论，进一步归纳概括他的主张，说清楚不要做什么还不够，还要说清楚应该做什么。可以看出作者激情喷放，用弃、绝等最终的手段仍感到不解恨，还有更进一步的话要说，这就是“见素抱朴，少私寡欲”，这也是老子全部社会政治主张的集中概括。
最后，再把本章的内容进一步归纳总结，就是“绝学无忧”。第五章“多闻数穷，不如守中”，谓不听信百家之言，坚持大道为本，无为而治。此处回应之。真是郁郁乎文哉！
附注：“绝学无忧”此句是第十九章末句还是二十章首句，颇有分歧。有三种说法：一是作二十章首句，古解如此，现代学者多有认同者；二是作十九章末句，如高明教授等；三是独立成章，如尹振环。从文义看，“绝学无忧”与第十九章连接紧密，作二十章则内容游离。取高明之说，属于第十九章来解读。

老子:[道经]:第二十章 独顽以鄙
唯与诃，其相去几何？
美与恶，其相去何若？
人之所畏，亦不可以不畏人。
望呵，其未央哉！
众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。
我泊焉未佻，若婴儿未咳；
累呵，如无所归。
众人皆有余，我独遗。
我愚人之心也，蠢蠢呵！俗人昭昭，我独若昏呵；俗人察察，我独闷闷呵。
忽呵，其若海，
望呵，其若无所止。
众人皆有以，我独顽以鄙。
吾欲独异于人，而贵食母。

词语解析
唯与诃，其相去几何：文言文之“微言大义”，就是因为他总是省略主语和宾语，不放到语境中，根本猜不准。“唯与诃”和“美与恶”这两句应该是“人之所畏，亦不可以不畏人”的逻辑因，所以，唯的主语应该是君王，宾语是人民，君王顺从人民。呵，同理，君王呵斥人民。其相去几何，顺从和呵斥人民这两种做法有什么区别呢？
美与恶，其相去何若：美与恶，其中的差别有什么能够作比较（言下之意，就是差距巨大）？如果直译的话，这就跟“人之所畏，亦不可以不畏人”这个结论产生不了联系了。所以，符合论证逻辑的应该是，先提出“论点”，再提出“论据”，最后得出“结论”。“美与恶，其相去何若”应该是“唯与诃，其相去几何”的论据。顺从和呵斥人民这两种做法有什么区别呢？看看美和恶有多大差距？就有多大差距。
人之所畏，亦不可以不畏人：人，众人，人民。畏，心服，惧怕。人之所畏，指众人所敬畏服的人，即君王。这句说，所以，君王受到人民的敬畏，也一定要敬畏你的人民。
望呵，其未央哉：望，远视茫茫。央，了、尽。其，是那样的。央，没完没了。一眼望去，没玩没了。什么没玩没了？后文提及的“众人熙熙，若飨于太牢”现象，也就是大众的普遍现象。
众人熙熙，若飨于大牢，而春登台：熙熙，熙熙攘攘，兴高采烈的样子。飨，用酒食招待客人，也作享。大牢，牛、羊、豕三牲具备的隆重祭祀。若飨于大牢，好像享用豪华大宴。而春登台，而字在这里承接上句，有“并且像”的连接作用。春日登台，是古人于风和日丽之春日登高的一种踏青活动。众人熙熙攘攘，如同春日登台举办盛大的祭祀仪式。
我泊焉未佻，若婴儿未咳：我，实指君王，拟君王的语气说话。泊，淡泊，恬静，心地安然，不为名利所动，如淡薄名利。佻，不稳重，不庄重，轻薄之意。咳，婴孩笑，不会笑的婴孩没有追求功利的欲望和能力。众人熙熙攘攘，如同春日登台举办盛大的祭祀仪式。而我恬淡稳重，像是没有发笑的婴儿。
累呵，如无所归：累，忧患，《庄子·至乐》“子之谈者似辩士。诸子所言，皆生人之累也，死则无此矣。”，《战国策·秦策一》“汉中南边为楚利，此国累也。”。如无所归，好像没有归宿，不知该去哪里。忧愁呀，好像没有归宿。
众人皆有余，我独遗：有余，衣食丰足后的享受行为，指上文所讲众人熙熙、若飨大牢、若春登台的奢华生活。众人都高高兴兴的去享乐了，就我不去，像是被遗忘了一样。
我愚人之心也，蠢蠢呵！俗人昭昭，我独若昏呵！俗人察察，我独闷闷呵：蠢蠢，愚笨状。俗人，一般人，百姓，民众。昭昭，清楚明白。若昏，好像是脑子不清楚，不明白，稀里糊涂。通行本作昏昏，意思不同。若昏是留有余地的，不是真的昏，只是看上去像。察察，明亮清晰。闷闷，不言语，愚昧浑噩的样子。我好像缺心眼啊，傻子一样，大众都活得清楚明白，我独若昏聩不明；大众都明辨全知，我独若愚昧浑噩。
忽呵，其若海，望呵，其若无所止：忽望，是老子对“一”的别名，忽，指时间上的感受，刹那，望，指空间上的感受，抬眼远望。其若海，其，指“愚人之心”的境界，大智若愚的内心境界，这种境界就如大海一般深邃。其若无所止，这种境界又无边无涯，没有止境。
众人皆有以，我独顽以鄙：以，是凭借，寄托。皆有以，都有欲望、追求和成就。顽，帛书甲本原文“门元”，元有原始之义，原始门户，应有不改初衷，依道守愚之意，恰好顽有固守之意。鄙，帛书原文为悝，卑微，低下。众人都理想有追求，我却固执的紧守卑微。
吾欲独异于人，而贵食母：欲，参照“我欲不欲而民自朴”，想要的，追求的。食，读作饲，供养食物。“食母”，《礼记内则篇》有用，意思是给婴儿喂奶的母亲，喻道。

意译
顺从和呵斥人民这两种做法有什么区别呢？看看美和恶有多大差距？就有多大差距。所以，君王受到人民的敬畏，也一定要敬畏你的人民。
放眼看看吧，这些情况普遍存在！人们熙熙攘攘，像杀牛宰羊举行盛大宴会，又像春日登台聚会联欢。我却恬淡稳重，像是没有发笑的婴儿。
忧愁呀，我好像没有归宿。众人都高高兴兴的去享乐了，就我不去，像是被遗忘了一样。
我好像缺心眼啊，傻子一样，大众都活得清楚明白，我独若昏聩不明；大众都明辨全知，我独若愚昧浑噩！
从时空两方面进行去体会，这种大智若愚的境界就如大海一般深邃，又无边无涯，没有止境。
众人都有理想有追求，我却固执的紧守卑微。我追求的东西跟众人有所不同，我最看重的只有像母亲一样的大道！

理解
这一章，有点咏叹调的味道。上一章，老子向君王讲解如何能过做到依道治国。这一章，老子模拟君王的口气，向君王说明，如果紧守大道精神，你就会这么的特立独行，不同凡响，格调之高难以想象。
老子在这章里，提出了一个后世非常注重的论断，“想民众敬畏你一样敬畏民众”，这就是“水能载舟，亦能复舟”先秦版本。当政者在受到人民群众敬服爱戴的时候，也必须敬服爱戴你的人民群众，尊重你的臣民。否则，人民群众随时会从拥护你赞美你转而成为反对你。
为此，君王必须秉持“大道精神”，保持淡泊的心态。面对浮躁的社会现实和追名逐利的纷扰，为了追求大道，宁愿像婴儿一样无欲无求，像愚人一样不察世故，像缺心眼一样被众人看得昏暗不明，无语闷闷。而唯一神圣不可动摇的，就是要特立独行，持之以恒的追求大道精神。
所有的论述都紧紧围绕大道精神。