“道法自然”并非自然哲学
从古至今，因为有“道法自然”、“希言自然”等说法，人们都把《道德经》当成自然哲学，经由庄子以及后来的道教传统、文化艺术展示，进一步强化了国人这种认知，使“亲近自然界”成为重要的文化基因。然而，这是对《道德经》断章取义带来的根本性误读，从而使它沦为“老庄思想”。
相反，依据原文逻辑解读推导出来的“自然”其实是自由主义思想（同时，必然也是个人主义的），这是本人作品命名为《道德经—无为与自由》的主要原因。
如何理解《道德经》中出现的“自然”一词的含义呢？
它的基本义是“自己如此”（对于该解释，绝大多数学者都不会有什么疑义，几乎没见过哪个学者直接当成“自然界”理解的），即个人的天性如此，是针对人而言的，天地万物在《道德经》中都只是作为比喻之用，并非老子阐述的真正对象（这一观点对于庄子或佛教信徒来说是最难接受的，因为他们相信“齐物”，“众生平等”）。“天性”是与生俱来的属性，指“先天之德”，这一点通常也不会误解，甚至还有不少人看到它与个人主义的关系，只不过那是庄子或杨朱式的“个性自由”思想，无羁无绊思想，在这一点上与儒家存在较大区别。
但是，在如何看待“后天之德”问题上，就成为传统“自然哲学”与“自由主义”的根本分水岭了：前者是顺从自然界的思想，进而在社会层面表现为顺从环境而缺乏抗争与个性的思想，表现为集体主义的随波逐流；相反，后者的自主性是创新思想之源，是“有生于无”的思想。
仔细想想不难发现：自然哲学依赖自然界本身，它是在“有”（自然界存在）当中去“作为”的，是“有为”重要特征，所以对于自然资源高度依赖，自然界没有的东西就无法得到，而我们知道，现代社会绝大多数产品原先在自然界中从未存在过，所以自然哲学是远离现代文明的原始人思维；相反，自由主义注重人的创造性，自然界不存在的东西，可以通过科技把自然界的原材料转化为人类所需产品，所以它表现为从“无”中去“作为”，这是“无为”的重要内涵，只有这样才不需要通过阴谋投机侵犯他人（即“有为”）来获得一个人所需要的财富。
“老庄”大不同
人们常常以“老庄”并言，应当说，《道德经》中“使有什伯之器而不用”，“虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之”，“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的描述可能是导致人们误解的重要原因，老子描述的好像是原始人的生活方式。但是，“不使用”并不证明是反对创新科技（当然老子也不可能知道现代科技）；同样，不往来不等于禁止往来。它们就好比和平世界，可以大幅裁军；而安居乐业则无需移民一样，如果你认为“不相往来”是“禁止往来”，那就是权力对人们的控制，显然违背无为思想，因此一定是错误的解读。
相反，以庄子为代表的“自然哲学”却是实实在在的反科技创新，庄子认为有“机械”则有“机心”，所以传统的“老庄”信徒其实只是庄子信徒，他们往往隐居深山老林“修炼”，所谓“回归自然”，这是几千年愚民文化传统的重要内容，怎么可能孕育现代科技文明？
因此，老子思想不会反对个人的创造，无为权力不干预私人行为，也就拥有自由。自由主义是创造性思维，人们尝试一切可能去创造自然界中原本不存在的东西，而要实现这一点，关键在于每个人的自主性不受社会中其他个人或组织的干预，尤其不受权力干预，即“我无为而民自化”特征。自由社会是无为而治的社会，当然，要实互不干预，引入法治是必不可少的，只有法治才限制任何人干预他人自由。
五处《道德经》原文论证
那么，有什么理由认为《道德经》中所说的“自然”是上面讲的自由主义而不是传统的自然哲学呢？我们再回归《道德经》原文中分析，“自然”一词在《道德经》中一共出现过5次：
“功成事遂，百姓皆谓我自然”（《道德经》第17章），这句话的前文是“太上不知有之”，也就是人们感受不到权力者的存在，所以他们自己所创造的一切都是由之于自己，注意这里提到“功成事遂”，换句话就是现代社会所讲的“成功”，什么是成功呢？必须有他们自己创造的成果，可见，这里的“自然”是与创造分不开的；
“希言自然”（《道德经》第23章），这里的“希言”与“自然”要分开理解，“希言”是指权力不发号施令，也就是无为的权力，只有无为的权力，不干预私人，天下人才有自然，也就有自由嘛；
“道法自然”，“以辅万物之自然而不敢为” （《道德经》第25，64章） 这两句前者讲的是道之无为使万物“自然”，后者说的是圣人无为使百姓（“万物”与圣人搭配时，此“万物”即指百姓）自然，两相对照，都是指不干预状态，对于人来讲就是自由，也就是“道常无为而无不为，候王若能守，万物将自化”中所说的“自化”状态，“自化”可从来不意味着他们不能创造科技与人工产品，相反，应当是任由民众创新发展；
“是以万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”（《道德经》第51章），尊道贵德是返其本真，回归天性，但这与传统文化中所谓“反求诸己”或所谓“不外求”没有必然联系，按自己的天性发展绝不意味着不能发明创造啊，有的人天性就擅长发明创造为何不让他去做呢？
可见，《道德经》原文所涉及的上述五个情况都不存在传统“自然哲学”思想中反对人为创造的情况，却与权力无为，权力不干预民众自由直接相关。
此外，需要说明的是，传统的自然哲学固然亲近自然界，但并不能反过来说自由主义就不能亲近自然界，事实上，自由主义的发明创造可以更加高效地利用自然资源造福人类，同时，也可以为人与自然的融洽关系提供更优的解决方案，而不是简单地停留在原始人与自然的依附关系上。世界上主要发达国家为什么人与环境的关系更加友好？自由主义带来的科技与人文起了至关重要的作用。
传统“自然哲学”的“反智”特征明显，所谓“顺其自然”往往意味着放弃人类创新能力，而把命运交给自然界，具有鲜明的“宿命”特征；相反，自由主义重在“权力无为”环境下的人人“自化”，人们根据自身先天优势尽情发挥，同时，无为思想使人们不干预别人的自由。
另外，《道德经》中所说的“无为”绝不意味着不做事，不创造价值，而是人与人之间的互不干预，人人各行其道而“不争”，这种“不争之德”正是西方个人主义，以及相应的自由主义思想，它与传统的自然哲学完全无关！
事实上，自然哲学使人们沦为物质世界的奴隶，像动物一样简单地适应环境，是任由外部世界主宰的奴性思维；自由主义使人成为物质世界的主人，是创新思维，它才能生成独立自主的人格！
相反，依据原文逻辑解读推导出来的“自然”其实是自由主义思想（同时，必然也是个人主义的），这是本人作品命名为《道德经—无为与自由》的主要原因。
如何理解《道德经》中出现的“自然”一词的含义呢？
它的基本义是“自己如此”（对于该解释，绝大多数学者都不会有什么疑义，几乎没见过哪个学者直接当成“自然界”理解的），即个人的天性如此，是针对人而言的，天地万物在《道德经》中都只是作为比喻之用，并非老子阐述的真正对象（这一观点对于庄子或佛教信徒来说是最难接受的，因为他们相信“齐物”，“众生平等”）。“天性”是与生俱来的属性，指“先天之德”，这一点通常也不会误解，甚至还有不少人看到它与个人主义的关系，只不过那是庄子或杨朱式的“个性自由”思想，无羁无绊思想，在这一点上与儒家存在较大区别。
但是，在如何看待“后天之德”问题上，就成为传统“自然哲学”与“自由主义”的根本分水岭了：前者是顺从自然界的思想，进而在社会层面表现为顺从环境而缺乏抗争与个性的思想，表现为集体主义的随波逐流；相反，后者的自主性是创新思想之源，是“有生于无”的思想。
仔细想想不难发现：自然哲学依赖自然界本身，它是在“有”（自然界存在）当中去“作为”的，是“有为”重要特征，所以对于自然资源高度依赖，自然界没有的东西就无法得到，而我们知道，现代社会绝大多数产品原先在自然界中从未存在过，所以自然哲学是远离现代文明的原始人思维；相反，自由主义注重人的创造性，自然界不存在的东西，可以通过科技把自然界的原材料转化为人类所需产品，所以它表现为从“无”中去“作为”，这是“无为”的重要内涵，只有这样才不需要通过阴谋投机侵犯他人（即“有为”）来获得一个人所需要的财富。
“老庄”大不同
人们常常以“老庄”并言，应当说，《道德经》中“使有什伯之器而不用”，“虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之”，“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的描述可能是导致人们误解的重要原因，老子描述的好像是原始人的生活方式。但是，“不使用”并不证明是反对创新科技（当然老子也不可能知道现代科技）；同样，不往来不等于禁止往来。它们就好比和平世界，可以大幅裁军；而安居乐业则无需移民一样，如果你认为“不相往来”是“禁止往来”，那就是权力对人们的控制，显然违背无为思想，因此一定是错误的解读。
相反，以庄子为代表的“自然哲学”却是实实在在的反科技创新，庄子认为有“机械”则有“机心”，所以传统的“老庄”信徒其实只是庄子信徒，他们往往隐居深山老林“修炼”，所谓“回归自然”，这是几千年愚民文化传统的重要内容，怎么可能孕育现代科技文明？
因此，老子思想不会反对个人的创造，无为权力不干预私人行为，也就拥有自由。自由主义是创造性思维，人们尝试一切可能去创造自然界中原本不存在的东西，而要实现这一点，关键在于每个人的自主性不受社会中其他个人或组织的干预，尤其不受权力干预，即“我无为而民自化”特征。自由社会是无为而治的社会，当然，要实互不干预，引入法治是必不可少的，只有法治才限制任何人干预他人自由。
五处《道德经》原文论证
那么，有什么理由认为《道德经》中所说的“自然”是上面讲的自由主义而不是传统的自然哲学呢？我们再回归《道德经》原文中分析，“自然”一词在《道德经》中一共出现过5次：
“功成事遂，百姓皆谓我自然”（《道德经》第17章），这句话的前文是“太上不知有之”，也就是人们感受不到权力者的存在，所以他们自己所创造的一切都是由之于自己，注意这里提到“功成事遂”，换句话就是现代社会所讲的“成功”，什么是成功呢？必须有他们自己创造的成果，可见，这里的“自然”是与创造分不开的；
“希言自然”（《道德经》第23章），这里的“希言”与“自然”要分开理解，“希言”是指权力不发号施令，也就是无为的权力，只有无为的权力，不干预私人，天下人才有自然，也就有自由嘛；
“道法自然”，“以辅万物之自然而不敢为” （《道德经》第25，64章） 这两句前者讲的是道之无为使万物“自然”，后者说的是圣人无为使百姓（“万物”与圣人搭配时，此“万物”即指百姓）自然，两相对照，都是指不干预状态，对于人来讲就是自由，也就是“道常无为而无不为，候王若能守，万物将自化”中所说的“自化”状态，“自化”可从来不意味着他们不能创造科技与人工产品，相反，应当是任由民众创新发展；
“是以万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”（《道德经》第51章），尊道贵德是返其本真，回归天性，但这与传统文化中所谓“反求诸己”或所谓“不外求”没有必然联系，按自己的天性发展绝不意味着不能发明创造啊，有的人天性就擅长发明创造为何不让他去做呢？
可见，《道德经》原文所涉及的上述五个情况都不存在传统“自然哲学”思想中反对人为创造的情况，却与权力无为，权力不干预民众自由直接相关。
此外，需要说明的是，传统的自然哲学固然亲近自然界，但并不能反过来说自由主义就不能亲近自然界，事实上，自由主义的发明创造可以更加高效地利用自然资源造福人类，同时，也可以为人与自然的融洽关系提供更优的解决方案，而不是简单地停留在原始人与自然的依附关系上。世界上主要发达国家为什么人与环境的关系更加友好？自由主义带来的科技与人文起了至关重要的作用。
传统“自然哲学”的“反智”特征明显，所谓“顺其自然”往往意味着放弃人类创新能力，而把命运交给自然界，具有鲜明的“宿命”特征；相反，自由主义重在“权力无为”环境下的人人“自化”，人们根据自身先天优势尽情发挥，同时，无为思想使人们不干预别人的自由。
另外，《道德经》中所说的“无为”绝不意味着不做事，不创造价值，而是人与人之间的互不干预，人人各行其道而“不争”，这种“不争之德”正是西方个人主义，以及相应的自由主义思想，它与传统的自然哲学完全无关！
事实上，自然哲学使人们沦为物质世界的奴隶，像动物一样简单地适应环境，是任由外部世界主宰的奴性思维；自由主义使人成为物质世界的主人，是创新思维，它才能生成独立自主的人格！