提到现象学，我们都知道胡塞尔的弟子海德格尔。他和中国的传统文化可谓联系紧密。为什么这么讲？因为，他是将《道德经》翻译成德文的作者。
可见，现象学与《道德经》是有很深的渊源。现象学也在海德格尔手中发扬光大。
在这里提这件事，我只是有些遗憾，或者我本就不应该遗憾。遗憾的是，传统文化的精髓，有“德”者为之用。就象经济现象中的出口转内销一样。原材料从中国出口，在国外进行深加工，然后再贩卖到中国来。
不该遗憾的是，发生就有它的合理性。为什么传统的文化的精髓，没有在中国产生一个“现象学”，成为中国心理学发展的理论？这值得深思。
现在，看着国外心理学理论的渗入，发现原来其核心材料，很多来自于中国的传统文化，很多仁人志士，开始提倡心理学本土化。这种精神是值得鼓励的，只是本土化的道路何其漫长。本土化，求的是名？还是利？还是一个觉醒？还是一种境界？我不得而知。我只知道，张悟本之流借传统中医而扬名，大学教授借传统文化而出书著名获利。可有曾想过或做到过，有人将传统文化的精髓发扬光大，也建立一种类似于“现象学”的理论？
每每想到这，我只能勉励自己，静下心来读一读老子，孔子，庄子。如果我能抛开历史所谓大家的注释，也许能发现一点端迹。也许，正因为海德格尔是个德国人，不受那些注释的影响，所以才能将老子的精神，融入现象学而发扬光大。
其实，这就是老子说过的“无知”。无知，不是指没有知识，不是指愚民政策，而是说，我们的思想、思维、探索精神，不受已往知识的束缚。换一句话来说，就是不受记忆的影响。如果一个人，不受已知知识的影响，不受过去的影响，那么，它就能“苟日新，又日新”，它就能如佛一样看一花一世界。所以，海德格尔悟了。
传统的力量何其大，权威的力量何其大。只不过，这种力量就是你我给予的。

毕亚德写了一本书，叫《庄子四讲》。这又是一种旁证。
其中不泛精采的观点，为的是还庄子本来面目。
而这种还，需要的是一种精神，一种怀疑的态度。
历史上的大文学家，大思想家，大哲学家，他们的注释就真的权威吗？这就是毕亚德给我的启示。
当然，我发现，中国人中也有一位毕亚德，那就是沈善增。从他的书里，我看到了这种精神。

印度哲学家说过这样一句话：只有得道的人，才能懂得老子。这说的是一种相同的境界。
在地震中的人们，感受到的那种痛苦，只有经历类似经历的人才能真切体会到。“我理解你的痛苦”，这只是理论上存在可能性的一句话。如果没有类似的经历，那种内心的深深的痛，可以通过理解得来吗？
同样的道理，不懂得道，不懂得德，仅仅通过查字典，通过科学严谨的态度，就可以注释《道德经》吗？
如果一个人，没有经历过性高潮，是如法理解什么是性高潮的。如果一个人，经历过性高潮，也是无法通过什么语言来告诉那些没经历过的人。
其实，如果体验过性高潮的人，在那最高的一个点，一个瞬间，整个人消失的状态，那就是道的境界。得“一”的境界。
我也只是停留在理论水平，还没有真正得“一”。

举一个毕来德的例子。看他如何来解释“知者不言，言者不知”。
传统的权威注释，一般都是这样说的：知道的人不说话，说话的人不知道。
这个注释，让道成为了一种玄学，一种远离人们生活的，不可言说的道。也束缚了许多人的行为，以为真的不可言说，言说的就不知道了。
毕是这样注释的：“人在知觉的时候，就不曾言说；在言说时，就不能知觉”。看到这，这与心理学的理论是多么的相合。经历过灵性静修的人都知道，一个人在用头脑思维的时候，是不可能同时感悟周围环境的；而一个人用心去感悟环境时，是需要放下思维或念头的。这与佛家的许多说法，都是非常吻合的。这样，才能真正地静啊。

由此，心理咨询与传统文化的出路，不在于是否是中国人或外国人。而在于一种境界，一种“无知”。
也许中国人学古文相对有一种便利，但这种便利，同时束缚了中国人的思维。发生就有它的道理，我想，真正与传统文化的结合，还在于悟道，还在于脱离社会文化的束缚，脱离社会主流文化的影响。
路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。
只是希望有志之士，共同为之奋斗努力。

人都喜欢懒，喜欢现成的，喜欢即有的答案。
这就像吸食鸦片，会上瘾。
一旦上瘾，
人就会逐渐失去一种能力：独立思考。
一旦上瘾，
人就会养成一种习惯：从外在寻找客观的原因。
而这
只是一个死胡同……

独立思考
这种能力意味着
我们要摆脱权威的影响
意味着
我们要摆脱过去记忆的影响。
今天，你是怎么想的？
你自己的想法是什么？
不再是什么人说的……原因。

这似乎有点矛盾
因为独立思考
又需要我们不断放下思考
来倾听我们身体的信号
如果一个人常期压制身体的信号
结局只有两个：
情绪受伤
躯体疾病

所以，独立思考
需要明白
什么才是自己真正想要的
当你做事不爽时
当你觉得不舒服的时候
当你不自然地想不去做的时候
……
这些，你需要一点点时间
来体会一下
身体想告诉你什么？

关注情绪背后的事
有人称为内观
也有人称为聚焦
当然还有人称为独立思考

这只是一种称呼
这代表的是一种能力
一种自我觉察的能力
这种能力的培养
能让自己快速摆脱情绪的影响
摆脱过去的影响

所以，老子的无为不仅仅是无所做为。
它有三个基础

一是要在无欲的基础上：即不受个人欲望和需要的束缚
二是要在无知的基础上：即不受个人知识结构的束缚
三是要在无德的基础上：即不受社会规范的束缚

能够站在这三个基础之上的
才是无为
否则
那只是一种伪装

那种无为
君子得之固穷
小人得之轻命

孔子说过这样一句话：
忧道不忧贫。

就凭这句话
已经让诸多的注释真相大白

所以，注释不符合道的
绝对是个人的理解
代表的不是孔子
而是其个人

可怜孔子这个圣人
替无数的人背负着误解
但也因为孔子是个圣人
才会让非圣之人所误解
这是自然而然的事情

所以不在于我们是否真的了解孔子
而在于我们要提高我们对“道”的领悟

世间的一切终归是一个幻想
但为什么万物却又那么具有生命力？

世间的一切终归是一个幻相
但为什么万物却又那么具有生命力？

“和其光，同其尘”新解（摘自沈善增）
王弼注：无所特显，则物无所偏争也；无所特贱，则物无所偏耻也。
没有特别推崇的，物（生命体）的竞争就可以避免偏向；没有特别轻贱的，物厌弃就可以避免偏向。
于是，后世对“和光同尘”的解释是：与世浮沉，随波逐流而不立异。

现在对“和其光，同其尘”的解释是：涵蓄着光耀，混同着诟尘。（任继愈）

但要真正理解其原义，还需要先理解一下“礼”，“乐”的含义。
《乐记》将“乐”归之于“天”，“礼”归之于“地”。
“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变；变成方，谓之音；比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。乐者，音之所由生也；其本在人心之感于物也。”
天有两层含义：一是先天，它是发生的原因，而不是发展的结果；一是天的功能是“生”，是创造，所谓“天生之，地成之”。“乐”是民间自发的，是在日常生活中不断地被创造出来的，故而归之于“天”。

相对于“乐”来说，“礼”是后天的，是对行为规范的总结，是民间自发的文化活动，如祭祀、婚庆、治丧、交友、宴宾等活动中礼仪习俗的沉淀、升华，故归之于“地”。
所以《乐记》推论说：天高地下，万物散殊，而礼制行矣。流而不自，合同而化，而乐兴焉。春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。仁近于乐，义近于礼。乐者敦和，率神而从天，礼者别宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣。

“礼”的主要功用就是“和”。“和”的概念就是从音乐中来的。“和”就是不同个性融合成内容丰富的整体存在。所以，古人说：“如乐之和，无所不谐”。“和谐”一词就出于此。
“和”是一种高级的同，一种充满活力的同。它不同为了维护个体的统一性而要压抑个性，相反，却要发扬个性；不是要消灭整体内部的差别，相反，却是要维护整体内部的丰富性。所以要这样，就是为了使整体富有整体活动，故说“大乐与天地同和”。
而“礼”的最主要的就是“节”，就是有所约束。孔子说，要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，故而说“大礼与天地同节”。

“礼”，“乐”都要求“同”，但“乐”是“同和”，礼是“同节”。这虽然是一个“同”字，但取向却完全相反。
所以，孔子的礼，是以乐在前的。而后世，却逐渐忽视了乐之“同和”，而专注于礼之“同节”。
所以，我们也可以体会到，为什么孔子也是非常注重“道”的。为什么孔子会说“忧道不忧贫”。

（此非沈言）所以，从侧面，我们也可以看出来，当年孔子去请教老子的事是真实可信的。正因为孔子了明道，而且致力于把“道”如何应用到当时的社会，所以致力发展出“仁、义、礼、智、信”等五常来。只是，后世的人，只注意到了这五常，而忽视了“道”的本源。
就是像是捡了一个芝麻，丢了一个西瓜。

（沈言）“光”是“天”的构成要素，也可以看成“天”的代称；“尘”是“地”的构成要素，也可以看成“地”的代称。所以，“和其光”就是“和其天（性）”，“同其尘”就是“同其地（情）”。

依我看，其实，光是天之德，尘是地之德。和其光，同其尘，就是与天地同德。当然，其实际内涵正如沈之所言。