《道德经》无疑是国学当中最伟大的作品之一。
今人学《道德经》，大多只是寻章摘句，笼统地说说，虽然书店里有很多学《道德经》以及应用方面的著作，
但很多只是学者的理论认识，似乎没有真正理解《道德经》的本质。
《道德经》不仅是哲学，也是科学，更是一本可以修身养性，开发人类智慧和潜力的圣典。
愚人不才，虽感此身微如尘埃，此心还未彻底澄清，然而自觉身心有所感悟，所以做抛砖引玉之想，特来献丑。
详见二楼。

第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。


愚人解：
凡是为经，都不可尽解，不可以咬文嚼字，需要意会。
此章，描述了一种玄妙之境，要想体会，必须放下小我，融入天地大我，甚至无限宇宙，方可体会。
所以古人读经，需要沐浴更衣，斋戒三日，净心净口，是为了放逐狭隘的小我，发现内心真正的大我，方能领会大道的意境；今人心不安静，身体中充满各种毒素，物欲缠绕，如何能体会真理的玄妙？
常无，和常有，完全是一种体悟，绝不是一般的念头，这其实是道家有为、无为两派的修法源头所在。
无为派强调真空妙有，无有有无，无无有有，一般要悟性高的人才能体会；
有为派强调无中生有，有归于无，亦步亦趋，层层推进，最后合真，悟性一般的人皆可修行。
这两派都是很玄妙的，其中最重要的一点就是开启玄关，也就是众妙之门。
玄关的开启需要悟性，品德，无论无为还是有为，都不是那么容易达到的，必须放下私欲，广积功德，得遇真师，如果没有老师，那只是因为自己功德不够，不足以感动老师。要知道真正的老师是会主动找学生的，社会上的那些为学费的，不足以为师。

第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。


愚人解：
天下，有多种解释。
愚人只说人的身体解释。
此章说的是修身的方法，因为人的身体是精神的物质基础，肉身必须升华，精神才可能真正升华。
凡是真正得道之人，不可能身体不好，所谓有病之伟人，只能是贤人而已，绝不是真人。真人应该是身体非常健康的。
身体的修行要达到”天下皆知“就是全身经络畅通无阻，天指头，天下就是全身。知美之为美，就是知道身体好、感觉好的原因和道理，这就是”上医治未病“的道理。
然后讲的是把握人身的阴阳、矛盾，使之和谐统一，然后保持良好的心态，看待身体的变化和升华。
这样持之以恒，身体的功能越来越好，精神也会得到相应的变化。对于精神的变化，也要保持清静无为的意识。也就是需要真正的善良，天赋予人的本真。道家称为先天。

第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。


愚人解：
从修行上说：这一章讲的是，保持良好的心境，养护精气。虚其心，指心态要好，《黄帝内经》所谓恬淡就是。实其腹，指积累精气，练过武术的都知道，这是丹田气。道家要求更高一些。后面的指的是不要随便加意念搬运真气，民，指的是真气。这里讲的道理，是练内功的道理，无论无为还是有为，都应该遵守。
从生活上说：这一章讲的是生活态度，清静无为，与世无争。

先发几章，未完待续。

第四章
道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。


愚人解：
道冲而用之，指的是冲虚恬淡，不偏不倚的心境，所谓行住坐卧，不离这个。或，是指道德领域，或字在古代是国家，疆域的意思，不盈，指道无边无际，无法装满，没有止境，修行人应该心容宇宙万物。
渊兮似万物之宗，也就是道容万物的意思。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
这几句讲的是清静无为，不执着于万物，不迷于尘世，也不孤芳自赏，因为对自我不执着，所以能清静，能与道相合。
吾不知谁之子，象帝之先。
这一句指的是修行先天大道，返璞归真的意思。因为我之真一，属于道之真一，修行能领悟真一，就能得道。象帝之先，指的就是太上之道
这一章形容大道的清静广大，修行者要顿悟，要笃行，要随时处于冲虚的境界。这是无为大法的修真指南。

看一个人的修为，主要看他对人对事的态度，愚人小我未除，需要反省。
所謂脩身在正其心者，身有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正，心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂脩身在正其心。
修行当惟精惟一，淡然正定，所谓八风吹不动，端坐紫金莲。
视己如他，视他如己，方生平等心，方生大慈悲。
愚人还需努力。。。。。。

第五章
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
愚人解：
天地不以仁为仁，一心养育众生，以道制约，公平而无私心，一切生灭，各有其因果，故曰不仁，其实至仁，因为天地自古到今，仍然生机无限。
那么圣人应当效法天地之道养育身体。
人之身体，头为天，脚为地。圣人当有无为之心，常处于虚静，不以此身体某一之象而生执着，而应当注重整体的和谐与循环，这正是中医整体治疗的法则。
圣人不能因为此身某一方面之需求而生贪念，而破坏人最初的真诚之元气。
一切后天染着，容易破坏人体之元气。
好淫、固执伤肾，好吃、虚伪伤脾，好酒、争斗伤心，好杀、偷懒伤肝，不义、纵恶伤肺。
圣人养生，六根清静，七情不伤，动静自然，刚柔相济，严守中和之道而不留痕迹。
圣人养生，全身通畅，混元合一，内外和谐，知行合一，不言之教，无为而治。
圣人养生，心如明镜，身如金玉，易筋洗髓，童颜非常，气色和顺，精神内敛。

第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。


愚人解：
此章在道家修真，有很多说法。
愚人只说自己的体会。
谷神不死，是谓玄牝。
在人身中，谷神，指的是元神，是先天之神，不死，指的是保持元神的圆满，不让后天的思维之识神破坏。元神，也就是人之赤子之心，无遮无染的纯正之心。
玄牝之门，所谓玄，指阳，牝者，指阴，阴阳是天地的根本。对于人而言，平衡阴阳可以顺天而为圣贤，参看《黄帝内经》，阴阳升华则可以修行。（道家有颠倒阴阳之法，记载在丹经中，愚人不知，不过《黄帝外经》也有记载。）
愚人觉得，玄牝之门，仍然指的是玄关，明白玄关，自然可以修之于身，洞悉阴阳。
至于“绵绵若存，用之不勤”可以看做是胎息之功，也可以看做是开启玄关的一种体验。

第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
愚人解:
此章道家有专门解释，愚人只谈自己的体会。
天长地久。对于自身来说，天是指人的头脑智慧，地指人的手脚。天长地久，就是指整个身体和心灵的长生。
以其不自生，指的是养生之道要自然清静，不要妄动无明，所谓守中致和，清静无为。大道之修，至尊至贵，不以六欲为欲，以天下为欲，从小的方面，就是以整个身体和精神的舒适和升华为重，不以某一方面的需求为重；从大的方面，以体会宇宙的真理境界为重，所以真人养生，尊道贵德，不像俗人重视感官欲望。
要做到不自生，很不容易。
昔日孔圣七十方能从心所欲不逾矩。何况我等？
这就需要正法，道家有道藏如山，佛门有佛经如海，寻得一门，真心探求，明师一点，可以顿悟。
愚人觉得要明正法，首在斋戒。儒家为何难以修得真心清静，因为不能斋戒。颜回如何能早闻大道，因为家贫，无力吃肉，所以心地清静。然而儒家不重性命双修，有朝闻道，夕死可矣之说。然而英雄迟暮，无常迅速，一旦大限来临，大道未成，岂不可惜？
吃素不会营养不良，吃素者身体毒素少，心地自然善良、清静。伟大人物很多都吃素的。
除了吃素，还要心斋。《庄子》有专门谈心斋。行住坐卧，皆可行之，功效不可思议。
能斋戒，定能生慈悲心，清净心，精神稳固，气血畅通。能感受天地万物之灵气，洗涤尘俗，开发智慧。功德由此而生。自然不愿杀生、不愿邪淫，不愿偷盗。
读经书一遍，胜过俗人诵经百遍。
至于锻炼身心，长生之道，道家有太极拳法，佛门有洗髓易筋经，皆是性命双修。何必执着于金丹大道？
“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。”
这几句讲的是圣人的道德，圣人已经忘却了小我，得到了真我。自私与无私，对圣人而言，只是名相，圣人已经合于自然。
至于道门所说神通，不是我等末学可以谈论的。愚人推测，真正的真人应该是不屑于谈神通的。

第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
愚人解：
上善若水。
从养生养心的角度看，水是生命之源，易经云：天一生水。所以要重视水之道德。
国学与西方科学一个很大的不同就是重视形象、意象、和灵性。为什么西方人用秒表计算炒菜的步骤和时间，却炒不出中国菜，那就是因为缺乏对意象的领悟。现代人由于从小受所谓科学影响，灵性的东西没有得到培养，所以缺乏对意境的领悟。
上善若水，是让人明白生命之源的含义，水之所以能蕴含生机的道理。世界上最平凡的东西往往最珍贵。水和空气，地球上很多，但是常人却无法离开它们而生。生命的产生，本身就是一种道德。所谓上天有好生之德。让我们来学学水吧。
“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。”圣人如水，爱护众生，从不为一己之私而争，因为对自我不执着，所以能忍人之所不能，成人所不能成。
处众人之所恶，故几于道矣。
水常在低下，圣人常籍籍无名，谦卑朴素。因为看破浮华，不慕虚荣，所以能得道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
这些都是水之德。如果大家学过太极拳，就应该知道，打太极的时候，就像在水中游泳。而且真正的太极拳大师，用的是虚和之劲，和于自然，无始无终，打拳心跳不加速，也不会出汗。
此道微妙，所谓欲写诗，功夫在诗外。即是此意。
夫惟不争，故无尤。
这一句说的是不争之德。不争，指的是不为小我而争，非不为大我而争。水向下流，是为了百川归海，终能成为汪洋大海，所谓不争，其实是大争。
圣人为大道而行，当为大而争，然大由小而积，所以应当知我之本真。
人之本性，为趋利避害，然而世俗之名利声色，都是华而不实的东西，对于生命中珍贵的东西，其实是没什么用处的。古之真人，能洞悉阴阳之妙，寒暑不侵，饥寒不迫，所以衣食住所对其没有太大的影响。
即使现在，人们还是能够解决温饱问题的，为什么还要苦苦追求身外之物呢？这是小我作祟，私欲作怪，没有精神追求的缘故。也就是漠视真我的缘故。这就是为小而争，其结果是小我不保，终归于空。
大丈夫之争，当以水之奔流不息为念，终日乾乾，精进不怠，终能成就汪洋大海，观无涯之真境，体无上之妙趣。
圣人不争小我，非不管小我，而是大我成而小我合于大我，私欲升华，享无上极乐，忘却六尘之恶趣。所以无忧。
圣人非不修而成，铁不炼不成钢。有为者，当如是。
愚人还有一想：
空气比水如何？就此打住，恐行太远，失其本真。

第九章
持而盈之，不知其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
愚人解：
持而盈之，这是有为的修法，盈之，指的是有为法到一定程度，精气满盈，容易泄露或者出偏，因为持，所以容易执着，从而堕入后天欲望。所以有为法一定要注意火候，也就是意念的轻重。这需要明师指点。
不如其已。这是无为的修法，已，停止的意思，也就是停留在无为的境界，让精气神自己升华，精自然化气，气自然化神，神自然还虚。
揣而锐之，不可长保。这同样说的是意念的火候。揣而锐之，指的是武火，也就是道家所谓的战功，形意拳之明劲。不可长保，讲的是明劲不能长期使用，否则能刚不能柔，终是害人。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。讲的是有为修行到一定程度，会感觉自己的精气神十分强盛。
金玉满堂，指的是修行者自己的筋骨十分强壮，所谓金筋玉骨。富贵而骄，指的是修行人血气强旺。这就是很多习武之人好勇斗狠的原因。这样，其实是内练不足，精气神不能转化的原因。其实是有大害的。
功成名遂身退，天之道。指的是要将精气神还归虚无，不要用强，也就是内敛升华，合于大道的意思。这也就是道隐无名，至人无我的意思。真正的高手，往往没有争斗之心。正如《侠客行》中石破天说：武功越高，脾气越小。身退，就是忘记了形骸，达到用神之化境。形意拳和心意拳叫化劲。道家叫炼神还虚，炼虚合道。

第十章
载营魄抱一，能无离，
专气致柔，能婴儿，
涤除玄览，能无疵，
爱民治国，能无为，
天门开阖，能为雌。
明白四达，能无知。
生之畜之，
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。


愚人解：
这一章，道家内丹派讲的比较复杂。
愚人不敢多说，只是说说自己的一点感受，因为愚人修的是无为法。
仅供参考，大家看看而已。
暂且说说吧，请指正。
有些版本有问号语气。
我认为经文贵精简。采用的是河上公版本。
我只讲自己的修法。
“载营魄抱一，能无离”
载，承载的意思。无为法不做具体解释，这一句的意思就是：神不外驰，阴阳平衡，内外合一，也就是整体混元，不但是身体，还是精神，都混元归一，不会分离。内家拳所谓整劲，听劲，修行境界更高，能获得通感。整个身体都能收能发，甚至可以达到不可思议的境界。
专气致柔，能婴儿。
这一句，就是呼吸吐纳的调息之功。
无为派强调松静自然，万籁俱静，自然呼吸绵绵，逐渐达到胎息的境界。
涤除玄览，能无疵，
心中没有杂念，很清静，如同静静的湖水，照见内外，没有瑕疵。这就是所谓一灵独照，洗涤尘俗，静观万物得自在的意思。
爱民治国，能无为。
前面讲过，民是精气，神为君主，国为身体。爱护精气，修正身体。无为，就是无为而治。神不动，心不动，精气自然转化。这是无为法的根本。
天门开阖，能为雌。
这一句，可能指的是天门穴开了，不要得意，要守住内心，顺从自然。也可能是指呼吸的鼻孔为天门，意思是要自然呼吸，不要人为带意念干扰。否则前者容易受不良信息干扰，后者容易出偏差。
愚人目前没到开天门穴这一步。
明白四达，能无知。
这就是不用后天智慧，就能明白的不可思议境界。
生之畜之。
就是慢慢积累精气神，转化精气神。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
就是保持无为心态，忘记功利的心态境界，一种高深的道德，玄之又玄的道德境界。

第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
愚人解：
这一段强调有和无相互关系，和如何相辅相成的方法。具有用了几个比喻。
对于修行而言，当你感觉身体空空荡荡，杳杳冥冥的时候，这种境界就是最有用的时候，这是虚极静笃，元神做主的时候，能自然百脉畅通，沉疴痊愈。
这种精神上的虚无之用，造就了身体实实在在的健康，这就是有之以为利，无之以为用。
这一段论述，对于修行者的意义，还在于不要偏执于有和无的任何一方，因为有和无本身就是一体两用。练功打拳，不要一味苦练，执着于有，也不能一味参悟，执着于无，须知有中含无，无中含有，动中有静，静中有动。
其实大道是不应当说清的，可以说得清，那已经偏离了道的本意，所谓言语道断。善解文字者，不拘于文字。
书法大师看书法，看到的是书写者的心性、品德、神采；
国画大师看画，看的是意境、自然和人心的奥妙。
音乐大师听曲，听到了人的心灵之音。
所谓九方皋相马，不分雌雄黑白，也就是这个道理。
孔子云：贤者过之，愚者不及。
大道本来就是阴阳的变化和升华，修行者要自然把握阴阳，方可再造一个真我。
聪明人能举一反三；圣贤能闻一知十；真人能一叶知天下；道外无物，一本万殊。
道德经五千言，每一章都不是独立存在，而是息息相关。

第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
愚人解：
五色令人目盲；
人因为爱好色相，所以精神从双眼流失，更有好女色、意淫的人，暗耗精神却不自知。因为眼睛包含五脏六腑之精华，一个人的修为可以从眼神看出来。眼神散乱，时日无多；眼神黯淡，内脏功能不良；眼神明亮，内脏没有大的问题；有道之人的眼神平静而内敛，犹如儿童一般清澈，道家说有碧眼方瞳的真人，不知真假。人贪爱视觉享受，容易视力下降，今人看电视、玩电脑，视力一般不太好。
所以修行之人，当看淡视觉享受，保护好视力，也就是保护好身体和心灵。
同时也是指修行中，看破心中幻想和，看淡身体的一些变化，不要迷恋表象，要无为自然。


五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
这几句从听觉、味觉、争斗、名利等方面说明修行人要看淡这些欲望，因为一个人的生理欲望如果难以化解，那么要修行大道，那绝对是不可能的。俗人对酒色财气的追求近乎狂热，其实这些东西都是过往云烟，跟幸福的本真没有什么关系，追求这些酒色财气，只能是败坏道德，误人误己，甚至害人害己。
修行者，只有一心追求大道的人，才能从感官快乐和虚荣中解脱出来，从而体会清静淡泊的无上快乐。


是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
这一句讲的是养护丹田，内观之道。不迷恋花花世界，伤害人的本真。
老子讲虚其心、实其腹，就是这个道理。
实际修行中，神不外驰，常守中宫黄庭。玄关一开，自然能得真我。


此中奥妙，有为、无为两派所修大不相同，但其本质都是为再造真我，也就是所谓内丹或者圣婴。

第十三章。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊，宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患，故贵以身为天下者，则可寄天下，爱以身为天下者，乃可以托于天下。


越来越不敢解释了。虽然是抛砖引玉，唯恐误人误己。希望大家多多指正！


愚人解：
常人受宠受辱都很容易触动内心，从而心不平静；常人的最大祸患是身体受伤，性命不保。但是修行有成之人，心不动摇，宠辱不惊；修行武术境界高者，身体浑然一体，刀剑难伤。
"故贵以身为天下者，则可寄天下，爱以身为天下者，乃可以托于天下。"这一句指的是修行者境界很高，以身为天下，一是指混元金钟罩铁布衫。二是指练形为气，超出四维空间，能化身于虚无。身为天下，即不可伤，所以大患就没有了。
这一段理解或许有些玄幻。但是道家本来就是玄门。超越四维空间并非不存在，只是目前科学无法证实而已。
当然，这一切必须踏踏实实，步步前进才好。否则就真的变成玄幻小说了，那就误人误己了。

第十四章
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。


愚人解：
视而不见，听而不闻，讲的是静功，静功强调的是一灵独存，六尘不染；
搏之不得。讲的是动功。内家拳术，悟性高的人不应当用实战演练来提高，要知道手为天盘，空灵为要。所以中国传统武术强调击空，假象敌人。所以是“搏之不得”。
此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。
这几句讲的是动静结合，阴阳相生，归于混元的意思。太极拳《秘授歌》说：无形无相，全身透空。就是这个意思。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
这几句讲的是动静功练到极致，出神入化，万法归宗的意思。
这一章可以说是对道家功夫的总体描述。

第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识，夫惟不可识，故强为之容，豫兮若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。
孰能浊以澄，静之徐清，孰能安以久，动久徐生，保此道者，不欲盈，惟不盈，故能敝不新成。
愚人解：
第一句讲的是修道在于精微，在于朴素自然，在于精神恬淡，所以有道之人，难以形容。他们抛弃了浮华，精气神高度凝聚，心神安宁，不受外界干扰，因为能洞察幽微，所以常人难以理解。他们六根清净，七情不伤，视名利如粪土，他们和光同尘，看起来平平常常，平凡却又脱俗。
第二句讲的是无为之法的具体细节。
浊以澄，静之徐清。
讲的是清静身心，修行之道，首先要静心，然后饮食清淡，去身体垃圾；看淡男女，去身体虚火；修持心斋，归于先天。
孰能安以久，动久徐生。
讲的是动静之道。静中生动，是先天之境。所谓内丹，所谓先天武学，就是这个。
保此道者，不欲盈，惟不盈，故能敝不新成。
讲的是致虚之理。虚心能容万物，精气神转化，太极归于无极。就能合于大道。