《我知我不知——“宇宙”的裂变论》
总是幻想自己在惨烈的战场中，挥着刺刀生死相搏，血肉模糊但依旧咬牙厮杀，最终一只长矛刺穿我的胸膛……没有疼痛，没有眼泪，没有遗憾。总想站在世界的讲台上，激情澎湃地将宇宙的终极全部解开，为纯粹的解放奉献自己的一切。
我本平凡，只是无意间尝试挑破宇宙的天机，或许这是一种悲哀。很多时候，我像唐·吉诃德一样，骑着老马，拿着破矛，一次又一次地冲锋和碰壁。
我本平凡，只是无意间尝试挑破宇宙的天机，或许这是一种悲哀。很多时候，我像唐·吉诃德一样，骑着老马，拿着破矛，一次又一次地冲锋和碰壁。
知识带给我的只是责任和义务，且伴随着太多的烦恼。也经常恨自己的清醒，恨自己的刻苦，恨自己的执着。我渴望理性的质疑，更愿意接受有志之士的追问。 我不想崇高，更不想伟大，只是尽心尽力做自己应该做的事。我的存在就是召唤更多的思想者，一起去迎接宇宙精神的新时代。
我们处在自己的当下时代，我们最感到忧虑的是物质成果与心灵要求之间的尖锐矛盾。我们过分专一地投身于劳作，其结果会使我们赢得了世界却失去了心灵。“现实主义文化”一方面只关心生活的外部状态，忽视内心生活，另一方面又把人封闭在狭隘的世俗范围内，与广阔的宇宙生活相隔绝，从而使现代人陷入了“社会生存情绪激奋而精神贫乏的疯狂旋涡”。
然而，我们在（人文）精神的问题上，任何否定和不满的背后都有着一种肯定和追求——“人的缺陷感本身岂不正是人的伟大的一个证明？”
我们普遍对生活意义之缺失感到困惑和不安，这个事实恰好证明了在我们的本性深处有一种寻求意义的内在冲动。既然一切可能的外部生活都不能令我们满足，那就必定是由于我们的生活具有从直接环境所无法达到的深度。因此，现代人的不安超出了以往时代，反倒表明了现代人对精神生活有着更高的要求。
我们普遍对生活意义之缺失感到困惑和不安，这个事实恰好证明了在我们的本性深处有一种寻求意义的内在冲动。既然一切可能的外部生活都不能令我们满足，那就必定是由于我们的生活具有从直接环境所无法达到的深度。因此，现代人的不安超出了以往时代，反倒表明了现代人对精神生活有着更高的要求。
“真理”是什么呢？——然而，“它”的本质是解决生存和生命的问题：——如何为现代人找回失落的生活意义？
“它”的解决方法并非直接告诉我们这一意义在何处，而是追问我们为何会感到失落。我们比任何时代的人都更加繁忙，也享受着比任何时代更加丰裕的物质，却仍然感到失落，那就证明我们身上有着一种东西，它独立于我们的身体及其外在的活动，是它在寻求、体验和评价人生的意义，也是它在感到失落或者充实。这个东西就是我们内在的精神生活，也就是通常所说的灵魂。
“它”的解决方法并非直接告诉我们这一意义在何处，而是追问我们为何会感到失落。我们比任何时代的人都更加繁忙，也享受着比任何时代更加丰裕的物质，却仍然感到失落，那就证明我们身上有着一种东西，它独立于我们的身体及其外在的活动，是它在寻求、体验和评价人生的意义，也是它在感到失落或者充实。这个东西就是我们内在的精神生活，也就是通常所说的灵魂。
在我们身上存在着一种内在的独立的精神生活，这是“哲学”得出的最重要的结论，“哲学”对生活意义问题的全部解决都建立在这个论点的基础之上。既然这种内在的精神生活是独立于我们的外在生活的，不能用我们的外在生活来解释“它”，那么，“它”就必定别有来源。——一种来自宇宙的精神生活的行动和体验，即在人身上所显现出来“存有”的挚爱和智慧。
所以，“真理”既是内在的，是“我们真正的自我”，“我们生活最内在的本质”，又是超越的，是“普遍的超自然的生命”。因此，我们内在的精神生活是人和世界相统一的基础，是人性和世界本质的同时实现。
大家当然可以责备我在这里犯了理性思维的逻辑跳跃，显然“我的错误”是从自身的某种精神渴望推断出了一种宇宙精神实体的存在。但是，我宁可把这看作是一种信念的表述，而对于一个推崇精神生活的价值的人来说，这种信念似乎是必不可少的。
如果我们甘心承认人只是茫茫宇宙间的偶然产物，我们所追求的一切精神价值也只是水中月，镜中花，是没有根基的空中楼阁，转瞬即逝的昙花一现，那么，我们的精神追求便只能是虚幻而徒劳的了。这正如，尼采的“意志哲学”和加缪的“存在哲学”所表达的一样——悲剧性的徒劳正体现了人的伟大。
但是，即使一位孤军奋战的悲剧英雄，他也需要在想象中相信自己是在为某种整体而战。凡精神性的追求，必隐含着一种超越的信念，也就是说，必假定了某种绝对价值的存在。而所谓绝对价值，既然是超越于一切浮世表象的，其根据就只能是不随现象界生灭的某种永存的精神实在。
“追求‘物质’（现实）利益的人”可以不去相信柏拉图的理念、基督教的上帝或者我们的宇宙生活，然而，只要他们相信追求物质的实在是“服务于”内在的精神，借此而忍受“一天至少八个小时的工作”所带来（快节奏）的世俗生活，则他们就已经是在向他们心中的绝对精神折服了。
对于无神论者的忠告：——你们固然不满意那种“约束自由”的“戒律”和“无逻辑”的客观（存在）“神性”。但是，广义的宗教对于人类的教化作用——正是宗教向我们启示了一个独立的内心世界，坚持了动机纯洁性本身的绝对价值，给生活注入了一种高尚的严肃性，给了心灵一种真正的精神历史。
宗教本身的重要性是超出一切宗教的差异的，其实质是“承认一种独立的精神力量存在于内心中，推动这种精神性发展的动力归根结底来自宇宙，并分有了宇宙的永恒活力”。
事实上，不但宗教，而且人类精神活动的一切领域，包括道德、艺术、科学，只要它们确实是一种精神性的活动，就都是以承认作为整体的精神生活的存在为前提的，并且是这个整体的某种体现。如果没有这个整体在背后支持，作为它们的源泉和根据，它们就会丧失其精神内容，沦为世俗利益的工具。
在此意义上，一种广义的哲学精神乃是人类一切精神活动的基本背景。也就是说，凡是把宗教、道德、艺术、科学真正当作精神事业和人生使命的人，必定对于精神生活的独立价值怀有坚定的信念。
也正是从这种广义的哲学精神出发，我们就不会觉得自己的任何精神努力是徒劳的了。诚然，在现实世界中，我们的精神目标的实现始终是极其有限的。但是，由于我们对作为整体的精神生活怀有信念，我们就有了更广阔的参照系。我们身处的世界并不是整个实在，而只是它的一个部分，因此，在衡量一种精神努力的价值时，主要的标准不是眼前的效果，而是与整个实在的关系。