心学精要之”知是行之始，行是知之成”
知行是一个功夫的两面，知中有行，行中有知，二者不能分离，也没有先后，与行相分离的知，不是真知，而是妄想；与知相分离的行，不是笃行，而是冥行。
持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话，管闲事？
大意：持守志向犹如心痛，如果心思全在痛上，哪里有功夫说闲话、管闲事呢？
感悟：王阳明这一句话说到了点子上，你为什么在实现目标的道路上总是容易三心二意开小差？不是那些让你分心的人和事的问题，你的注意力不集中也不是主要，而只是你的心不够定、志不够坚，这才是根本。
学王阳明，要牢牢记住一点：一切的问题，都是心的问题，都要从心上找原因。而这原因，往往都是心不够定，心性不够沉。
大意：持守志向犹如心痛，如果心思全在痛上，哪里有功夫说闲话、管闲事呢？
感悟：王阳明这一句话说到了点子上，你为什么在实现目标的道路上总是容易三心二意开小差？不是那些让你分心的人和事的问题，你的注意力不集中也不是主要，而只是你的心不够定、志不够坚，这才是根本。
学王阳明，要牢牢记住一点：一切的问题，都是心的问题，都要从心上找原因。而这原因，往往都是心不够定，心性不够沉。
日间功夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。
大意：如果白天做功夫觉得烦躁不安，那么就静坐。就算不想看书，也必须去看。这是对症下药，也是一种方法。
感悟：肤浅浮躁的心，总是会本能地往舒服上跑。越是贪恋舒服，就越不会成长、成熟，甚至还会更加肤浅浮躁。所以要扭转这种状况，就要逆着自己的性子来，越不想做什么，就越要耐着性子去做。这正是对自己心性的磨砺。
大意：如果白天做功夫觉得烦躁不安，那么就静坐。就算不想看书，也必须去看。这是对症下药，也是一种方法。
感悟：肤浅浮躁的心，总是会本能地往舒服上跑。越是贪恋舒服，就越不会成长、成熟，甚至还会更加肤浅浮躁。所以要扭转这种状况，就要逆着自己的性子来，越不想做什么，就越要耐着性子去做。这正是对自己心性的磨砺。
知行合一
心即理，知行合一，致良知。心即理是阳明心学的逻辑起点，他认为，理全在人心，应该向内去求。“天下又有心外之事，心外之理乎？”每个人生活的世界，实际上是由你的内心决定的。
知行合一中的“知”是指“心之本体”，人的固有道德意识，即“良知”，就是孟子说的“是非之心”，先天具有判断是非、选择善恶的道德标准。知与行都是内心的道德标准发出来的，知是行的主导，行是知的体现。“一念发动处便即是行”，所以知行是一回事，即知行合一。
知中有行，行中有知。王守仁认为知行是一回事，不能分为“两截”。他说：“知行原是两个字，说一个工夫”。从道德教育上看，他极力反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”突出地把一切道德归之于个体的自觉行动，这是有积极意义的。因为从道德教育上看，道德意识高不开道德行为，道德行为也高不开道德意识。二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行不能算真知。道德认识和道德意识必然表现为道德行为，如果不去行动，不能算是真知。王守仁认为：良知。无不行，而自觉的行，也就是知。这无疑是有其深刻之处的。（节选）
心即理，知行合一，致良知。心即理是阳明心学的逻辑起点，他认为，理全在人心，应该向内去求。“天下又有心外之事，心外之理乎？”每个人生活的世界，实际上是由你的内心决定的。
知行合一中的“知”是指“心之本体”，人的固有道德意识，即“良知”，就是孟子说的“是非之心”，先天具有判断是非、选择善恶的道德标准。知与行都是内心的道德标准发出来的，知是行的主导，行是知的体现。“一念发动处便即是行”，所以知行是一回事，即知行合一。
知中有行，行中有知。王守仁认为知行是一回事，不能分为“两截”。他说：“知行原是两个字，说一个工夫”。从道德教育上看，他极力反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”突出地把一切道德归之于个体的自觉行动，这是有积极意义的。因为从道德教育上看，道德意识高不开道德行为，道德行为也高不开道德意识。二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行不能算真知。道德认识和道德意识必然表现为道德行为，如果不去行动，不能算是真知。王守仁认为：良知。无不行，而自觉的行，也就是知。这无疑是有其深刻之处的。（节选）
学习最大的敌人，就是要学技巧、学要点、学招数。当我们要改变自己，首先要改变的是认识，是理念，是自己的心，而不是方法。一切都只在自己的心里，如果你正心诚意，一切自然发生；如果心不正、意不诚，你就什么都学不到。
人世间所有的战斗，破除各种外衣之后，都是心战。
“心即理”：最佳的行为准则其实就在我们每个人心中，遇到难题时与其劳神费心，不如去倾听内心最原本的声音。“致良知”：每个人都有与生俱来的道德感和判 断力，只不过被后天的习气和私欲所蒙蔽了；若能恢复并遵循本然的良知，就不难获得内心的安宁。“知行合一”：人的认知和实践是不可分的，只有做到两者统一，才能避免盲目行事或空谈不实之病，一切困难也会迎刃而解。
“心即理”：最佳的行为准则其实就在我们每个人心中，遇到难题时与其劳神费心，不如去倾听内心最原本的声音。“致良知”：每个人都有与生俱来的道德感和判 断力，只不过被后天的习气和私欲所蒙蔽了；若能恢复并遵循本然的良知，就不难获得内心的安宁。“知行合一”：人的认知和实践是不可分的，只有做到两者统一，才能避免盲目行事或空谈不实之病，一切困难也会迎刃而解。
阳明心学的精髓就是“心即理”、“知行合一”和“致良知”。该心学认为天理就在每个人的心中，以“天理”和“知行合一”去“致良知”。以此来提升自我内心的修养，重新发掘自我，发掘万物的存在机理，求索真知，善于发念，以“天理”和“良知”之道面对生活和工作中的各种问题，用“天理”和“良知”揭秘世间万物进化与发展的底层逻辑，万物源于心，心是底，以“心”来揭秘事物进化与发展的逻辑才能求之于本，不偏不倚。（节选）
阳明先生的一生就是实践的一生。15岁仗剑出游居庸三关；21岁格竹穷究程朱理学；37岁被贬龙场，在此悟道；48岁组织散兵游勇，用智慧平定藩乱。因此，这一句“铿然舍瑟春风里”，不是空想主义下的狂狷，而是赢得生前身后名的坦然。曾点描绘的雍容暇豫的盛世之象，是孔子心怀天下的生动写照，而王阳明不以纲纪政治、礼乐教化、钱谷甲兵等宏大事迹为根本，反而看重儿童的洒扫应对，百姓的搬柴运水，把道德精神落实到生活的细节中去，力图通过让人们“致良知”，从而达到社会的和谐，由此可见圣人之胸怀都是一样宽阔无垠的。（节选）
人人自有定盘针， 万化根源总在心。
却笑从前颠倒见， 枝枝叶叶外边寻。
— — 王阳明
心学宗主王阳明认为，影响人生成败的主要因素，不是外界的种种条件，而是自己的本心。一个人只有认清自己的本心，摆正自己的位置，才能走向成功。
却笑从前颠倒见， 枝枝叶叶外边寻。
— — 王阳明
心学宗主王阳明认为，影响人生成败的主要因素，不是外界的种种条件，而是自己的本心。一个人只有认清自己的本心，摆正自己的位置，才能走向成功。
丰子恺曾言：
不乱于心，不困于情，不畏将来，不念过往，如此，安好。
勿感于时，勿伤于怀，勿耽美色，勿沉虚妄，从今，进取。
无愧于天，无愧于地，勿怍于人，无惧于鬼，这样，人生！
与你共勉。
不乱于心，不困于情，不畏将来，不念过往，如此，安好。
勿感于时，勿伤于怀，勿耽美色，勿沉虚妄，从今，进取。
无愧于天，无愧于地，勿怍于人，无惧于鬼，这样，人生！
与你共勉。
问“道心”“人心”。先生曰:“‘率性之谓道’，便是‘道心’。但着些人的意思在，便是‘人心’。‘道心’本是无声无臭，故曰‘微’。依着‘人心’行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。”
【直解】问“道心”和“人心”的区别。先生说:“‘率性之谓道’，便是‘道心’。但有人的私意掺杂在其中的话，便是‘人心’了。‘道心’是无声无臭的，因此形容为‘微’。如果依着‘人心’去行事，就会很不安稳，因此说‘人心惟危’。”
《尚书》中讲“道心惟微，人心惟危。”人能秉承天性而行就是道，秉承天性之心就是“道心”，但是道心无声无臭，而人的私意太多，常常遮蔽道心，因此道心幽微，人不容易察觉。那么如何才能恢复道心呢?就是把那些危险的私意去除，道心就显现出来了。道心好比是路，私意好比是杂草，杂草多了，就看不见路了，除掉杂草，路就显现出来了。
【直解】问“道心”和“人心”的区别。先生说:“‘率性之谓道’，便是‘道心’。但有人的私意掺杂在其中的话，便是‘人心’了。‘道心’是无声无臭的，因此形容为‘微’。如果依着‘人心’去行事，就会很不安稳，因此说‘人心惟危’。”
《尚书》中讲“道心惟微，人心惟危。”人能秉承天性而行就是道，秉承天性之心就是“道心”，但是道心无声无臭，而人的私意太多，常常遮蔽道心，因此道心幽微，人不容易察觉。那么如何才能恢复道心呢?就是把那些危险的私意去除，道心就显现出来了。道心好比是路，私意好比是杂草，杂草多了，就看不见路了，除掉杂草，路就显现出来了。