哲学中有许多超级概念：灵魂、理念、实体、绝对、真理、同一性、本原、本质、存在、存在者……这些概念无疑都很重要，但也都很糊弄人。若一个人毫无节制地使用和消费这些概念，而无感到任何不妥，那基本可以判定：此君还未入哲学之门。为什么？不是说哲学讨论不该涉及到这些概念，事实上哲学讨论常常涉及这些概念。但是，不是把它当成工具消费之；而是把它当成问题研究之。我们在讨论中常常消费的概念，若就是本该成为问题中心的“问题概念”，那便暴露出了我们的山寨与无知。
尽量不要让自己的概念无所不指。象棋游戏中每个棋子都有它的行动规则，只有不违规，游戏才能有兴致地玩下去。其实研究交流做文章，都有点像在玩游戏：你得尽量赋予你的概念清晰的意义，你得严格遵守论证的规则。当我正兴致勃勃地与你游戏周旋，你突然宣布你的“将”或“象”是无所不能的：它哪儿都能走，它什么都可以搞定，它什么都可以是……那我只能果断停止和你的游戏，因为它变得索然寡味，毫无意义。
哲学是种快感方式。它不一定性交，但它一定乐于意淫。柏拉图一辈子都在意淫“理念”，笛卡尔一辈子都在意淫“绝然的确定性”……尼采则是个性交大师，他说：生命，你这个反复无常的女人……显然的后话是：我要日日夜夜拥抱你而绝不把你束之高阁……（就此我认为存在着两种哲学：意淫的哲学和性交的哲学。性交的哲学拥抱现实，意淫的哲学向往星空——拥抱理想）。

第一篇：欲望的哲学意旨——“具身化”

“具身化” ——是指存在的显现和结构之所以有意义， 是因为它具于现象的肉体之中， 它来自“自我身体的情境和他者语境的交互”这一结构的自在体验中， 并且受之限制。
也就是说，“具身”是一种具有空间视域的范式， 所以我说哲学是一种范式现象， 它以语言为向导引向心理空间的交互产生的作用能够构建出生命的意义和认知操作。 具身也是一种格式理论，它具有时间性的突现和绵延的谱系化。 显然，人类的认知运作大部分主要是在突现结构里进行。 它是通过组合、完善和扩展来操作。 所谓的扩展， 即对范式理论进行运演， 根据它自身的逻辑在范式理论中进行认知运作。

柳艺城认为，知觉的发生要素是本能的欲望，即它是一种“直接的方式”，它的一切信息都由外界物体的光学特性所提供。简单说，知觉就是“眼见为实”，“感觉中看的因素”直接提供了思维经验的直接演绎。传统的心理学研究认为，知觉是由刺激引起感觉后转化而成的、间接的。但是，本人认为，知觉也是人的欲望因素，它由本能的身体刺激所直接反应，它是外界接触的直接产物，它是外界物理能量变化的直接反映，不需要思维的中介过程；即知觉是由刺激直接引起，因此也称为直接知觉式“世界观”——具身的感官是各种身体机能的作用而潜移默化。很明显，思维的敏锐性、看待环境的视角、平常的价值的认识都被标志性、象征性、表面式符号性的东西给占满了。有时甚至可以多一份人文的视角，就会发现环境和物在与人的世界交互中有其丰富的故事。