老子虽然谈什么道法自然无为而治，但是还是有种圣人治国的味道，什么我无为民自化。说白了还是有领导欲想治理国家。而庄子反对积极投身社会活动，志在不受任何拘束，追求优游自得的生活旨趣，人家不在乎天下如何，不追求管理群众做领导，这境界岂不是比执着于天下豁达的多。庄子的眼里，要想无所依凭就得无己。无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界。因而他希望一切顺乎自然，超脱于现实，否定人在社会生活中的争名夺利，把人类的生活与万物的生存混为一体；提倡不滞于物，追求无条件的精神自由。真正脱离圣人治理国家的范畴，把哲学深入人性，深入群众。是人的哲学，是心灵的哲学。
惠子对庄子说：“我有棵大树，人们都叫它‘樗’。它的树干却疙里疙瘩，不符合绳墨取直的要求，它的树枝弯弯扭扭，也不适应圆规和角尺取材的需要。虽然生长在道路旁，木匠连看也不看。现今你的言谈，大而无用，大家都会鄙弃它的。”庄子说：“先生你没看见过野猫和黄鼠狼吗？低着身子匍伏于地，等待那些出洞觅食或游乐的小动物。一会儿东，一会儿西，跳来跳去，一会儿高，一会儿低，上下窜越，不曾想到落入猎人设下的机关，死于猎网之中。再有那斄牛，庞大的身体就像天边的云；它的本事可大了，不过不能捕捉老鼠。如今你有这么大一棵树，却担忧它没有什么用处，怎么不把它栽种在什么也没有生长的地方，栽种在无边无际的旷野里，悠然自得地徘徊于树旁，优游自在地躺卧于树下。大树不会遭到刀斧砍伐，也没有什么东西会去伤害它。虽然没有派上什么用场，可是哪里又会有什么困苦呢？”这段文言翻译说明了庄子人家压根不在乎什么国家啊圣人啊，根本没什么治理国家的想法，别人认为的没有意义的低调生活，认为没有意义可悲的平凡，他淡然处之。不像老子总感觉圣人高人一等，有权治理领导别人。
庄子认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的庄子认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。庄子还认为人们的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但世间万物既是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同，这就是“齐论。”乱七八糟的政治争论，对于庄子来说都是狗咬狗，没什么区别。他认为是非之争并没有价值，，那么区别是与非就没有必要，才智也就成了没有价值的东西，傻也好聪明也罢本质都是要死的尸体，争来争去有什么都是一场闹剧罢了。庄子揭露了所谓客观真理的特大骗局，从忘物才能齐物入手，说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度，因而人的言论也就没有确定是非区别的必要。，追求忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于无穷的境域，从而遨游于尘埃之外，物我交合、物我俱化的境界。这是真正的道法自然，真正的解放思想，解放灵魂，脱离了人必须考虑天下国家治理的思维局限。
影子之外的微阴问影子：“先前你行走，现在又停下；以往你坐着，如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢？”影子回答说：“我是有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西难道像蛇的蚹鳞和鸣蝉的翅膀吗？我怎么知道因为什么缘故会是这样？我又怎么知道因为什么缘故而不会是这样？”

过去庄周梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒起来，惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫做物、我的交合与变化。这段文言翻译，是庄子的独特美学独特哲学是一种诗意的人生，比起假大空的治理国家，什么圣人之道，亲近群众贴近生活多了，人生如梦，难得糊涂不是消极，而是真正的放下自在。

庄子认为，养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞。他是真正立足生命的思想或者哲学。不像儒家大谈仁义道德，不像墨家玩弄圣母婊。不像其他道家还是想参与政治。不像法家充满勾心斗角的权术。人们的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤，既然如此还在不停地追求知识，那可真是十分危险的了！做了世人所谓的善事却不去贪图名声，做了世人所谓的恶事却不至于面对刑戮的屈辱。遵从自然的中正之路并把它作为顺应事物的常法，这就可以护卫自身，就可以保全天性，就可以不给父母留下忧患，就可以终享天年。这段文言翻译可谓是庄子对生命的尊重，对痴迷知识执着道德的批判，是真正的道法自然无为而治，无为是保护自己，改造自己，让自己自得其乐的武器。搞圣人群众对立，把无为当做管人的工具玩弄心术的工具玩弄帝王术的工具，是贵族哲学，是人民的对立面。
怎样才能应付艰难的世事呢？《庄子》提出要“心斋”，即“虚以待物”。再则提出要“知其不可奈何而安之若命。第三提出要“正女身”，并“形莫若就”，“心莫若和”。归结到一点仍旧是“无己。人皆知有用之用，而莫知无用之用”
难在于想法多，如果抱着混吃等死之心，不求改变世界，改变世俗命运，随遇而安，安静等死。再难不也是一场游戏嘛。

庄子认为宇宙万物均源于“道”，而万事万物尽管千差万别，归根到底又都浑然为一，从这两点出发，体现在人的观念形态上便应是“忘形”与“忘情”。所谓“忘形”就是物我俱化，死生同一；所谓“忘情”就是不存在宠辱、贵贱、好恶、是非。这种“忘形”与“忘情”的精神状态就是庄子笔下的“德”。这种德没有思考天下的霸权主义，没有勾心斗角的厚黑主义，也没有虚伪仁义的面子主义。是真正的得，原生态的德，道法自然的德。常季说：“他是一个被砍去了一只脚的人，而学识和品行竟超过了先生，跟平常人相比相差就更远了。像这样的人，他运用心智是怎样与众不同的呢？”仲尼回答说：“死或生都是人生变化中的大事了，可是死或生都不能使他随之变化；即使天翻过来地坠下去，他也不会因此而丧失、毁灭。他通晓无所依凭的道理而不随物变迁，听任事物变化而信守自己的要旨。”常季说：“这是什么意思呢？”孔子说：“从事物千差万别的一面去看，邻近的肝胆虽同处于一体之中也像是楚国和越国那样相距很远；从事物都有相同的一面去看，万事万物又都是同一的。像这样的人，将不知道耳朵眼睛最适宜何种声音和色彩，而让自己的心思自由自在地遨游在忘形、忘情的浑同境域之中。外物看到了它同一的方面却看不到它因失去而引起差异的一面，因而看到丧失了一只脚就像是失落了土块一样。”庄子坚持自我的力量，不屈从所谓社会主流学术主流，特立独行的人格魅力，推崇独立人格精神自由，是一个彻底反思功利主义的人。
惠子对庄子说：“人原本就是没有情的吗？”庄子说：“是的”。惠子说：“一个人假若没有情，为什么还能称作人呢？”庄子说：“道赋予人容貌，天赋予人形体，怎么能不称作人呢？”惠子说：“既然已经称作了人，又怎么能够没有情？”庄子回答说：“这并不是我所说的情呀。我所说的无情，是说人不因好恶，而致伤害自身的本性，常常顺任自然而不随意增添些什么。”惠子说：“不添加什么，靠什么来保有自己的身体呢？”庄子回答说：“道赋予人容貌，天赋予人形体，可不要因外在的好恶而致伤害了自己的本性。如今你外露你的心神，耗费你的精力，靠着树干吟咏，凭依几案闭目假寐。自然授予了你的形体，你却以‘坚’、‘白’的诡辩而自鸣得意！”这段对话，是庄子无情思想的精华。是真正的以人为本，尊重独立自由，而不是以国以君为本。

庄子认为自然和人是浑一的，人的生死变化是没有什么区别的，因而他主张清心寂神，离形去智，忘却生死，顺应自然。这就叫做“道”。指出人的躯体有了变化而人的精神却不会死，安于自然、忘却死亡，便进入“道”的境界而与自然合成一体。是一种回归自然，一种淳朴简单的生活追求。他认为人的死生存亡实为一体，无法逃避，因而应“安时而处顺”。他指出死和生都是“气”的变化，是自然的现象，因而应“相忘以生，无所终穷”，只有这样精神才会超脱物外。批判仁义和是非观念，反对他们对人的精神摧残。是一种真正的人文情怀。
知道自然的作为，并且了解人的作为，这就达到了认识的极点。知道自然的作为，是懂得事物出于自然；了解人的作为，是用他智慧所通晓的知识哺育、薰陶他智慧所未能通晓的知识，直至自然死亡而不中途夭折，这恐怕就是认识的最高境界了。虽然这样，还是存在忧患。人们的知识一定要有所依凭方才能认定是否恰当，而认识的对象却是不稳定的。怎么知道我所说的本于自然的东西不是出于人为呢，怎么知道我所说的人为的东西又不是出于自然呢？

况且有了“真人”方才有真知。什么叫做“真人”呢？古时候的“真人”，不倚众凌寡，不自恃成功雄踞他人，也不图谋琐事。像这样的人，错过了时机不后悔，赶上了机遇不得意。象这样的人，登上高处不颤慄，下到水里不会沾湿，进入火中不觉灼热。这只有智慧能通达大道境界的人方才能像这样。古时候的“真人”，他睡觉时不做梦，他醒来时不忧愁，他吃东西时不求甘美，他呼吸时气息深沉。“真人”呼吸凭借的是着地的脚根，而一般人呼吸则靠的只是喉咙。被人屈服时，言语在喉前吞吐就像哇哇地曼语。那些嗜好和欲望太深的人，他们天生的智慧也就很浅。古时候的“真人”，不懂得喜悦生存，也不懂得厌恶死亡；出生不欣喜，入死不推辞；无拘无束地就走了，自由自在地又来了罢了。不忘记自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去，承受什么际遇都欢欢喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，这就叫做不用心智去损害大道，也不用人为的因素去帮助自然。这就叫“真人”。像这样的人，他的内心忘掉了周围的一切，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严；冷肃得像秋天，温暖得像春天，高兴或愤怒跟四时更替一样自然无饰，和外界事物合宜相称而没有谁能探测到他精神世界的真谛。心中有天下有真理的人不是真人是假人，真人不在乎是非成败，不在乎何去何从，只是安静的随心而为。

庄子也谈过无为而治，他的无为而治，和老子什么区别了。区别在于，庄子对宇宙万物的认识基于“道”，他认为整个宇宙万物是浑一的，因此也就无所谓分别和不同，世间的一切变化也都出于自然，人为的因素都是外在的、附加的。基于此，庄子的政治主张就是以不治为治。说白了就是无政府主义无领导无圣人主义，大家随便玩，自生自灭，爱干啥干啥，不堕入物我两分的困境。老子的无为还是强调了圣人的领导地位。
齧缺向王倪求教，四次提问王倪四次都不能作答。齧缺于是跳了起来高兴极了，去到蒲衣子处把上述情况告诉给他。

蒲衣子说：“你如今知道了这种情况吗？虞舜比不上伏羲氏。虞舜他心怀仁义以笼络人心，获得了百姓的拥戴，不过他还是不曾超脱出人为的物我两分的困境。伏羲氏他睡卧时宽缓安适，他觉醒时悠游自得；他听任有的人把自己看作马，听任有的人把自己看作牛；他的才思实在真实无伪，他的德行确实纯真可信，而且从不曾涉入物我两分的困境。”这才是真的无为而治，没有管理别人之心，大家一起吃喝玩乐和群众浑然一体，没有高低贵贱之分。

很多人说庄子是自私，说庄子格局小。其实一个真正爱自己的人才能真正懂得生命，自爱是一种真诚，不搞真玩什么虚伪的治理天下，是对人性的摧残，每个人不管乞丐还是皇帝，都是人，总是搞精英群众对立，搞文化和愚昧对立，是功利主义贵族主义对人性的毒害。
庄子不只是文学的宝库，也是人类思想的宝库。是真正把人当做人的哲学。

世俗名声利益知识被当做宝贝一样，缺少他们的人，被世界嘲笑侮辱贬低。但是庄子突破了这种思维束缚，追求逍遥自在的精神自由。重新定义了人的价值。人为何非要当官治理国家，为何非要发财打炮无数，为何非要出名，非要其他人尊重，他是真正的为自己而活为内心而活的思想。

庄子没有和孔子孟子韩非子等人那样跑官要官。没有和墨子那样干涉别国内政。没有和老子那样心中关心周天下。没有和释迦牟尼耶稣等那样搞团伙组织传销，虽然有些徒弟，但是只是和他们扯淡聊天，从来没有搞政治活动，写的书也没有任何主张别人有理想有抱负献身世界的忽悠，没有任何虚伪的成功学，完全脱离了传统的写书模式。有的只是一个朴实的呼唤自由呼唤独立的可爱老头。

有些玩佛的表面也不在乎名利，但是到处诈骗钱财，忽悠少女双修。有些国家大谈耶稣爱世人，却到处侵略。唯有庄子，庄周曾做过宋国地方的漆园吏，与梁惠王、齐宣王是同时期人，以庄子之才学取财富高位如探囊取物，然庄周无意仕进，只在不长的时间里做过管漆园的小官。这容易吗？有些人嘲笑庄子傻，到底谁傻了。难道非要和孔子李白那样不当大官，急得上蹿下跳？楚威王听说他的才学很高，派使者带着厚礼，请他去做相国。庄子笑着对楚国的使者说：“千金，重利；卿相，尊位也。可你就没有看见祭祀用的牛吗？喂养它好几年，然后给它披上有花纹的锦绣，牵到祭祀祖先的太庙去充当祭品。到了这个时候，它就想当个小猪，免受宰割，也办不到了。你赶快给我走开，不要侮辱我。我宁愿象乌龟一样在泥塘自寻快乐，也不受一国君的约束。比起渴望当走狗的叫兽们，觉悟是不是高多了？

是在儒墨道各家及后学支脉中，庄子明显地不同于其他诸子，甚至于不同于老子。老子学说中有鲜明的政治倾向和政治目的。庄子虽然也有自己的社会观、人生观，但他的中心，他的至足之处却是形而上学的、纯粹抽象思辨的哲学本体论。庄子是以抽象思辨的本体论，而非具体某种政治主张，来实现他对宇宙万物的根据和原则的探求的。庄子对于中国古代文化的最重要贡献，也正是在于他对于抽象思辨的哲学本体论的独到关注。庄子最引人注目的，便是于他提出的“逍遥处世”之说，庄子塑造的人生境界，是最飘逸灵新的一种洒脱。正所谓“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”

人们在谈城市，写城市的时候，都是“物欲横流”“钢筋水泥的森林”这样冰冷的字眼。城市不冷，全球都还在变暖呢，冷的，是人的心。
动辄几十层的大楼里，恍若公园林木花草掩映的小区里，我们日出而作，日落而息，我们不知道传达室大叔甚至隔壁邻居的名字。街道上，小区里，大楼中，人们行色匆匆，“皆为名来，皆为利往。”
可是之后呢，名利之后的一张张脸，模糊，还是模糊。
名利，皆为虚妄。
那么，追逐它做什么呢？
如此思考，或许能让我们在追逐的过程中放下一些欲求，丢掉一些机心，在忙碌的为生计奔忙的日子里寻得一丝惬意，甚至于到达一种无我的境界，让心至少在闲暇时光自由飞翔在自我的天空里，然后，便可以再轻装上路，履行社会赋予的责任。如果不能达到无我，那么至少“誉之而不加劝”，“毁之而不加沮。”

在庄的世界里，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。
如此，老庄如一泓清泉洗涤我们已污浊或即将污浊的心，教会我们如何在现实生活中活得自在，活得干净而透澈。这正是生活在这个太危险、太复杂、太浑浊的世界最需要的姿态。

若干年后，当我们再次翻开那<庄子>>时,当我们再次一边品茶一边沉迷于庄子的世界时,或许我们所获得是心灵与心灵之间的对话,像一阵暖风,像一潭清泉，让我们可以在生活里“乘物以游心”，做现实里的一只蝴蝶。

很多年以来想写的一文，今天算是写成了。虽然娱乐性和我的清华拉屎贴不能比，文学性没法和杭州那夜比，现实性和我的骂叫兽贴没法比。但是这是一颗用淳朴真心而写的帖子。

这样并非说我反对老子。是我想发出和庄子一样的声音，难道哲学思想只是为圣人领导服务的吗？难道哲学思想必须是追求名利的吗？难道群众就比圣人低级吗？

很多人说庄子冷漠。但是我看他是真热心。他真正关怀群众。他真正关心被歧视被被漠视的群众，给他们精神自由的出路。比起老子的帝王术，更适合人民！他把每个人当人看，而不是把一部分世俗混的好当大人物看，世俗混的差当工具对待！

庄子身体力行的告诉我们一个道理，不要把时间浪费在正事上，主流社会宣传的正事。不就是赚大钱，买豪车，把胸变大。当钱和权成了衡量人类高低贵贱的唯一标准，只有庄子跳出这个标准，专心致志耍无聊，不为自己的闲散感到恐慌和自卑。
让世界变的更美好的方法。就是多一些庄子。

当孔子孟子在名利场斗的如痴如醉的时候。庄子在野外淡定地自娱自乐。他的才华在那个年代一点都不低。但是他真的是甘心贫困，没有去游说这个王那个王。很多人的无为有时候更像一种假装，假装淡泊名利，以退为进。他是真的与世无争。真无为了！不求官不拜金不求名，整天在野外钓鱼散步。把别人眼中的无聊可悲，变成了一种很有趣的事。彻底超越了功利主义。

庄子的逍遥游和佛教势力的洗脑诈骗有本质区别。不能混为一谈。佛教是崇拜佛的特殊地位的，庄子是人的哲学。佛教是扼杀人性。制定一堆戒律的。庄子虽然也主张淡化欲望。但是本质是随其自然的，并不宣传禁欲，说白了有钱你不停打炮是你的自由。没钱只能偶尔打炮也要想开。人各有各的活法，没有高低贵贱区别。

庄子是真正追求自由独立的真人，不能把他和玩弄收费双修的佛教混为一谈。打着庄子旗号，搞修仙的搞玉皇大帝地府的道教也不能和庄子混为一谈。任何反对自由独立，搞圣人佛君子特殊优越性搞等级制度的都不要和庄子混为一谈。庄子不是装神弄鬼的宗教。不是勾心斗角的政治。不是忽悠诈骗的逻辑。不是假仁假义的道德。不是保护领导大款的法律。他是追求快乐的哲学，代表真诚的美学！