【此文是我的王阳明新传记的序言部分】


近年来，随着国学的所谓复兴，以王阳明为代表的心学逐渐成为了大众所关注的一个重要题目，很多人都是带着现时的困惑，希望能从这位立德、立功、立言之三不朽的“千古完人”这里，得到一些滋润心灵的启发和智慧。
不过其中也许掺杂了很多人的功利主义动机，这也许是对于儒学尤其是王阳明最大的亵渎，因为儒家最核心的价值标准就是道德与道义，这也是当下中国最为或缺的，其实也正是我们今天来重新学习儒学、学习王阳明的最大价值诉求！
很多人（包括我自己有一个时期）出于对中国历史及中国文化的误解，将儒家贬低得一文不值，甚至于把它当成中国野蛮、落后的罪魁祸首，其实这正是他们忽略了儒家所宣扬的道德至上、天下为公、选贤任能的核心价值观，而错把一些诸如法家的思想算到了儒家头上，因为儒家之所以发挥坏作用，正是因为它被迫绑在了法家所构建的这套中央集权、君主专制的坏制度上的；中国进入两千多年的秦制以后，正是因为这套儒表法里的变态制度，才导致儒家被迫替法家背上了黑锅。
儒家有其维护现行秩序的一面，但主要还是出于社会稳定的考量，其出发点也不同于法家的不仁不义。可是到了“新文化运动”时期，一帮接受了日本二道启蒙的文人学者，如陈独秀、李大钊、鲁迅等人，却公然打出了“打倒孔家店”的旗号，又有留美学者、国学根底浅薄的胡适等人也跟着起哄（后有悔悟）。这些虽是出自改良的热忱，却不免失之于浮躁，令当时身在美国游学的陈寅恪深痛于心，也终于酿成“亡天下”的悲剧。
法家与儒家的特殊关系，科举是其中一个比较典型的体现 ，科举的内容虽然是儒家的，但其形式、框架却是法家的，这种一元化、一统化的进行思想控制的能力，儒家本身是不具备的，而其依托正是以法家思想为凭借所打造出的这套国家体制。
我们试看晚清时期，诸如徐继畬、郭嵩焘、张树声、谭嗣同一类深受儒家文化浸染的人物，一旦其深入接触西方的文化与制度，叹羡之余，他们更觉得这是儒家先贤理想的实现！比如徐继畬在其《瀛寰志略》中这样称赏华盛顿的事功：“华盛顿，异人也，起事勇于胜广，割据雄于曹刘。既已提三尺剑，开疆万里，乃不僭越位号，不传子孙，而创为推举之法，几于‘天下为公’，骎骎乎三代之遗意……可不谓人杰矣哉！”
时至今日，我们再试看在现代的民主转型中，儒家文化圈里的日本、韩国、台湾甚至包括新加坡等，哪一个可以忽略儒家的积极作用？这正如基督教一样，它在世界史尤其是中世纪也扮演过一个很不光彩的角色，但那更主要是当时的政治制度、宗教制度所造成的，基督教至今依然是西方文明起码的道德伦理基石。
对于一个国家的兴衰而言，文化固然重要，但制度才是根本，尽管也会有一种文化的支脉会为坏制度辩护。中国文化总体上是偏柔性的，可以适度兼容外来文化，比如我们曾经吸收佛教的元素；我们的文化本就是活水，我们今天也完全可以吸收基督教文明，而不必过于保守。
有人总是说法家源于儒家与道家，且不论其中到底有多少渊源可言，但是法家已经是一个全新的东西，与儒家是非常对立的，所以朱熹等大儒都极端反感法家，儒法之争也是中国历史上长期存在的问题。
不过儒家也是分为各种流派的，比如受到法家深刻影响的汉代大儒董仲舒，他实际上就是典型的“法儒”；再如主张人性恶的荀子，就曾受到谭嗣同的严厉批判：“故常以为二千年来之政，秦政也，皆大盗也；二千年来之学，荀学也，皆乡愿也。惟大盗利用乡愿，惟乡愿工媚大盗。”（见《仁学》第二十九篇）
王阳明可谓是孟子的明代传人，他也不喜荀子，单单从明太祖朱元璋删减《孟子》一事上看，就可见出法家统治与儒家思想的一种深刻矛盾。
以孔孟为代表的儒学，除了为整个中华文化提供必要的道义支撑和伦理基础外，最为形而下的，当然还是对于个人品格的一种塑造，以及对个人奋斗的一种鼓舞！
当人身处逆境时，我们应该怎样面对呢？很多传统思想家都回答过这一问题。而孟子认为磨难是一笔难得的财富，所以人要在其中坚定信念：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”
孟子还有一种担当天下的自觉、自信意识，“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”且“万物皆备于我”，我还有什么困难不能克服，还有什么事情不能做到的呢？
王阳明也是如此，他认为“吾性自足，不假外求”，就是受孟子性善论、良知良能等学说的直接影响。孟子认为“人皆可以为尧舜”，王阳明更把每个人都视作一位“准圣人”，只要功夫下到，就不愁成不了圣人！
此外，王阳明之学历来与陆九渊的心学并称为“陆王心学”，可见二者之间必有深厚的渊源。在王阳明还未创立自己的心学之前，他的知交湛若水对他的影响就很深，而湛若水正是一位陆氏心学的信徒。
为此，王阳明赞叹陆氏之学道：“象山之学简易直截，孟子之后一人。其学问思辩，致知格物之说，虽亦未免沿袭之累，然其大本大原断非余子所及也。”但是阳明心学主要还是自我体悟、自我求索的结果：“我此良知二字，实千古圣圣相传一点滴骨血也……某于此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽。”
自然，王阳明的主张会与陆学有很多不同，比如陆主张知先行后，王则主张知行合一（阳明自己的思想也常有变化）。在心学集大成者的王阳明看来，“濂溪、明道之后，还是象山，只是粗些”，包括湛若水等人在内，也都不是对陆氏之学亦步亦趋，而是有所创造性的发挥。
另外，陆王心学在方法上与禅宗有些近似，这一点陆、王二人并不否认，但是终究目的不同；而兼收并蓄、融会贯通，才能让自己的思想充满活力，诚如朱熹所谓“问渠那得清如许，为有源头活水来”。
行文至此，笔者还是要强调，其实王阳明的一生比他的学说还要吸引人，还要精彩，也更直接、更有说服力和启发意义；而且从本质上说，王阳明如同孔子一样，是个“述而不作”的人，他起伏跌宕、不断进取的一生才是他真正的著述！
因此说，研究阳明之学，首要的还是应该对王阳明本人的一生有所深入的了解，尤其是他为什么会有这种欲做圣人（却唯恐不能得）的焦虑——这种欲求“不朽”的焦虑，在今天的一些人身上也都是存在的，比如笔者个人，多年以来都为此苦恼不堪，不仅仅是想着如何才能“人过留名”、将自身价值最大化，而更是思考自己如何才能施展所长，让自己做到一种人莫能比的极致！
如此一来，大家也许就会觉得：其实，阳明之学并没有那么神秘，也并没有什么不好理解的，尽管每个人的理解总脱不出一孔之见、一家之言。
最后，值得注意的是，我们不应该违背阳明的基本宗旨：心学是一门德行、事功之实践的学问，而把他的学说知识化、琐碎化、虚伪化，甚至神秘化，把他看作神一样的人物，那都是大谬不然的，也是他本人坚决反对的！

@shujunf 2016-05-01 00:40:16
如果只是从孔子，从儒家来看王阳明，那么，如同站在山脚看山顶。
楼主只是从道德，从知行合一这种文字上看，确实很肤浅。也许没有读懂道德经，没有对佛学习一定的修炼，是无法理解何为心学。
读懂心学，要从王阳明的诗句：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，去恶为善是格物
这首诗四句话，后面三句是意念的动向，是并列的关系，写出不同的形态，
但是心学的本质上无善无......
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@普天之下莫非王土 2016-05-01 08:48:37
深刻！赞一个~~心学的本质是无善无恶，这可是继承却颠覆儒家核心理论，矛盾吧？也不矛盾。。
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四句教对不对？依照现代的人性分析，肯定是不正确的，人性、人心是偏于自私和懒惰的，是容易被权力、物欲俘获的，因此要防止人作恶，要有民主的权力制衡和法治的规范，这是现代文明的一种基本常识。

但是阳明的这种学说，又绝不能随意否定，因为它是那种时代的产物，愿望相当美好，也确实可以感召一小部分人，只是力量微小，道德的力量终不如制度的力量。但是，道德又有其不可或缺的一面。

@新昌仁慧1 2016-05-02 09:17:45
从怀疑起步的王阳明先生的内心越来越坚定，最后成就了一块铁石，他的心学最后发展出善恶之道，
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好长啊。

反正我现在将儒家视为保守派，从政治到道德，儒家都是保守主义的，【我们今天依然有很多保守派，如不许堕胎、不许同性恋等，以未来的眼光看，这些人也许是落后的，但其价值不容否定】

@象山大仙 2016-05-03 16:46:28
心学是体悟出来的。是禅坐，冥想的产物。与佛主普提树下，老子，基督耶稣旷野辟谷，得出一致的结论。。但心学又是入世论，主张在人事上修炼，是立德立功立言的行动指南。
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看看阳明的回复。



在回去的船上，门人张元冲问阳明道：“释、老二氏与圣人之学所差毫厘，谓其皆有得于性命也。但二氏于性命中著些私利，便谬千里矣。今观二氏作用，亦有功于吾身者，不知亦须兼取否？”
阳明对这个问题思考已久，早已不再迷惑，他首先指出了弟子在说法上的错误：“说兼取，便不是。圣人尽性至命，何物不具，何待兼取？”
接着阳明又指出了世人所犯的一桩重大错误：“二氏之用，皆我之用：即吾尽性至命中完养此身谓之仙；即吾尽性至命中不染世累谓之佛。但后世儒者不见圣学之全，故与二氏成二见耳。譬之厅堂三间共为一厅，儒者不知皆吾所用，见佛氏，则割左边一间与之；见老氏，则割右边一间与之；而己则自处中间，皆举一而废百也。圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆吾之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。”
原来在阳明心目中，真正的圣人之学是无所不包的，根本不须与佛、老划清界限，若儒者要强调这种“界限”，便是自我狭隘了。不过需要我们注意的是，此时的阳明对待佛老的态度已经有了一些微妙的变化，即不再像当年那样排斥了，而是重新认识到了其合理的一面。