王阳明VS老子、孔子和孟子

老子论道,精辟也啰嗦,宏大也偏僻,自然的运行规律就是道。而老子的愚民思想又是悖逆自然的,为了治国而有意的让民众愚而至淳朴,是偏僻的,影响了商鞅,李斯的政治作为,更影响了历代君王的政治作为,无论是焚书坑儒,还是愚民教育,无论是文字狱,还是利用坏人治民,都贻害无穷,而20世纪发生的文革灾难,更说明老先生的思想流毒已入人类的骨髓。

孔孟的教育,治国思想毫不迂腐,为什么流传到后世变得迂腐了呢?使后世的孺家们甘愿成为帝王的附庸?一方面在于孔孟的礼教大力推崇君位,一方面在于历代帝王集权到极盛时,对知识分子的打击也是最严苛的。不允许异于帝王目的的思想出现,对那些和帝王有不同见解的人,轻者打压,重者杀头,让儒家们前仆后继的冒着杀头的风险直谏,是不现实的。

唯此,近代亦涌现了无数的儒家们大义直谏,然文革灾难再次让他们认识到政治的阴险恶毒,洁身自保,趋炎附势成了主流,一下又回到了百年以前的状态。是孔孟思想迂腐否?是集权政治强势否?是民众天生刁蛮否?是官僚集团本性否?

王阳明对儒学的阐释不可谓不彻底,儒学思想博大精深,不但不迂腐,其精要对教育,治国无不千古致用。今人没必要纠结,下功夫领悟彻底即可,一切从本心出发,明辨是是非非于无形,从根本做起,切记舍本逐末。

公信首先从政府做起,主流都重公信,公民自会效法。素质从官员做起,主流都有素质,公民自会跟从。法制从上层做起,官僚阶级都守法,公民怎敢不守法。制定法律从民众做起,用少数人的法律管理多数人,怎么行得通?

明朝--管理败于士人华而不实的争辩,国力败于王府的消耗,民怨起于地方官府的不作为。清朝--管理败于士人思想禁锢的迂腐,国力败于八旗的消耗,民怨起于无官不贪的贪婪风。目前的士人不士人,做官不作为,国力被高干消耗,经费被形式的会议,督导,检查消耗,公民的诉求没有合理道之自然规律,万物演化之源,宇宙之本,人之根。有识之士怎么会不通晓呢?今天的世界,没有高知的人,怎么能有机遇出仕呢?世界怎么还这么昏乱呢?

道的限度和底限在世人心中木有了吗?,对这一确实存在的道的限度和底限,从国家领袖到基层士族,再到普通公民,鲜有正确对待它的,结果就是人们疲于奔命的应对各种社会问题,成效却都微乎其微。

圣贤是不去争辩的,努力去做有益于社会的事。而争辩又是始终存在的,道家,儒家,法家,我家等等百家争鸣,喋喋不休,后来佛家,基督,伊斯兰,天主等等也加入其中。自然存在的都有道理,都有受益的群体,只要不欺诈,蒙骗,在道的限度和底限以内,就不会危害社会。任何一方利用权力消灭其它一方,都是悖逆道的,违背社会发展规律的。

该争的争,该辩的辩,即使没什么结果,灵魂的碰撞,思想的交织,也会激发出无数创意,猜想,问题,一不小心就造福世界了。高知去做该做的事,士人去干该干的活,职员去上该上的班,农民去种该种的地,做好分内的事,世界不应该过于复杂。

过于复杂的世界,消耗了人类太多的精力。秦始皇焚书坑儒,天下士人尽弃之,文革祸乱,中国知识分子皆迷离,以政治主张牺牲天下的行为,百害而无一利,却趋之若鹜,何也?私欲也。

民主与集权,过于民主,社会松散,效率不高。过于集权,萌生邪念,私欲泛滥。民主与集权相克相生,互为制约,以法为纲,以约为常,以限度与底限为界。

经济与军事,过于经济,国家如鱼肉,随时面临被侵入的危险。过于军事,百业不振,民生凋敝,如壮汉睡在潮湿的地上,身体早晚垮掉。经济与军事相辅相成,互为依赖,善莫大焉。

教育与法制,教育落后,国势日衰,强弩势必尽。法制不明,社会不清,怎会不乱。哪个敢不重视,要像人的眼睛,片刻马虎不得,更不能夹杂私欲,让政治偏见掺加其中,画虎不成反类犬,贻笑后人。

民富与国强,民富必带动经济,周而复始,国力日盛。豪富不仁就是民贼,滞留财富,积聚矛盾。过多的高干损害国力更甚,远过于有独特贡献的人应该享有的尊严所激励的民族精神作用。民富是社会稳定的基石,民贫是动乱的后备力量。必要的社会保障不可缺损,是稳定的最后一道防线,靠控制舆论等措施来维稳,犹如饮鸩止渴,无法长久,毕竟矛盾只是被掩盖,会掩盖几百上千年否?


楼主 铁血骑2016  发布于 2018-06-28 18:07:38 +0800 CST  

楼主:铁血骑2016

字数:1672

发表时间:2018-06-29 02:07:38 +0800 CST

更新时间:2018-06-28 22:16:11 +0800 CST

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帖子来源:天涯  访问原帖

 

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