简评李泽厚先生
549，简评李泽厚先生
---评《李泽厚、刘悦笛２０１７年哲学对谈录 》
李先生得意于和牟先生争译康德之星空及道德律句之好坏。其实星空不过天道，不过道。心中之道德律，不过道德二字而已。道，道德，如此而已。其实就是四个字：尊道重德。
怎么翻译都复杂，不去理就好了。把道/德文学化表达了而已，对中国人来讲，其实没什么意义。
说，道，德，理，道德，道理。中国人重理字，有理走遍天下，无理寸步难行。讲理，是基本的沟通基础。但道理二字，还没有道德重。道德就是人与非人的界限了。孟子说禽兽。这个区别就是道德，道德是人的名字：人是道德的运物。
儒家诸经典，基本讲的就这两个字：道德。这些完全已化成风俗，成为民族血脉。
尊道重德，到这种程度，诸文化独此一家。神教徒重什么呢? 戒律/律，这种外在的约束。这是西方文化的底色。还很初级。
尊道重德，这个是中华文化的根本。讲都讲烂了，通俗至极。怎么还要借西方人这么繁复的文学化表达呢。没有什么意义。从另一方面反映了近代传统文化的缺失。
其实康德和夫子比，差得太远了。把康德和夫子并列说，甚至还要借康德发展夫子。也太贬低夫子了。这是牟宗三先生的大格局局限，新儒家的通病: 五四格局，大修孔子。
一，
李先生还是西哲的路径/格局，这是两百年中国学界通病了。也是无可如何之事。但走出这个格局，才是有希望的。这很重要。
胡适论证了西哲的消亡。但这个惯性依然持续百年。西方哲学，初译为玄学。走出玄学，21世纪了，人类还要面对这个问题，很可悲。
西方启蒙运动以来的近代人文已经走到尽头。文化红利已尽。社会治理乱象已显。此时，再唯西方亦步亦趋，就很可悲了。走出困局，不止是文化自信问题，更关系世界未来。
参：《再论中西文化》，《开百代宏基，创千秋伟业》
二，
割裂，这是西方人文的根本病灶。比如，社会/个人，经验/超验，感性/理性等等。
分析/分开说，是研究工具，方便而已。而不是事物本质，事物是一个整体，这是本质。道理要通达，这是最根本的。学者不应该只拿个手术刀，我割开，我看见。这太初级了。
三，
孔子为什么伟大。1, 整体观，通达。2，非本体论。
A, 比如近些年流行的情本体说，有很多人这样讲，比如庞朴先生，还有李先生等等。一则，这可能是受新出土战国简的影响，以为这是儒学的发展。二则，可能是出于对理学的反动。
道统不需要发展，不需要更新。孔子不需要超越。只需要更深入地理解。这是两千年的根本问题所在。
当我们可以肯定自己的东西可以流传两千年之后，再谈超越吧。
比如这个情本体。问题太大了。其流无所不至。后现代的问题摆在那里。
仁本含情。仁者爱人，在内为爱人之性，发而为爱人之情。内在超验，发则经验。又含智，即理性又感性。怎么可以用西学的手术刀硬割呢。超验经验，感性理性，这样硬分，问题就大了。
情本感性，有仁在，再拿出一个情字来说。有反理性，反智的效果在，这倒是西方后现代的节奏。可以说是后现代的中国版吧。还是唯西方亦步亦趋。
理学有其弊在，后儒皆未及圣人境界，有问题是理所当然的。但以情去理智，就不止是矫枉过正的问题了。
学问，学道德也，要先做到在谈学问。立德立言，只求立言，其谬千里矣。
孔子太伟大了，我们需要的还是仰望。俯视，用手术刀割来割去，移植嫁接之类，其勇有余，其如仁智何。
B, 再如，道德之先验。本来鄙人极不愿用这些词，也不太愿谈本体之类。既然针对讨论，就说说吧。
道，道德。概念/定名，搞清楚，就极简单了。
道，宇宙/万物之规律也（道是不是本体不讨论）。德者，道之动也。即道之效果/作用，用造化这个词比较好。天地造化，这样就更好理解了。
这个德字，可以只以人言。然动物亦有其道其德，本能/自然道德也。
人道是天道的一部分。孟子说仁义礼智根于心本于性，强调的就是道的必然性。性近习远，说习远，就强调文化的重要。说道德本于性，四端生而有之。用现在的话说，基因就是道德的。
四，
学岂分古今中西，一理字而已。
西方人文急需突破。否则其治理之乱局无从得解。问题已经凸显，时势格局如此，再跟在西方后面走，没有出路。
尊孔的程度，反映一个学者的学识程度/境界。要超越西方，而不是超越夫子。深耕夫子，超越西方。这是世界的唯一出路。
---评《李泽厚、刘悦笛２０１７年哲学对谈录 》
李先生得意于和牟先生争译康德之星空及道德律句之好坏。其实星空不过天道，不过道。心中之道德律，不过道德二字而已。道，道德，如此而已。其实就是四个字：尊道重德。
怎么翻译都复杂，不去理就好了。把道/德文学化表达了而已，对中国人来讲，其实没什么意义。
说，道，德，理，道德，道理。中国人重理字，有理走遍天下，无理寸步难行。讲理，是基本的沟通基础。但道理二字，还没有道德重。道德就是人与非人的界限了。孟子说禽兽。这个区别就是道德，道德是人的名字：人是道德的运物。
儒家诸经典，基本讲的就这两个字：道德。这些完全已化成风俗，成为民族血脉。
尊道重德，到这种程度，诸文化独此一家。神教徒重什么呢? 戒律/律，这种外在的约束。这是西方文化的底色。还很初级。
尊道重德，这个是中华文化的根本。讲都讲烂了，通俗至极。怎么还要借西方人这么繁复的文学化表达呢。没有什么意义。从另一方面反映了近代传统文化的缺失。
其实康德和夫子比，差得太远了。把康德和夫子并列说，甚至还要借康德发展夫子。也太贬低夫子了。这是牟宗三先生的大格局局限，新儒家的通病: 五四格局，大修孔子。
一，
李先生还是西哲的路径/格局，这是两百年中国学界通病了。也是无可如何之事。但走出这个格局，才是有希望的。这很重要。
胡适论证了西哲的消亡。但这个惯性依然持续百年。西方哲学，初译为玄学。走出玄学，21世纪了，人类还要面对这个问题，很可悲。
西方启蒙运动以来的近代人文已经走到尽头。文化红利已尽。社会治理乱象已显。此时，再唯西方亦步亦趋，就很可悲了。走出困局，不止是文化自信问题，更关系世界未来。
参：《再论中西文化》，《开百代宏基，创千秋伟业》
二，
割裂，这是西方人文的根本病灶。比如，社会/个人，经验/超验，感性/理性等等。
分析/分开说，是研究工具，方便而已。而不是事物本质，事物是一个整体，这是本质。道理要通达，这是最根本的。学者不应该只拿个手术刀，我割开，我看见。这太初级了。
三，
孔子为什么伟大。1, 整体观，通达。2，非本体论。
A, 比如近些年流行的情本体说，有很多人这样讲，比如庞朴先生，还有李先生等等。一则，这可能是受新出土战国简的影响，以为这是儒学的发展。二则，可能是出于对理学的反动。
道统不需要发展，不需要更新。孔子不需要超越。只需要更深入地理解。这是两千年的根本问题所在。
当我们可以肯定自己的东西可以流传两千年之后，再谈超越吧。
比如这个情本体。问题太大了。其流无所不至。后现代的问题摆在那里。
仁本含情。仁者爱人，在内为爱人之性，发而为爱人之情。内在超验，发则经验。又含智，即理性又感性。怎么可以用西学的手术刀硬割呢。超验经验，感性理性，这样硬分，问题就大了。
情本感性，有仁在，再拿出一个情字来说。有反理性，反智的效果在，这倒是西方后现代的节奏。可以说是后现代的中国版吧。还是唯西方亦步亦趋。
理学有其弊在，后儒皆未及圣人境界，有问题是理所当然的。但以情去理智，就不止是矫枉过正的问题了。
学问，学道德也，要先做到在谈学问。立德立言，只求立言，其谬千里矣。
孔子太伟大了，我们需要的还是仰望。俯视，用手术刀割来割去，移植嫁接之类，其勇有余，其如仁智何。
B, 再如，道德之先验。本来鄙人极不愿用这些词，也不太愿谈本体之类。既然针对讨论，就说说吧。
道，道德。概念/定名，搞清楚，就极简单了。
道，宇宙/万物之规律也（道是不是本体不讨论）。德者，道之动也。即道之效果/作用，用造化这个词比较好。天地造化，这样就更好理解了。
这个德字，可以只以人言。然动物亦有其道其德，本能/自然道德也。
人道是天道的一部分。孟子说仁义礼智根于心本于性，强调的就是道的必然性。性近习远，说习远，就强调文化的重要。说道德本于性，四端生而有之。用现在的话说，基因就是道德的。
四，
学岂分古今中西，一理字而已。
西方人文急需突破。否则其治理之乱局无从得解。问题已经凸显，时势格局如此，再跟在西方后面走，没有出路。
尊孔的程度，反映一个学者的学识程度/境界。要超越西方，而不是超越夫子。深耕夫子，超越西方。这是世界的唯一出路。