卷786_17 【河中石刻】无名氏

雨滴空阶晓，无心换夕香。井梧花落尽，一半在银床。


卷786_28 【合水县玉泉石崖刻】无名氏

山脉逗飞泉，泓澄傍岩石。乱垂寒玉筱，碎洒珍珠滴。
澄波涵万象，明镜泻天色。有时乘月来，赏咏还自适。

卷786_30 【题焚经台】无名氏

门径萧萧长绿苔，一回登此一徘徊。青牛谩说函关去，
白马亲从印土来。确实是非凭烈焰，要分真伪筑高台。
春风也解嫌狼藉，吹尽当年道教灰。


卷786_9 【六言诗】无名氏

把酒留君听琴，那堪岁暮离心。霜叶无风自落，
秋天不雨多阴。人愁荒村路远，马怯寒溪水深。
望尽青山犹在，不知何处相寻。


卷786_11 【桃源行送友人】无名氏

武陵川径入幽遐，中有鸡犬秦人家，家傍流水多桃花。
桃花两边种来久，流水一道何时有。垂条落蕊暗春风，
夹岸芳菲至山口。岁岁年年能寂寥，林下青苔日为厚。
时有仙鸟来衔花，曾无世人此携手。可怜不知若为名，
君往从之多所更。古驿荒桥平路尽，崩湍怪石小溪行。
相见维舟登览处，红堤绿岸宛然成。多君此去从仙隐，

@一之门 2018-05-23 22:07:12

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非也。

雨滴空阶晓，无心换夕香。

天黑沉沉的，像一片乌鸦遮住了蓝天。风一直呼呼地吹，吹在脸上像被人打了似的，疼。明明是下午，天色却像黄昏快到晚上时，暗暗的，如病怏怏的孩子，脸不再红润，苍白、蜡黄、无力。
雨终于下起来了，很细，如美丽的蚕丝。许多“丝”合在一起，变成一片，风轻轻拂着它们，就像美丽姑娘手里的小丝巾，晃呀晃，罩住了整个天空；又似拉上了一层薄薄的珠帘，被风摇动着，若有若无。
雨总会下大的。像怒气冲冲的人，雨大声地哗哗响着，像是发泄着几天都没下雨的怒。地上的小花小草都被压弯了腰，树上的叶子被雨用力地打下了几片，其他还坚强的受着大雨的冲击。雨越下越大，却不如开始那般有力，听不见大雨打在地上的嗒嗒声，只是粗粗的雨越来越多，像被什么罩住了似的，只剩周围一点点狭小的空间，看不清外面的东西。
雨来得快，去得也快。雨像是带给了整个世界新生，看似柔弱的小草小花竟没有在雨中倒下。现在，它们重新挺直腰杆，带着点点水珠，花儿看起来更加娇艳可爱，小草不再是衬托，一片翠绿给人带来清新舒服的感觉。在树上的片片树叶显得青翠欲滴，让老树也好像变得年轻起来了。蓝天更加蓝，清澈的蓝；浑浊的空气变得干净清新。太阳害羞地从雨中探出头来，阳光很美丽、很柔和、很温暖。

饮湖上初晴后雨二首·其二_百度汉语
作者：苏轼

水光潋滟晴方好，山色空蒙雨亦奇。
欲把西湖比西子，淡妆浓抹总相宜。

第二個是「法無我」，「依勝義諦：諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說」。「依勝義諦」，「勝義諦」就是圓成實性，這個勝義諦我們通常方便的說法，譬如說我們用語言文字表達一個道理，這個語言文字是能詮的，這個道理是所詮的，有能詮、有所詮，假藉能詮的語言文字去通達所詮的道理，所詮的道理現在說就是佛所覺悟的勝義諦，這叫做「勝義諦」。就是最殊勝的境界，就是佛的無分別智所證悟的境界，叫做「勝義」；這個「諦」是不顛倒沒有錯誤的意思。
那麼「依勝義諦」來說，就是佛所覺悟的境界。佛所覺悟的那個道理是什麼呢？「諸法自性」，就是色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，也就是山河大地。這山河大地，我們眼所見的這一切境界，也都是能詮，我們看見一棵樹、一朵花，這也都是能詮，它也能詮勝義諦，也有能詮、所詮的意思。我們人與人之間這思想上的溝通，我們要有一個符號，假藉語言文字的能詮，把自己所要講的道理表達出來，別人有相同的符號，若不相同的符號就不行了，相同的符號，我看見這符號，我就知道什麼意思了，有能詮、有所詮。但是我們自己眼耳鼻舌身意接觸這一切法的時候，這一切法也都是能詮。那個樹枝一搖動，這就是能詮，裡面也有事情。那個鳥一飛、鳥一叫，也是個能詮，也是有事情。這一切有為法的境界都是能詮，它裡面也有所詮義，但是義是無量無邊的。但現在是說佛所覺悟的義，叫「勝義諦」。
這「勝義諦」是什麼呢？「諸法自性」，就是一切法本來的境界，本來的那個事情，不是我們人工去修飾了一下的，不是這件事情，本來是這麼回事情，那個勝義諦是佛所覺悟的。

譬如我們說有能詮就有所詮，憑藉能詮的語言文字或者一切相，去通達所詮義，這樣對不對？其實是不對的。因為我們，譬如說是有人好心腸來告訴我，說某某人在罵你，某某人在挖你的牆角來破壞你，這是個文字，我聽見文字，我才知道有這件事。我若不知道，這個文字沒有到我的眼耳鼻舌身意的時候，沒這文字我就不知道這件事，這件事在我就等於是沒有。
那佛所覺悟的「勝義諦」是這樣的嗎？不是的。我們這樣利用能詮去通達所詮，這是在自己的虛妄分別說有這麼一個境界，是你假藉語言文字生起的虛妄分別。就是現在我們說諸法是空的是假的，這是一句話，這句話也是個語言文字，用這句話去明白一切法空。若沒有這句話，還有個諸法空嗎？所以所有的這些名言相，通通都是假的，都是沒有那麼回事。所以佛所覺悟的勝義諦是離一切名言相的，不能有能所這樣分別的，不是那麼回事。所以「諸法自性」不可說，不可以用詮，用語言文字去表達的，那不是的，是不可說的。

雖然是不可說，「而言諸法自性可說」，所以這問題也像前面說，一切法是自不生、他不生、共不生，無因也不生，是沒有生的作用，但是也是生了，這個意思也是相同的。這一切法，佛所覺悟諸法自性的勝義諦，是不可言說的，雖然是不可說，而佛菩薩還說出來很多的經論。「而言諸法自性可說」，還是說一切法是無常的，是苦的，是畢竟空寂的，佛怎麼修行四念處，怎麼得道了，還是這麼說，這也是一個甚深義。就是佛這樣子給我們一個橋，我們從這個橋可以過這條河而已，實在這個橋還不是的，還不是彼岸，所以不可說，佛還是說了。因為佛若是實在不說，我們沒辦法明白，所以就是佛是假藉語言文字來開示我們，我們假藉語言文字要通到離文字那裡去，這件事才圓滿了。所以這個地方無文字還須要有文字，有文字還不能有文字，這是「緣起甚深義」的。

T110諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說。
上述文字

源自 妙境法师【瑜伽师地论】T110

@爵士猫大懒虫 2018-05-24 07:59:47
T110諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說。
上述文字
源自 妙境法师【瑜伽师地论】T110
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诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生!

龙树菩萨说，诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。说一切法是无生，它的自性是不存在的。怎么知道呢？如果它有自性，这个自性是怎么有呢？是有因生、是无因生？如果有因生，有三种情况：自生、他生、共生。

说，它自己能够生起吗？就是我们这一念心自己能够生起心吗？如果心能够自己生起，那就是一种常见。自生就是常见的思想，我这一念心不必依止种子，不必依止所缘缘，也不依止增上缘，也不依止等无间缘，就能够独立地生起了别，这就是自生，事实上不可能。要自己能够独立地离开因缘，独立地活动，自生，这不可能。

要说他生，有一个上帝，有一个他力能够使令我们生起。这个他生，古德解释这个他生，说他生的思想是断灭见。说，大梵天把我们的心创造出来，是他创造的，他如果不创造，我们的心就断灭，这是有断灭的思想。也不是他生。

自他和合也不是，自生也不能生，他生也不能生，两个和合也不能生。

那么你说无因生，世界上的事情怎么会自然出现？有因生，也不是自生、他生、共生，也不是无因生，所以一切法是无生，一切法是毕竟空。

就是说，一切法从自性上来观察是无我无我所的，它只是一种因缘业力所现的假名假相假用而已，所以讲因缘所生法，我说即是空。这个时候还说，亦名为假名，有它的业力所现的假名假相假用。这个时候一切法自性空，因缘有，这个就是中道义。

所以说这个妄执，我们一定要清楚，我们不要老是要保护这个我，其实这个我是不真实的。你说我们这个生命体有一个我，佛陀一定要把这个我破坏掉，不是这个意思。是说，本来是没有我的，佛陀是帮助我们恢复本来面目，是这样子的。所以说，是诸法空相，不生不灭不垢不净不增不减，是一切法不生也不灭，那个生灭是虚妄的，虚妄地生起，结果也虚妄地被消灭掉，是这个意思。

（二）不他生：

胜论师见自生说已被破倒，又搬出个因果是异之他生说。所谓“他生”，同样是讲不通的。因为：“他即不生，生即非他”。印公曰：“凡是此法由彼生的，彼此就有密切的关系，决不能看为是截然无关的别体。”若说果法是从自己范围以外的与此法无关的他法而生，那就应如《十二门论》所说的：“牛以马性有，马以牛性有”了。而实不如此。若说事物并非是从事物范围以外的缘而生，只是依赖于自己范围以外的缘而有，也说不通。为什么呢?《十二门论》有很好的回答：“如果说因蒲草而有席，那么蒲与席就是一体。草对席子来说，就不能说是席子范围以外的其他的因缘。范围以外的缘等于说与果法没有关系。若草是席子范围以外的缘，即不能说因草有席了。”

执果法由单一的他法所生，是常人多有的错误观念。实不知，自他只是相待的假名，对自云他，对他云自。自他之称都无实体，只是所依的角度不同。并且“他”的自称也是“自”呀!故自生被破，就执他生，岂不是更可笑吗?

（三）不共生：

尼乾子知“自生”、“他生”的说法被破，便又提出“因果亦一亦异”的“自他和合共生”的主张。实际上，单一的自体和独存的他体和合共生，同样犯自生、他生双重过失。有喻如：“一个盲人见不到路，两个盲人合起来同样是看不到路的。

（四）不无因生：

既於自、他、共三者求生不得。於是自然外道自以为是地提出了诸果法自然而有的无因生之谬说。因其对现实世间森罗万象之诸法的存在、生起，看不出它们的因缘性，故产生了无因生的邪执。相对於因，方可说有果。若果法无因而生，那么没有因的果是谁的果?再者，没有因又怎可得名为果呢?这岂不是自然外道在逻辑上的自相矛盾吗?现实生活中观察世间诸法，哪一法不是依因缘而有?比如，离开广大农民在泥里、水里辛勤耕耘的因缘，哪里会有五谷丰登之果呢?若没有科学家及工人的发明创造，怎能有机械化的发展、科学技术的昌明?若无因可以生果，农民干嘛不识好歹地整日在风吹、日晒、雨淋之下耕作，自找苦吃?每天躺在床上等天上掉下馅儿饼来，那该多自在呢?工人不用做工，自有汽车来让你乘坐。若真是无因有果，那世间众生的罪福就没有标准了。造善业的人可以无条件的落到三途，极恶之人可以升登天堂。这样谁还会改恶向善、发菩提心利益众生呢?其实不然。由此可见，无因生果之说不能成立。

由上面的分析可知，万有诸法并非自生、他生、共生、无因生，万法皆属因缘和合虚妄名生。生本自不生，灭亦无实灭，当体空无自性。

二、缘起无生的人生观

芸芸众生，无不妄执四大五阴假合之身心为实在的自我，贪恋爱着曾无暂舍。恐怖死亡来临，希望久住世间，实不知四大假合之色身，没有一个自我之体可得。只是缘起假名我，其性本空。

佛说有情的生死，即是“十二因缘”因果相生无端的环。离开了十二因缘，并无有情的自体可得。所谓：“无明缘行，行缘识”乃至“生缘老死”。这其中包含着三世两重因果。

无明、行二支是过去世的因；识、名色六入、触、爱五支是现在世的果；爱、取、有三支是现在因；’生、老、死三支是未来世苦果，在这十二因缘当中，去掉任何一缘，其余的缘都不成立。它们是相依相待的关系。故十二因缘空无自性。依十二因缘而有的有情众生，生命体空无自性，故有情无生。

《十二门论》云：“缘法实无生，若谓为有生，为在一心中，为在多心中。”其意是说：十二因缘法实在是空无自性的——无实在的生起。因其彼此相依，各各都不能独立存在。你若说十二因缘有自性，能独立存在，请问这十二支因缘法是在一念心中同时而有的呢?还是每一念心中有一支呢，?若说在一念心中同时而有，那就等於因果同时而共生，（以十二因缘是因果关系）。因果同时，等於说不依果而有因、不依因而有果，这样因果都不可得。凡物的存在无不是先因后果。如果说十二支因缘法是属每念心中有一支，即第一念心是无明，第二念心是行……乃至第十二念心是老死，这样十二因缘法即成各各独立的别体，前后没有相待的关系了。那么，前面的一支随着前念心灭去时，后面的一支由谁给它作生起的因缘呢?灭去的法就不存在了，怎可给后念的缘起法作生起的条件呢?

若十二因缘法决定有实在独立的自体．就必定应在一念心中同时具有十二支或每一念心中有一支。由此分析．上二种说法都讲不通。故十二因缘法空无自性，十二因缘空故，有情亦空。如论云：“众缘空故．缘生法亦空”。

通过上面的分析论证，我们已对佛所说的万法缘起无生之理，有了初步的了解。若能以智慧时时观察，无论是外在的宇宙世界及内在的身心，无非都是众缘条件的和合假法，本来没有实在的生，也没有实在的灭。这样，我们的心就不会时时跟着缘生缘灭的诸法而起伏波动，起七情六欲而生烦恼痛苦。对於外在世态之变化乃至老死之将至，都会处之泰然。以诸法本来性空不生故。

一个人只有彻底体达缘生性空真理，才能证得究竟解脱。这样，才能利生无碍，才能真正做到：“不自为己行四摄法，为一切众生故，以无爱染心、无厌足心、无挂碍心摄受众生。”

梦斋心语：诸法是因缘生吗


1、佛法探讨:诸法是因缘生吗？

请问山人，您在讲解楞严经四科七大本非因缘非自然性时，举例说煮熟的豆子不生根出牙，末学认为熟豆和生豆的差别是，熟豆的生根发芽的基因，是被外在的缘起破坏了，由此看来因缘生法是正确的。再者龙树菩萨也讲:诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛法沙门，常作如此说。又楞严经也说:诸法因缘聚会，虚妄有生；因缘离散，虚妄有灭；又华严经也说:诸法不自成，依缘乃发生。这些法语不都是诠释因缘生法吗？

答:好辩才！因缘生法是小乘见，不究竟。若讲因缘生法，榨冰出油否？石豆生根否？未经雌雄交配的鸡蛋，能孵化出小鸡否？因缘生法的前提，必须是在理具的条件下，才可生法。理具就是本具之种子，佛说一心本具十法界，也就是讲众生的自性里，本具善恶染净之十法界的种子，遇何种缘起，就有何种法界显现。佛陀讲因缘生法，一是方便说，二是单项说。天台宗讲理具还需事造，事造必须理具，二者缺一不可。佛陀有时讲有，有时讲空，有时讲非有非空，有时讲即有即空。我们弟子，要学会圆融佛法呀。佛法不是因缘，不离因缘。这便是佛教大乘理念。现今有人讲小乘法缘起性空，就一空到底，把这个法尔如是的理具也空掉了，这是断灭见。佛陀讲诸法本非因缘非自然性，就是让众生从常和无常的二边跳出来，更进一步说让众生从常、无常、即常即无常、非常非无常的四句跳出来，回归本元呀。所以楞严经最后讲:诸法非因非缘，亦非自然，无非不非，无是非是，离一切相而即一切法。这就是双遮 双照呢。只有做到离四句了，才是言语道断，心行处灭，彻见本来面目，一切法皆入不二法门。南无阿弥佗佛。

若欲当觉妙菩提　　彼莫分别贪欲过

诸法常是贪自性　　若知是者得胜尊

贪嗔及痴不可得　　亦无已得今得者

诸法皆与虚空等　　若知是者得胜尊

见及不见常一行　　僧非僧二是一等

于中无佛无妙法　　若知是者得世智

犹如丈夫于梦中　　得菩提已教众生

于中无道无众生　　如是自性即诸法

菩提坐处无可得　　彼无可得亦无有

明无明二是一相　　若知是者得导师

说众生性是菩提　　菩提性即诸众生

众生菩提二不一　　若知是者得人上

犹如丈夫善觉幻　　彼幻化现无边种

于中所现毕竟无　　惑乱众生数非一

贪欲嗔恚与幻等　　诸此烦恼各如幻

凡夫皆念我染恚　　彼痴乱心恶趣行

于中无有贪恚痴　　于中亦无异烦恼

幻等法体分别已　　如是凡夫烦恼然

若无烦恼无众生　　于中无佛无当有

此无生法分别已　　凡夫念我当作佛

既无有佛无佛法　　众生亦无一处见

若知法体似虚空　　彼速当作人上者

若求菩提彼无觉　　彼远菩提如天地

若知法体等于幻　　彼速当作人上者

若分别戒彼无戒　　若见持戒则破戒

戒破戒二是一相　　若知是者作导师

犹如丈夫于梦中　　受用欲事生欢喜

痴乱分别想妇女　　于中妇女常是无

破戒持戒如梦性　　凡夫分别此二种

于中无戒无破戒　　若知是者作导师

著名此是凡夫觉　　以彼不知声自性

若觉此名非是名　　彼当得于胜妙忍

有诸众生誓作佛　　以说告于余人知

住言为净无修行　　彼即普闭菩提道

于威仪中取乖错　　喜言重说彼无知

不以言净觉菩提　　以彼不知法自性

虽于空法常显说　　而喜斗诤恶意生

何有菩提及佛法　　乃是说嗔无智者

嗔忍二种是一相　　若知是者不分别

众生自性彼不知　　生诸过恶是凡智

自言众生我皆爱　　我作胜尊脱众生

被动彼即生嗔恶　　以有恶心不与语

恒喜斗诤求他过　　而复赞说此忍心

亦说诸法皆是空　　意中贡高求错失

于食贪着无智者　　昼夜思念于欲事

彼等来入村邑已　　说我当脱诸众生

诸众生中我悲转　　我于众生有利益

是类法体虽显说　　而着害心常恶意

然我未闻亦未见　　有悲而复有害心

各各共作破疮已　　而求阿弥多由国

恒伽河沙如是有　　常得毁辱及打骂

不能堪忍诸恶事　　不至彼土人牛王

土即非土若能知　　空土犹如空自性

不念土及土功德　　当至彼土人牛王

说我能忍诸恶事　　我于菩萨教师想

然我未闻亦未见　　教师想所而生恶

各各相毁所有行　　着乞食家及友家

说是我所成熟者　　于中莫令余人入

我能脱汝莫亲余　　其彼无有清净行

杂闹游行是无智　　于菩提利彼未有

昼夜如是作三时　　当礼诸佛及菩萨

莫求彼所有错失　　如欲行导常修行

若见喜于欲事乐　　彼所错失亦勿求

如此久必当触证　　最胜菩提无边德

当渐次学渐次作　　不可一时佛即成

多劫俱致那由多　　我着铠甲非今日

莫以分别分别欲　　我触菩提如欲性

无此烦恼当不生　　若能信此得胜忍

观此诸声即非声　　无字法体便已入

如是声类诸法体　　当不生欲亦无嗔

于欲及嗔观无生　　应知此二无有字

此二唯可以名转　　字若无有于中无

若知诸辞即一辞　　名亦不生本非有

我之所说外道说　　是类法体彼不知

说此诸法以声言　　而法及声不可得

能入诸法一相道　　无上胜忍便触证

莫分别忍莫不忍　　莫分别嗔莫欲渴

此等无生常解知　　当得世亲人中胜

东西南北诸方中　　恒伽许沙如是有

一一沙颗人民置　　若所有土多无边

诸宝满中施最胜　　无边百劫过于上

若有闻此修多罗　　如此福德当无数

求此菩提出家已　　彼所我当付此经

必速得于最胜忍　　经无边门此当说

于陀罗尼不难得　　当得俱致那由经

利智辩才彼当得　　少动多知疾得解

即得无边乐说辩　　诸佛皆与彼辩才

说修多罗宝非一　　无边辩说彼当有

贪欲说涅槃　　恚痴亦如是

于中道当觉　　佛菩提不思

若分别贪欲　　及诸恚痴等

远彼佛菩提　　譬如天与地

若不破坏欲嗔已　　入于痴者见菩提

彼即近于胜菩提　　当得于忍亦不久

贪欲菩提二非二　　一入平等与相应

若不如是随顺觉　　彼佛菩提远复远

贪欲不生亦不灭　　未曾作恼染于心

若有我想有得见　　为彼贪欲泥犁入

所有欲法即佛法　　所有佛法即欲法

此二一字而无相　　如是知者为导师

若分别戒破戒已　　以戒自高而醉逸

彼不生天况菩提　　但自安住有得见

若于烦恼分别已　　常好依倚嗔见中

此道非是胜菩提　　若念彼则凡夫缚

若住兰拏分别已　　高贵自我而欺他

彼无菩提无佛法　　但自安住兰拏见

兰拏法中既不见　　于村落中作威仪

天修罗中彼是贼　　何有菩提及佛法

若分别我当作佛　　彼凡无智力所牵

所有佛法如虚空　　于中无取亦无舍

见行菩提本不二　　名字数音说为人

若不入于此法中　　彼佛菩提远复远

若求菩提无菩提　　若见菩提远菩提

不此教中至灭度　　分别此法无有实

若佛法中生羡乐　　彼则远此佛菩提

无实法中既生羡　　则当复受于苦恼

若以供养异不供　　供养法中则聚着

若知此界同平等　　彼当作佛人中尊

若不于佛及佛法　　诸种诸处未曾见

彼于诸法则不染　　觉菩提已破摩罗

若欲度脱诸众生　　彼众生界未曾念

诸法犹如涅槃等　　彼若见是作人尊

若说外道是恶意　　若说诸佛人胜者

于此二中无差别　　如是知者作导师

若觉菩提无所觉　　若如是知无所知

佛与非佛不等佛　　此不分别人中上

佛于菩提未曾觉　　众生未曾有脱者

凡夫分别无有法　　彼远复远佛法中

若有为法非有为　　彼所有数未曾有

若无有数算亦无　　此诸方便不说二

若无众生无成就　　不见佛法是实有

如佛亦如诸众生　　如是知者触菩提

若欲当觉胜菩提　　于彼欲法莫分别

所有欲法自性相　　彼即佛德不可思

若佛法中未曾发　　于佛菩提不生心

无异菩提无异心　　如是知者作导师

以菩提心凡自高　　若分别念我作佛

彼无菩提无佛法　　则舍此法自性印

若念众生我欲脱　　愚痴着彼众生想

说众生者无众生　　菩提不于众生住

若见众生如是怖　　彼则无边恐怖生

诸众生言如山响　　如是知者人中上

若见众生毕竟脱　　常无贪欲嗔痴等

众生寂静常大寂　　如是知者作导师

贪欲非内亦非外　　欲于诸方无依倚

无实诸法分别已　　如是我想凡所迷

如响如幻如焰等　　如石女儿亦如梦

如诸烦恼不可见　　凡夫转行由无知

若求烦恼彼有恼　　正念选择莫懈怠

不分别道及烦恼　　触无分别菩提地

若空法中凡夫畏　　于佛法中彼当远

若空法中无有疑　　最胜菩提彼当得

若以言说分别境　　言说及义不可思

染著名称及利报　　自谓念道无疑惑

不以著名念所说　　而见兰拏有所住

少欲知足分别已　　复为贪欲力所牵

若人避于欲法走　　彼于欲法不可脱

若能顺觉欲法实　　彼则见法饮乃离

守护禁戒虽长夜　　出生定意无边劫

此佛教中彼不脱　　以不觉此真实际

若觉此法无所有　　于诸法中彼无著

不以分别戒破戒　　而脱凡夫有见境

若见持戒常无戒　　若觉戒义破戒法

彼于破戒不可得　　彼觉戒行相如是

法王所有不思法　　俱致方便化众生

以一方便令其入　　此菩提中寂无漏

凡夫堕于大堕中　　说胜法所闻法已

无作无物无有相　　一道方便自性空

虽在胜家喜欲乐　　而闻法已不惊怖

不于此教出家已　　头多自高有见得

所有十方佛世尊　　住世作利大仙主

皆知诸法如空已　　法无起作触菩提

无知而有净相想　　闻此实法有惊怖

彼俱致劫受多苦　　常受苦分无有间

马 祖 悟 道 之 歌

| 佛|

佛在灵山莫远求，灵山祇在汝心头；

人人有个灵山塔，好去灵山塔下修。

佛，宇宙人生的觉悟者，圆满的智慧者，

佛在人间，就是要教导我们拥有一样的觉悟和智慧。

有时，我们要冷静地问问自己：

我们活着为了什么？

我们在追求什么？

佛是什么？

马祖说：即心是佛。

一颗觉悟的心，一颗智慧的心，一颗慈悲的心，就是佛。

佛就是自家宝藏。

马祖又说：非心非佛。

所谓的“非心”，就是去除你的分别心、是非心、得失心、执著心。

如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。

什么是学佛？

马祖说：一切法皆是佛法，诸法即是解脱。

行住坐卧，悉是不思议用，不待时节。

学佛，就是要当一个有智慧、有境界的觉悟者，

向内寻觅，自识本心，

用佛法的智慧来点化现实生活，

改造生活，

超越生活，

圆满生活，

让我们的精神生活更充实，

物质生活更高雅，

道德生活更圆满，

感情生活更纯洁，

人际关系更和谐，

社会生活更祥和，

从而使我们趋向智慧的人生，圆满的人生。

即心即佛 编辑
佛宗用语，是说不须向面外求佛，你的自心即是佛。
见《达摩血脉论》即心是佛，亦复如是。除此心外终无别佛可得；心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。
《祖堂集。马祖传》 道一每谓众曰：“汝今各信心是佛，此心即是佛心。 ”
《道一禅师塔鸣并序》道一常说：“佛不远人，即心而证。”

即心即佛 编辑
佛宗用语，是说不须向面外求佛，你的自心即是佛。
见《达摩血脉论》即心是佛，亦复如是。除此心外终无别佛可得；心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。
《祖堂集。马祖传》 道一每谓众曰：“汝今各信心是佛，此心即是佛心。 ”
《道一禅师塔鸣并序》道一常说：“佛不远人，即心而证。”

马祖又说：非心非佛。

所谓的“非心”，就是去除你的分别心、是非心、得失心、执著心。

如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。

什么是学佛？

马祖说：一切法皆是佛法，诸法即是解脱。

行住坐卧，悉是不思议用，不待时节。

学佛，就是要当一个有智慧、有境界的觉悟者，

向内寻觅，自识本心，

用佛法的智慧来点化现实生活，

改造生活，

超越生活，

圆满生活，

让我们的精神生活更充实，

物质生活更高雅，

道德生活更圆满，

感情生活更纯洁，

人际关系更和谐，

社会生活更祥和，

从而使我们趋向智慧的人生，圆满的人生。

大方广佛华严经卷第十六

....尔时，一切慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：
“ 假使百千劫，常见于如来，不依真实义，而观救世者。
是人取诸相，增长痴惑网，系缚生死狱，盲冥不见佛。
观察于诸法，自性无所有，如其生灭相，但是假名说。
一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。
法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量。
若知一切法，体性皆如是，斯人则不为，烦恼所染著。
凡夫见诸法，但随于相转，不了法无相，以是不见佛。
牟尼离三世，诸相悉具足，住于无所住，普遍而不动。
我观一切法，皆悉得明了，今见于如来，决定无有疑。
法慧先已说，如来真实性，我从彼了知，菩提难思议。”