关于仁本主义（微言）
关于仁本主义（微言）
【仁本】朱子说太极即理，东海曰太极即仁，天理即仁。太极、天理、仁性等，异名同指，指的是同一个东西。分而言之，于宇宙称太极、天理，于生命称仁性、良知。合而言之，都可以称仁。太极生生不息、至诚无息，仁也。儒家的世界观、生命观、人性观、价值观都是以仁为本的。
【仁本】老子不识仁，故说天地不仁。因为老子不识天地生生之大德，不识乾元之大本。道可一分为三：天道、地道、人道。古圣人立天道曰阴与阳，立地道曰柔与刚，立人道曰仁与义。（《易经•说卦》）道家只通地道，不通天道，不明乾阳比坤元更根本，故亦不明人道，不明仁性是生命的源头活水。
【仁本】或问：未有人类之时，仁是否存在？答：有仁才有人类，人类是仁的产物。极而言之，天性即仁性，天道即仁道，天地万物都是仁生生不息的产物。就本质而言，仁是永恒不易的。天地万物包括生命、生命之肉体和意识都属于现象。生命有生老病死，天地有成住坏空，但太极依然，仁性依然。
【仁本】王道三通，通天道，通传统，通民心；圣德三通，通天道，通地道，通人道。天道者，乾元也；地道者，坤元也，统而言之，太极也。人道者，天性也，良知也。三道统而言之，仁道也。天地人无不通达，这是儒家最大的特色。诸子百家各有所蔽，道家蔽于坤而不知乾，蔽于天而不知人。唯孔子无蔽。
【三教】或说：“天地有规律，人了解规律，掌握方法，可以种地、计算、造工具、救灾、治国，而不是依赖天的保佑。老子说天地不仁，是要人自立。”似乎儒家说天地大仁，是要人放弃自己去依赖老天。主张三教合一的杂家无不擅于强拉横扯，为佛道的非中正言论曲辩。这就是一例。
【三教】过犹不及，中道最妙。儒家中道是真正能够“允执厥中”的中道。妙于孔子便非妙，高过中庸必不高。老子说：“执大象，天下往。往而不害，安平泰。”这是典型的眼高手低。能够真正执得大象的，非儒家圣人莫属；能够真正近悦远来、天下归往的，非儒家王道不可。
【仁本】太极即理这个理，不能理解为一般规律、义理、道理等。这个理是天理，指道体而言，具有生天生地、神天神地的大能。这个理，在宇宙称为天道、天命、天理，在生命称为天性、仁性，就主宰而言称为本心、良知心。程颐说：“自理言之谓之天，自禀受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。”
【仁本】或谓：“太极纯是理，自是道体，仁则兼体用”云。其实仁门不二，体用、道器、本末、本质现象、形上形下皆不二。太极是乾元坤元的统一，宇宙万物包括生命都是太极的作用、现象和形而下。朱子说：“在天地言则天地中有太极，在万物言则万物中各有太极。人人有一太极，物物有一太极。”
【仁本】了解全息理论，大有助于理解朱子之言。“人人有一太极，物物有一太极”，也就是人人有仁性，物物有仁性。不同在于，人之仁性是显性的，物之仁性是隐性的。原因在于人之肌体特别精美发达，六根俱全，非任何生物所能及。故《孝经》言“天地之性人为贵”。方便而言，唯人类有仁性。
【仁本】道家源出《易经》，但不能代表《易经》；诸子百家都源于六经，但不能代表六经，就像墨家法家都学过儒但不能代表儒家一样。诸子百家纵有得于道，也是鸡零狗碎的，何况出儒反儒、逆天悖道者。只有儒家才能执之大象之全体，统六经为一家，全方位代表中华文化。
【仁本】儒家居宪位与儒者居君位并非一回事。儒家居宪位，意味着儒家文化成为主体文化和主导思想，这是儒家王朝的必然，也是王道政治的必须。至于儒者，能居君位当然上上大吉，若不能居君位，则不妨为师为臣为宰为辅。注意，尧舜禹夏商周，虽无儒家之名却有儒家之实，也属于儒家王朝。
【美西】以美西为夷狄，是严重的误判。美西现代文明是人本主义思想突破神本主义宗教铁幕所取得的成果，可以称为人本主义文明。与王道中国的仁本主义文明相比，固然大大逊色，但并不野蛮，应该给予一定尊重。政教分离之后，耶教的文明度也有所提升，不妨有所批判，不必过于敌视。
【美西】仁本主义最重视伦理道德建设，五伦最善；物本主义最为反常，反文化、政治、道德、伦理之常，五伦尽废。人本主义社会介乎两者之间，文明程度远逊于仁本主义社会，远高于物本主义社会。其父子、君臣、夫妇、长幼、朋友的关系，说好不够好，毛病多多；说坏不太坏，颇有底线。
【答客】或问：仁本主义上应自然之道，下合万民之心，何以千国百代难以久行之？答：自尧舜至明清，绝大多数王朝为儒家王朝，实行的就是仁本主义，何尝不久？历代王朝都有这样一个共同点：尊儒而兴，立儒而强，离儒而衰，悖儒（害儒）而亡。另外，所有非儒家政权都是短命鬼。
【仁本】仁本主义有三本：政治民本，世界人本，归结于道德仁本。中华文明即仁本主义文明，政为仁政，治为德治，制为礼制，刑为祥刑，人伦最善。现代西方文明则是人本主义文明，以人为本，强调自由民主平等人权法治，故有底线颇文明。然蔽于人而不知仁，故文明高度有限，五伦难以美善。
【答客】或问：于格致修齐之间如何体认修证仁本主义？答：仁本主义即仁学、儒学、良知学。大学八条目就是体认修证仁本主义的方法路径，先内后外，内外合一，归结于修身，就是归结于成仁，抓住仁本，践履仁道，成德成圣，成就仁性光明。成圣就是修身的最高境界。
【体用】邵雍说：“体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是备矣。”（《皇极经世•观物内篇》）这句话并不准确。“体无定用，惟变是用。”非常对。但用有定体，太极就是宇宙生命之体。“化”只是太极的功能。于宇宙而言为太极，于生命而言为人极，即仁性、明德、道心、良知心。
【体用】有人说“仁无定用”，非常正确，但理解为“人最不靠谱”，则差之千里了。仁无定用，是因为仁性之作用广大周遍，没有限度。极而言之，宇宙生命都是仁性的化现，人类的一切，包括肉体、精神、道德、智慧、文化和文明，无非仁性之用。仁性之用大矣哉。2018-3-21余东海于南宁
【仁本】朱子说太极即理，东海曰太极即仁，天理即仁。太极、天理、仁性等，异名同指，指的是同一个东西。分而言之，于宇宙称太极、天理，于生命称仁性、良知。合而言之，都可以称仁。太极生生不息、至诚无息，仁也。儒家的世界观、生命观、人性观、价值观都是以仁为本的。
【仁本】老子不识仁，故说天地不仁。因为老子不识天地生生之大德，不识乾元之大本。道可一分为三：天道、地道、人道。古圣人立天道曰阴与阳，立地道曰柔与刚，立人道曰仁与义。（《易经•说卦》）道家只通地道，不通天道，不明乾阳比坤元更根本，故亦不明人道，不明仁性是生命的源头活水。
【仁本】或问：未有人类之时，仁是否存在？答：有仁才有人类，人类是仁的产物。极而言之，天性即仁性，天道即仁道，天地万物都是仁生生不息的产物。就本质而言，仁是永恒不易的。天地万物包括生命、生命之肉体和意识都属于现象。生命有生老病死，天地有成住坏空，但太极依然，仁性依然。
【仁本】王道三通，通天道，通传统，通民心；圣德三通，通天道，通地道，通人道。天道者，乾元也；地道者，坤元也，统而言之，太极也。人道者，天性也，良知也。三道统而言之，仁道也。天地人无不通达，这是儒家最大的特色。诸子百家各有所蔽，道家蔽于坤而不知乾，蔽于天而不知人。唯孔子无蔽。
【三教】或说：“天地有规律，人了解规律，掌握方法，可以种地、计算、造工具、救灾、治国，而不是依赖天的保佑。老子说天地不仁，是要人自立。”似乎儒家说天地大仁，是要人放弃自己去依赖老天。主张三教合一的杂家无不擅于强拉横扯，为佛道的非中正言论曲辩。这就是一例。
【三教】过犹不及，中道最妙。儒家中道是真正能够“允执厥中”的中道。妙于孔子便非妙，高过中庸必不高。老子说：“执大象，天下往。往而不害，安平泰。”这是典型的眼高手低。能够真正执得大象的，非儒家圣人莫属；能够真正近悦远来、天下归往的，非儒家王道不可。
【仁本】太极即理这个理，不能理解为一般规律、义理、道理等。这个理是天理，指道体而言，具有生天生地、神天神地的大能。这个理，在宇宙称为天道、天命、天理，在生命称为天性、仁性，就主宰而言称为本心、良知心。程颐说：“自理言之谓之天，自禀受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。”
【仁本】或谓：“太极纯是理，自是道体，仁则兼体用”云。其实仁门不二，体用、道器、本末、本质现象、形上形下皆不二。太极是乾元坤元的统一，宇宙万物包括生命都是太极的作用、现象和形而下。朱子说：“在天地言则天地中有太极，在万物言则万物中各有太极。人人有一太极，物物有一太极。”
【仁本】了解全息理论，大有助于理解朱子之言。“人人有一太极，物物有一太极”，也就是人人有仁性，物物有仁性。不同在于，人之仁性是显性的，物之仁性是隐性的。原因在于人之肌体特别精美发达，六根俱全，非任何生物所能及。故《孝经》言“天地之性人为贵”。方便而言，唯人类有仁性。
【仁本】道家源出《易经》，但不能代表《易经》；诸子百家都源于六经，但不能代表六经，就像墨家法家都学过儒但不能代表儒家一样。诸子百家纵有得于道，也是鸡零狗碎的，何况出儒反儒、逆天悖道者。只有儒家才能执之大象之全体，统六经为一家，全方位代表中华文化。
【仁本】儒家居宪位与儒者居君位并非一回事。儒家居宪位，意味着儒家文化成为主体文化和主导思想，这是儒家王朝的必然，也是王道政治的必须。至于儒者，能居君位当然上上大吉，若不能居君位，则不妨为师为臣为宰为辅。注意，尧舜禹夏商周，虽无儒家之名却有儒家之实，也属于儒家王朝。
【美西】以美西为夷狄，是严重的误判。美西现代文明是人本主义思想突破神本主义宗教铁幕所取得的成果，可以称为人本主义文明。与王道中国的仁本主义文明相比，固然大大逊色，但并不野蛮，应该给予一定尊重。政教分离之后，耶教的文明度也有所提升，不妨有所批判，不必过于敌视。
【美西】仁本主义最重视伦理道德建设，五伦最善；物本主义最为反常，反文化、政治、道德、伦理之常，五伦尽废。人本主义社会介乎两者之间，文明程度远逊于仁本主义社会，远高于物本主义社会。其父子、君臣、夫妇、长幼、朋友的关系，说好不够好，毛病多多；说坏不太坏，颇有底线。
【答客】或问：仁本主义上应自然之道，下合万民之心，何以千国百代难以久行之？答：自尧舜至明清，绝大多数王朝为儒家王朝，实行的就是仁本主义，何尝不久？历代王朝都有这样一个共同点：尊儒而兴，立儒而强，离儒而衰，悖儒（害儒）而亡。另外，所有非儒家政权都是短命鬼。
【仁本】仁本主义有三本：政治民本，世界人本，归结于道德仁本。中华文明即仁本主义文明，政为仁政，治为德治，制为礼制，刑为祥刑，人伦最善。现代西方文明则是人本主义文明，以人为本，强调自由民主平等人权法治，故有底线颇文明。然蔽于人而不知仁，故文明高度有限，五伦难以美善。
【答客】或问：于格致修齐之间如何体认修证仁本主义？答：仁本主义即仁学、儒学、良知学。大学八条目就是体认修证仁本主义的方法路径，先内后外，内外合一，归结于修身，就是归结于成仁，抓住仁本，践履仁道，成德成圣，成就仁性光明。成圣就是修身的最高境界。
【体用】邵雍说：“体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是备矣。”（《皇极经世•观物内篇》）这句话并不准确。“体无定用，惟变是用。”非常对。但用有定体，太极就是宇宙生命之体。“化”只是太极的功能。于宇宙而言为太极，于生命而言为人极，即仁性、明德、道心、良知心。
【体用】有人说“仁无定用”，非常正确，但理解为“人最不靠谱”，则差之千里了。仁无定用，是因为仁性之作用广大周遍，没有限度。极而言之，宇宙生命都是仁性的化现，人类的一切，包括肉体、精神、道德、智慧、文化和文明，无非仁性之用。仁性之用大矣哉。2018-3-21余东海于南宁
【答客】或问：先生倡导中道，只立仁性，其不执其一端？答：儒家中道，是时中、中常、中和之中。仁道就是中道，就是天道、地道、人道的合一，全体大用，体大用全。抓住了仁和中道，就是抓住了一以贯之的“一”，抓住了宇宙本体和生命本质，就是真正的“执大象”。